Adhyaya 21

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

قال الربّ الأعلى: من ترك طرقي المؤدية إليّ—المؤلَّفة من البهاكتي والمعرفة وأداء الواجبات المنضبطة—ثم اندفع بحواسّ مضطربة إلى شهواتٍ حقيرة، فإنه يدور في دوّامة السَّمسارا بلا انقطاع.

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

الثبات في مقام المرء وواجبه الخاص (سفادهَرما) يُعدّ فضيلةً وبرًّا؛ أمّا الانحراف عنه فهو عيبٌ وإثم. هكذا يتقرّر الأمران يقينًا.

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

يا أُدْهَفا الطاهر من الإثم، وإن تشابهت الأشياء في جنسها، فلكي يُعرَف ما هو اللائق تُوزَن محاسنها ومساوئها، وما هو مُيمَن وما هو مشؤوم؛ لذلك شُرِعَت الطهارة والنجاسة—لأجل الدَّرْمَا، وللمعاملات، ولحفظ مسير الحياة وبقائها.

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

لقد كشفتُ هذا النهج في العيش لمن يحملون عبءَ مبادئ الدَّرْمَا الدنيوية.

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

الأرض والماء والنار والهواء والأثير هي العناصر الخمسة التي تتكوّن منها أجساد جميع الأرواح المقيّدة، من براهما نفسه إلى الكائنات غير المتحركة؛ وكلها منبثقة من الشخص الإلهي الأسمى الواحد، بهَغَفان.

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

يا أُدْهَفا الحبيب، مع أن الأجساد المادية كلها مؤلَّفة من العناصر الخمسة نفسها فهي متساوية من حيث المادة، فإن الفيدا تصوغ أسماءً وصورًا مختلفة لكي تبلغ الكائنات الحية غاية الحياة.

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

يا أُدْهَفا التقيّ، لكي أقيّد الأفعال المادية، أقمتُ في جميع الأشياء المادية—بما فيها الزمان والمكان وسائر الأجسام—تمييزَ اللائق وغير اللائق، أي الفضيلة والعيب.

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

من بين الأماكن، تلك التي تخلو من الظباء المرقطة، وتلك التي تفتقر إلى الاحترام للبراهمة، والأراضي القاحلة، تعتبر جميعها أراضٍ ملوثة.

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

يعتبر الوقت المحدد طاهراً عندما يكون مناسباً، إما بطبيعته أو من خلال توفر الأدوات المناسبة، لأداء الواجب المفروض. أما الوقت الذي يعيق أداء الواجب فيعتبر غير طاهر.

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

يتم تحديد طهارة أو نجاسة الشيء من خلال استخدام شيء آخر، أو بالكلمات، أو بالطقوس، أو بتأثيرات الزمن، أو وفقاً للحجم النسبي.

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

الأشياء النجسة قد تفرض أو لا تفرض ردود فعل آثمة على الشخص، وذلك يعتمد على قوة ذلك الشخص أو ضعفه، وذكائه، وثروته، وموقعه، وحالته الجسدية.

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

يتم تطهير أشياء مختلفة مثل الحبوب، والأواني الخشبية، والأشياء المصنوعة من العظام، والخيوط، والسوائل، والمعادن، والجلود، والأشياء الترابية عن طريق الزمن، والرياح، والنار، والتراب، والماء.

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

يُعَدُّ المُطهِّرُ مناسبًا إذا أزالَ باستعماله الرائحةَ الكريهةَ أو غطاءَ القذارةِ عن الشيء المُلوَّث وأعاده إلى طبيعته الأصلية.

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

تتطهّر النفس بالاغتسال والصدقة والزهد والسنّ والقوة الشخصية والطقوس المُطهِّرة والواجبات المقرّرة، وفوق ذلك كلّه بذكرِي. فعلى ذوي الولادتين أن يتطهّروا ثم يؤدّوا أعمالهم الخاصة.

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

يطهُرُ المانترا إذا تُليَ بمعرفةٍ صحيحة، ويطهُرُ العمل إذا قُدِّمَ لي قربانًا. فبتطهير المكان والزمان والمادة والفاعل والمانترا والعمل—وهي ستة—يتمّ الدَّرْم؛ وبإهمالها يكون الأدهَرْم.

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

أحيانًا وبقوة الأحكام الفيدية تصير الفضيلةُ إثمًا، وأحيانًا يصير ما هو إثمٌ عادةً فضيلةً. فمثل هذه القواعد الخاصة تمحو التمييز الواضح بين البرّ والإثم.

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

الأعمال نفسها التي تُسقِطُ صاحبَ المنزلة الرفيعة لا تُحدِثُ سقوطًا لمن هو ساقطٌ أصلًا؛ فمَن كان مُلقىً على الأرض كيف يسقطُ إلى أسفل؟ والاقترانُ الماديّ الذي تمليه طبيعةُ المرء يُعَدُّ خُلُقًا فطريًّا.

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

متى كفَّ الإنسان عن فعلٍ آثمٍ أو ماديٍّ بعينه تحرّر من قيده. فهذه الزهادة هي أساس الدَّرما المباركة للناس، تزيل الحزن والوهم والخوف.

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

بسبب إسقاط صفاتٍ مرغوبة على موضوعات الحسّ، يتعلّق الإنسان بها. ومن التعلّق تنشأ الشهوة، ومن الشهوة ينشأ الشقاق والخصام بين الناس.

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

من الخصام ينشأ غضبٌ لا يُطاق، ثم تتبعه ظلمة الجهل. وتلك الظلمة تبتلع سريعًا وعي الإنسان الواسع وعقله.

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

يا أُدّهافا التقيّ، من حُرم العقل الحقيقي عُدَّ كأنه فراغ. فإذا انحرف عن الغاية الحقّة لحياته صار بليدًا كالمغمى عليه أو كالميت.

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

بسبب الانغماس في إشباع الحواس لا يعرف الإنسان نفسه ولا غيره. يعيش عبثًا في الجهل كالشجرة، ولا يفعل إلا أن يتنفس كالكير.

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

إن العبارات الشاسترية التي تعد بالثمار لا تُقرِّر للناس الخيرَ الأسمى؛ إنما هي إغراءٌ لحملهم على أداء واجباتٍ دينية نافعة، كالوعد بالحلوى ليقبل الطفل على تناول دواءٍ مفيد.

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

بمجرد الولادة المادية يلتصق البشر في أذهانهم باللذات الحسية وبحفظ الحياة وبالأهل والأقارب؛ فتغدو عقولهم غارقةً في أسباب الأذى التي تُحبط مصلحتهم الحقيقية للذات.

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

الذين يجهلون مصلحتهم الحقيقية يهيمون في طريق الوجود المادي المليء بالشقاء، متجهين تدريجياً نحو الظلمة؛ فلماذا يشجّعهم الويدا مرةً أخرى على إشباع الحواس، مع أنهم وإن كانوا حمقى فهم يصغون لأحكامه؟

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

بعضُ ذوي العقول المنحرفة لا يفهمون المقصد الحقيقي لمعرفة الويدا، فيشيعون العبارات الويدية المزخرفة التي تعد بالمكاسب المادية على أنها أسمى حقيقة؛ أما العارفون حقاً بالويدا فلا يقولون ذلك أبداً.

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

الممتلئون بالشهوة والبخل والطمع يظنون الزهور هي ثمرة الحياة؛ مبهورين ببريق النار ومختنقين بدخانها لا يدركون حقيقتهم ولا هويتهم الأصيلة.

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

يا أودهافا، إنّ المنهمكين في لذّات الحواسّ بتعظيم طقوس الفيدا لا يدركون أنّني مقيم في قلب كلّ كائن، وأنّ الكون كلّه صادرٌ عنّي وغيرُ منفصلٍ عنّي. إنّهم كمن غُشّيت عيناه بالضباب.

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

إنّ المكرَّسين لإشباع الحواسّ لا يفهمون الخلاصة السرّية للمعرفة الفيدية كما بيّنتُها. فلو كانت الرغبة في العنف مأذونًا بها في اليَجْيا لوردت لها وصيّة؛ لكن الأشرار، طلبًا للذّة أنفسهم، يذبحون الحيوانات البريئة في القربان، وبذلك يعبدون الدِّيفات والآباء والأسلاف وزعماء الكائنات الشبحية.

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

إنّ المكرَّسين لإشباع الحواسّ لا يفهمون الخلاصة السرّية للمعرفة الفيدية كما بيّنتُها. فلو كانت الرغبة في العنف مأذونًا بها في اليَجْيا لوردت لها وصيّة؛ لكن الأشرار، طلبًا للذّة أنفسهم، يذبحون الحيوانات البريئة في القربان، وبذلك يعبدون الدِّيفات والآباء والأسلاف وزعماء الكائنات الشبحية.

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

هذا العالم كالحلم—حلوٌ للسمع لكنه في الحقيقة غير ثابت. وكما يترك التاجر الأحمق ثروته الحقيقية في مضارباتٍ عقيمة، كذلك يترك الجاهلون ما هو ثمين حقًّا في الحياة ويسعون إلى ترقّي السماء المادّية، متخيّلين في قلوبهم نيل كلّ البركات الدنيوية.

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

الراسخون في رَجَس وسَتْو وتَمَس يعبدون الآلهة، وعلى رأسهم إندرا، الذين يُظهرون تلك الصفات نفسها؛ غير أنّهم لا يعبدونني العبادة اللائقة.

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

يظنّ عابدو أنصاف الآلهة: «سنعبد الدِّيفات في هذه الحياة باليَجْنَات، فنذهب إلى السماء ونتمتّع هناك؛ فإذا انقضى ذلك التمتّع عدنا إلى هذا العالم وولدنا في بيوتٍ عظيمة وأسرٍ أرستقراطية». ولشدّة الكِبر والطمع تُضلِّلهم عباراتُ الفيدا المزخرفة، فلا تستميلهم الأحاديث عنّي، أنا الربّ الأعلى.

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

وهكذا فإن من تشتّتت عقولهم بعبارات الفيدا المزخرفة، وهم شديدو الكِبر والطمع، لا يستلذّون حتى بالحديث عنّي، إذ لا ينهض فيهم ذوقُ البهاكتي.

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

هذه الفيدا، وإن انقسمت إلى ثلاثة أقسام، فإنها في النهاية تكشف شأن البرهمن والآتمن. غير أنّ الرِّشي والمناطر يتكلمون بإشاراتٍ باطنة وألفاظٍ مُضمَرة، ومثل هذا الوصف السِّريّ يسرّني أنا أيضًا.

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

إنّ الشَّبْدَ-برهمن، أي الصوت المتعالي للفيدا، عسيرٌ جدًّا على الفهم، ويتجلّى على مستوياتٍ في البرانا والحواسّ والذهن. وهذا الصوت الفيديّ لا حدّ له، عميقٌ وغائرٌ، عسيرُ الغوص فيه كالمحيط.

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

أنا، شخصُ الإله الأعلى ذو القوى اللامتناهية، الساكن في جميع الكائنات، أُقيم بنفسي اهتزاز الصوت الفيديّ في صورة الأومكارا (oṁkāra) داخل كل حيّ. ويُدرَك ذلك إدراكًا لطيفًا، كخيطٍ واحد من ليفٍ على ساق اللوتس.

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

كما تُخرج العنكبوتُ من قلبها نسيجَها وتدفعه من فمها، كذلك يُظهِرُ بهاگافان، الشخصَ الأسمى، من سماءِ قلبه وبواسطةِ الذهنِ الذي يتصوّر أصواتَ اللمس (سپرشا)، البرانا الأولى الرنّانة، المشتملة على أوزان الفيدا والممتلئة بلذّةٍ متعاليةٍ أمريتية.

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

ذلك الربّ، وهو مكوَّن من الأوزان المقدّسة وممتلئ بالأمريت، يبسط الصوتَ الفيدي في آلاف المسالك، مزدانًا بالحروف المتجلّية من الأومكارا: الصوامت، والصوائت، والصفيرية، وأنصاف الصوائت.

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

ويُنشئُ الربُّ كلامَ الفيدا الممتدَّ بألوانٍ من الألسنة، عبر أوزانٍ يزداد كلُّ واحدٍ منها أربعَ مقاطع على سابقه، حتى يصير صوتًا عظيمًا لا حدَّ له؛ ثم في النهاية يسترجعُ هو نفسه تجلّي الصوت الفيدي إلى ذاته.

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

أوزان الفيدا هي: غاياتري، أُشنِك، أنُشْتُب، بْرِهَتي، پَنْكتي، تْرِشْتُب، جگتي، أتيچّندا، أتيَشْتي، أتي جگتي، وأتي ويرات.

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

إنّ لبَّ المعرفة الفيدية السرّي—«ماذا تشرّع، ماذا تُخبر، ماذا تُعيد ذكره، وماذا تضعه بديلاً على سبيل الفرض والاختيار»—لا يفهمه في هذا العالم فهمًا حقًّا أحدٌ سواي.

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

أنا نفسي الذبيحةُ (اليَجْن) التي تأمر بها الفيدا، وأنا الإلهُ الجديرُ بالعبادة. بي تُصاغُ الفروضُ الفلسفيةُ المتعددة، وبي وحدي يُصارُ إلى النقضِ بالتحليل. وهكذا يثبتُ الصوتُ المتعالي أنني لبُّ معاني الفيدا كلِّها. وتفصّلُ الفيدا ثنائيةَ المادة على أنها مجردُ قوةِ مايا الخاصة بي، ثم تنفيها في النهاية نفيًا تامًّا فتبلغُ رضاها.