Chapter 18: Chapter 18: Peace - The State of the Liberated Sage
The state of the liberated sage
في هذا الفصل المطوّل يصف أشتافاكرا الحالة السامية للجيفانموكتا، أي المتحرر وهو لا يزال حيًا. يؤكد أن السعادة الحقيقية مستحيلة من دون التخلي الكامل عن الأنا والعالم، إذ ينكشف العالم بوصفه مجرد إسقاط ذهني. يقابل الخطاب بين الساعي الجاهل الذي يعتمد على الجهد الشاق والتأمل، والحكيم العارف الذي يستقر في وعي عفوي بلا جهد. ويُشبَّه الحكيم بورقة يابسة تحركها رياح الانطباعات الماضية، فيتصرف تلقائيًا من غير إحساس بالفاعلية أو رغبة. يوضح أشتافاكرا أن الثنائيات، مثل الربح والخسارة، والفرح والحزن، بل حتى القيد والتحرر، تفقد معناها لدى المستنير. ويختتم الفصل بالتأكيد على أن الحكيم يبقى متزنًا في جميع الظروف، سواء كان بين الجموع أو في الغابة، لأنه راسخ دائمًا في الذات غير الثنائية.
Key Concepts
Shlokas in Chapter 18
Verse 1
अष्टावक्र उवाच ॥ यस्य बोधोदये तावत्स्वप्नवद् भवति भ्रमः । तस्मै सुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे ॥ १८-१॥
قال أشتافاكرا: سلامٌ وتحيةٌ لذلك الذي يزول ضلاله، عند بزوغ المعرفة، كأنه حلم؛ لذلك النور الساكن، المتجلّي في صورة النعيم الخالص وحده.
Verse 2
अर्जयित्वाखिलान् अर्थान् भोगानाप्नोति पुष्कलान् । न हि सर्वपरित्यागमन्तरेण सुखी भवेत् ॥ १८-२॥
ولو حاز المرء كلَّ الثروات ونال اللذّات الوافرة، فلن يكون سعيدًا حقًّا من دون التخلّي الكامل.
Verse 3
कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वालादग्धान्तरात्मनः । कुतः प्रशमपीयूषधारासारमृते सुखम् ॥ १८-३॥
إذا احترقت النفس الباطنة بلهيب شمس الواجبات والآلام، فمن أين يأتي السكون والسعادة من غير سيل رحيق الطمأنينة؟
Verse 4
भवोऽयं भावनामात्रो न किञ्चित् परमार्थतः । नास्त्यभावः स्वभावानां भावाभावविभाविनाम् ॥ १८-४॥
هذا الصيرور ليس إلا تصوّرًا ذهنيًّا؛ وفي الحقيقة المطلقة لا شيء منه قائم. ولمن يميّزون الوجود والعدم، لا يقوم عدمٌ للطبائع الذاتية.
Verse 5
न दूरं न च सङ्कोचाल्लब्धमेवात्मनः पदम् । निर्विकल्पं निरायासं निर्विकारं निरञ्जनम् ॥ १८-५॥
إن مقام الذات ليس بعيدًا، ولا يُنال بالانقباض أو التقييد؛ بل هو حاصل أبدًا: خالٍ من التصورات، بلا عناء، غير متغيّر، نقيّ لا شائبة فيه.
Verse 6
व्यामोहमात्रविरतौ स्वरूपादानमात्रतः । वीतशोका विराजन्ते निरावरणदृष्टयः ॥ १८-६॥
عندما ينقطع الوهم وحده، وبمجرد التمسك بالطبيعة الحقيقية للذات، يشرق أصحاب الرؤية غير المحجوبة، وقد تجاوزوا الحزن.
Verse 7
समस्तं कल्पनामात्रमात्मा मुक्तः सनातनः । इति विज्ञाय धीरो हि किमभ्यस्यति बालवत् ॥ १८-७॥
إذ يعلم الحكيم أن الكل ليس إلا تخيّلًا، وأن الذات حرة أزلية، فكيف له حقًا أن يمارس التمرينات كالصبيان؟
Verse 8
आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ । निष्कामः किं विजानाति किं ब्रूते च करोति किम् ॥ १८-८॥
بعد أن يتيقن أن الذات هي براهمن، وأن الوجود والعدم كليهما متخيّلان، فماذا يعرف عديم الرغبة، وماذا يقول، وماذا يفعل؟
Verse 9
अयं सोऽहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पना । सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीम्भूतस्य योगिनः ॥ १८-९॥
حين تفنى التصورات: «هذا أنا» و«هذا لست أنا»، فإن اليوغي، وقد أيقن أن الكل هو الذات، يستقر في الصمت.
Verse 10
न विक्षेपो न चैकाग्र्यं नातिबोधो न मूढता । न सुखं न च वा दुःखमुपशान्तस्य योगिनः ॥ १८-१०॥
لليوغي الساكن لا تشتت ولا تركيز، ولا معرفة مفرطة ولا جهل؛ لا سعادة ولا حزن.
Verse 11
स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च लाभालाभे जने वने । निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोऽस्ति योगिनः ॥ १८-११॥
في الملك الذاتي وفي عيشة الاستجداء، في الربح والخسارة، بين الناس وفي الغابة، لا يرى اليوغي ذو الطبيعة الخالية من التصورات أي فرق.
Verse 12
क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता । इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१२॥
لليوغي المتحرر من الثنائيات: أين الدارما، وأين الرغبة، وأين الثروة، وأين التمييز؟ لا تقوم لديه فكرة: «هذا قد فُعل» أو «هذا لم يُفعل».
Verse 13
कृत्यं किमपि नैवास्ति न कापि हृदि रञ्जना । यथा जीवनमेवेह जीवन्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१३॥
لليوغي المتحرر وهو حي لا يوجد واجب ينبغي إنجازه، ولا أي تعلّق في القلب. إن وجوده هنا هو الحياة ذاتها كما تجري.
Verse 14
क्व मोहः क्व च वा विश्वं क्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता । सर्वसङ्कल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः ॥ १८-१४॥
أين الوهم، وأين الكون، وأين التأمل في ذلك، وأين التحرر نفسه، للمهاتما الذي استراح عند الحدّ الذي تنتهي فيه كل التصورات والإرادات؟
Verse 15
येन विश्वमिदं दृष्टं स नास्तीति करोतु वै । निर्वासनः किं कुरुते पश्यन्नपि न पश्यति ॥ १८-१५॥
إنّ من رأى هذا الكون قد يعلن: «إنه غير موجود». فماذا عسى أن يفعل الخالي من الرغبات؟ إنه يرى، ومع ذلك لا يرى.
Verse 16
येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत् । किं चिन्तयति निश्चिन्तो द्वितीयं यो न पश्यति ॥ १८-१६॥
من أدرك البراهمن الأعلى قد يتأمل قائلاً: «أنا براهمن». ولكن ماذا يفكر حقاً من خلا من الهمّ والفكر، ولا يرى ثانياً؟
Verse 17
दृष्टो येनात्मविक्षेपो निरोधं कुरुते त्वसौ । उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम् ॥ १८-१७॥
من رأى اضطراب النفس يسعى إلى كبحه. أمّا الكريم الواسع القلب، غير المضطرب ولا غاية له تُنال، فماذا يفعل؟
Verse 18
धीरो लोकविपर्यस्तो वर्तमानोऽपि लोकवत् । न समाधिं न विक्षेपं न लोपं स्वस्य पश्यति ॥ १८-१८॥
الحكيم، وإن عاش في العالم كأهل العالم، فهو على خلاف مقاييسه؛ لا يرى في ذاته سمادهي، ولا اضطراباً، ولا أي نقصان.
Verse 19
भावाभावविहीनो यस्तृप्तो निर्वासनो बुधः । नैव किञ्चित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता ॥ १८-१९॥
الحكيم المتحرر من تصوّري الوجود والعدم، القانع الخالي من الرغبات، يبدو في نظر العالم فاعلاً؛ غير أنه في الحقيقة لا يفعل شيئاً.
Verse 20
प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः । यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठतः सुखम् ॥ १८-२०॥
ليس على الحكيم مشقة، سواء في الإقدام على الفعل أو في الانكفاف عنه. ما يأتي ليُفعل يفعله، ثم يقيم في السعادة.
Verse 21
निर्वासनो निरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः । क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत् ॥ १८-२१॥
الخالي من الرغبات، غير المعتمد على شيء، الحرّ بطبعه والمتحرر من كل قيد، يتحرك كأنه مدفوع بريح السنسكارا، مثل ورقة يابسة.
Verse 22
असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादता । स शीतलमना नित्यं विदेह इव राजये ॥ १८-२२॥
لمن تجاوز السمسارا لا فرح في أي موضع ولا حزن. بعقل بارد ساكن، يملك دائماً كمن لا جسد له.
Verse 23
कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित् । आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः ॥ १८-२३॥
للحكيم المبتهج بالآتمن، ذي الذات الباردة الصافية الساكنة، لا توجد في أي مكان رغبة في ترك شيء، ولا خوف من أي فناء.
Verse 24
प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया । प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता ॥ १८-२४॥
للحكيم الذي ذهنه فارغ بالطبع، ويفعل عفوياً بحسب ما يأتي، لا شرف ولا إهانة، كما للإنسان البسيط الطبيعي.
Verse 25
कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा । इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न ॥ १८-२५॥
من يتأمل قائلاً: إن هذا الفعل يصدر عن الجسد، لا عني أنا ذو الطبيعة النقية، فإنه لا يفعل، وإن بدا فاعلاً للأفعال.
Verse 26
अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः । जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते ॥ १८-२६॥
الحيّ المتحرر، وإن بدا منخرطاً في شؤون العالم، ليس ساذجاً؛ إنه سعيد مهيب، يسطع حتى وهو يجري في مجرى السمسارا.
Verse 27
नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः । न कल्पते न जानाति न शृणोति न पश्यति ॥ १८-२७॥
الحكيم، وقد أنهكته كثرة الأفكار وبلغ السكون، لا يتخيل ولا يعرف ولا يسمع ولا يرى بالمعنى العادي.
Verse 28
असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः । निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः ॥ १८-२८॥
لا هو في سمادهي ولا في تشتت، ولا هو طالب للتحرر ولا خلافه؛ فالروح العظيمة، إذ ترى المتخيل على حقيقته، تقيم في براهمن وحده.
Verse 29
यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः । निरहङ्कारधीरेण न किञ्चिदकृतं कृतम् ॥ १८-२९॥
من كان في باطنه الأنا يفعل، وإن بدا غير فاعل؛ أما الحكيم الخالي من الأنا، فلا شيء فعله ولا شيء لم يفعله، وإن ظهر كأنه يفعل كل شيء.
Verse 30
नोद्विग्नं न च सन्तुष्टमकर्तृ स्पन्दवर्जितम् । निराशं गतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते ॥ १८-३०॥
ذهن المتحرر يتلألأ في مجده: لا مضطرب ولا راضٍ، منزّه عن الفعل والحركة، خالٍ من الرجاء والشك.
Verse 31
निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते । निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायेति विचेष्टते ॥ १८-३१॥
هذا الذهن لا يندفع إلى التأمل ولا إلى العمل؛ ومع ذلك، بلا علة، يتأمل ويتحرك، جارياً على سجيته فحسب.
Verse 32
तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढताम् । अथवा याति सङ्कोचममूढः कोऽपि मूढवत् ॥ १८-३२॥
عند سماع الحقيقة كما هي، يقع البليد في الحيرة؛ أما غير المضلل فقد ينقبض ويبدو كأنه جاهل.
Verse 33
एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशम् । धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः ॥ १८-३३॥
يمارس الجهال بشدة أحادية التركيز أو الكفّ؛ أما الحكماء، المقيمون في مقامهم الذاتي كالنائم، فلا يرون عملاً ينبغي فعله.
Verse 34
अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा मूढो नाप्नोति निर्वृतिम् । तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः ॥ १८-३४॥
بجهد أو بغير جهد، لا يبلغ الجاهل السكينة العليا؛ أما الحكيم، فبمجرد اليقين بالحقيقة، يصير مطمئناً متحرراً.
Verse 35
शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः ॥ १८-३५॥
ذلك الذات الطاهر، المستنير، الحبيب، الكامل، المتجاوز لكلّ ظهور، الخالي من العلّة؛ لا يعرفه الناس المنغمسون في الممارسات.
Verse 36
नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा । धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः ॥ १८-३६॥
المخدوع لا ينال الموكشا بالأعمال، ولا بالممارسة التي هي صورة من العمل؛ أمّا المبارك فبالمعرفة وحدها يقيم حرّاً غير متغيّر.
Verse 37
मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति । अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक् ॥ १८-३७॥
الأحمق لا يبلغ ذلك البراهمن برغبته في أن يصير إيّاه؛ أمّا الحكيم، فحتى بلا رغبة، يكون بطبيعته شريكاً في حقيقة البراهمن الأعلى.
Verse 38
निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः । एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः ॥ १८-३८॥
الجهّال، بلا سند ومضطربون بالتعلّق والقبض، يغذّون السمسارا؛ أمّا الحكماء فقد قطعوا جذر هذه الوجودية المؤذية، أصل كلّ شقاء.
Verse 39
न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति । धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः ॥ १८-३९॥
المخدوع لا ينال السكينة، لأنه يسعى دائماً إلى إسكات ذهنه؛ أمّا الحكيم، وقد تيقّن الحقيقة، فذهنه أبداً في سلام.
Verse 40
क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलम्बते । धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम् ॥ १८-४०॥
أيّ رؤية للذات تكون لمن يتّكئ على المرئيّ؟ إنّ الحكماء لا يرون هذا وذاك، بل يشهدون الذات التي لا تفنى.
Verse 41
क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै । स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः ॥ १८-४१॥
أيّ انقطاع يكون للمخدوع الذي يصرّ على القسر والتحكّم؟ أمّا الحكيم المسرور في ذاته، فبساطته غير المصطنعة حاضرة أبداً.
Verse 42
भावस्य भावकः कश्चिन् न किञ्चिद् भावकोपरः । उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः ॥ १८-४२॥
يرى بعضهم الوجود خالقاً، ولا يرى آخر شيئاً أعلى منه. وآخر، إذ يرى الوجود والعدم كليهما وهماً، يبقى هكذا غير مضطرب.
Verse 43
शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः । न तु जानन्ति संमोहाद्यावज्जीवमनिर्वृताः ॥ १८-४३॥
ذوو العقول المضلَّلة يتأمّلون في الذات الطاهر غير الثنائي؛ لكنهم، بسبب الوهم العظيم، لا يعرفونه ويظلون غير مكتفين ما داموا أحياء.
Verse 44
मुमुक्षोर्बुद्धिरालम्बमन्तरेण न विद्यते । निरालम्बैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा ॥ १८-४४॥
عقل طالب التحرّر لا يقوم بغير سند؛ أمّا عقل المتحرّر فهو دائماً بلا سند، خالٍ من الرغبة.
Verse 45
विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः । विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्रसिद्धये ॥ १८-४५॥
إذ يرون نمور موضوعات الحواس، يفزع السالكون طالبين الملاذ، فيدخلون سريعًا حضن النيرودها، انطفاء الذهن ذي التركيز الواحد.
Verse 46
निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः । पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः ॥ १८-४६॥
حين ترى في القلب ذلك الطاهر الخالي من الفاسانات، تفرّ في صمت فيلة موضوعات الحواس؛ إذ لا تقدر أن تسود، فتخدمه بخضوع كالمتملقين.
Verse 47
न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः । पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम् ॥ १८-४७॥
صاحب الذهن الراسخ، الخالي من الشك، لا يحمل فكرة التحرر ذاتها. يرى ويسمع ويلمِس ويشمّ ويأكل، ومع ذلك يبقى مطمئنًا كما يأتيه الحال.
Verse 48
वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः । नैवाचारमनाचारमौदास्यं वा प्रपश्यति ॥ १८-४८॥
بمجرد سماع الحقيقة، يصير ذو الفهم النقي غير مضطرب؛ فلا يرى سلوكًا صالحًا ولا غير صالح، ولا حتى لا مبالاة، إذ تجاوزها كلها.
Verse 49
यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः । शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत् ॥ १८-४९॥
متى جاء ما ينبغي فعله، فعله المستقيم البسيط في حينه؛ خيرًا كان أو غير خير، فحركته عفوية كحركة الطفل.
Verse 50
स्वातन्त्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातन्त्र्याल्लभते परम् । स्वातन्त्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्स्वातन्त्र्यात् परमं पदम् ॥ १८-५०॥
من الحرية تنشأ السعادة؛ وبالحرية يُنال الأسمى. من الحرية يأتي السكون الكامل، وبالحرية يبلغ المرء المقام الأعلى.
Verse 51
अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा । तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः ॥ १८-५१॥
عندما يعلم المرء أن الذات ليست فاعلًا ولا متمتعًا، عندئذٍ تفنى من تلقاء نفسها جميع تقلبات الذهن، كل الفريتّيات.
Verse 52
उच्छृङ्खलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते । न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा ॥ १८-५२॥
إن حالة الحكيم، وإن بدت مطلقة العنان وخالية من التصنع، تتلألأ؛ أما سلام الجاهل ذي القلب المملوء بالرغبة فسلام مصطنع.
Verse 53
विलसन्ति महाभोगैर्विशन्ति गिरिगह्वरान् । निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः ॥ १८-५३॥
الحكماء، وقد طرحوا كل تخيل، أحرار العقول غير مقيّدين، يمرحون في المتع العظيمة أو يدخلون كهوف الجبال.
Verse 54
श्रोत्रियं देवतां तीर्थमङ्गनां भूपतिं प्रियम् । दृष्ट्वा सम्पूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना ॥ १८-५४॥
إذا رأى الحكيم ووقّر عالمًا بالوحي، أو إلهًا، أو موضع حج مقدسًا، أو امرأة، أو ملكًا، أو حبيبًا، فلا تبقى في قلبه أية فاسانا أو رغبة.
Verse 55
भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः । विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक् ॥ १८-५५॥
حتى لو سخر منه الخدم والأبناء والزوجات والأحفاد والأقارب واحتقروه، فإن اليوغي لا يعتريه أدنى اضطراب في باطنه.
Verse 56
सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते । तस्याश्चर्यदशां तां तां तादृशा एव जानते ॥ १८-५६॥
راضٍ كأنه راضٍ، ومع ذلك ليس متعلقًا بالرضا؛ ومحزون كأنه محزون، ومع ذلك لا يكرب. تلك الأحوال العجيبة لا يعرفها إلا من كان على شاكلته.
Verse 57
कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः । शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः ॥ १८-५७॥
إن شعور «عليّ أن أفعل» هو بعينه السَّمسارا؛ أما الحكماء فلا يرونه كذلك، إذ هم كهيئة الفراغ، بلا صورة، لا يتغيرون، ومبرؤون من الآفات.
Verse 58
अकुर्वन्नपि सङ्क्षोभाद् व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः । कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः ॥ १८-५८॥
حتى وهو لا يفعل شيئًا، يبقى ذو العقل الملتبس مضطربًا من القلق في كل موضع؛ أما الماهر الحكيم، فحتى وهو ينجز الأعمال يبقى غير مضطرب.
Verse 59
सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च । सुखं वक्ति सुखं भुङ्क्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः ॥ १८-५९॥
بسعادة يجلس، وبسعادة يضطجع؛ وبسعادة يأتي ويذهب. بسعادة يتكلم، وبسعادة يتناول طعامه؛ وحتى في شؤون العالم يبقى صاحب الذهن الساكن في طمأنينة.
Verse 60
स्वभावाद्यस्य नैवार्तिर्लोकवद् व्यवहारिणः । महाह्रद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः सुशोभते ॥ १८-६०॥
من كان بطبيعته بلا اضطراب، مع أنه يتعامل في العالم كما يتعامل الناس، يتألق وقد زالت عنه الكروب، كبحيرة عظيمة لا تزعزعها الرياح.
Verse 61
निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते । प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी ॥ १८-६१॥
حتى اعتزال الجاهل ينقلب إلى انشغال وفعل؛ أما فعل الحكيم، فحتى في الانخراط، ينال ثمرة الانصراف والزهد.
Verse 62
परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते । देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता ॥ १८-६२॥
غالبًا ما يُرى عند الجاهل زهدٌ في المقتنيات؛ أما من تلاشت رغباته المرتبطة بالجسد، فأين التعلق وأين عدم التعلق؟
Verse 63
भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा । भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी ॥ १८-६३॥
إن رؤية الجاهل متعلقة دائمًا بالتصورات، سواء أكانت تخيّلًا أم نفيًا للتخيّل؛ أما الراسخ في ذاته، فإن تأمله للحق يظهر في صورة لا-رؤية.
Verse 64
सर्वारम्भेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः । न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणेऽपि कर्मणि ॥ १८-६४॥
الموني الذي يتحرك في كل المبادرات بلا رغبة، كطفل بريء، لا تلطخه الأعمال وإن كانت تُنجز، لأن طبيعته نقية.
Verse 65
स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः । पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः ॥ १८-६५॥
طوبى حقًّا لعارف الذات؛ فهو سواء في جميع الأحوال، يرى ويسمع ويلمِس ويشمّ ويأكل، وعقله خالٍ من كلّ اشتهاء.
Verse 66
क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनम् । आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा ॥ १८-६६॥
أين السَّمسارا، وأين الظهور، وأين الغاية، وأين الوسيلة، للحكيم الخالي أبدًا من التمايزات، كالسّماء؟
Verse 67
स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः । अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते ॥ १८-६७॥
منتصرٌ هو من تخلّى عن كلّ غاية، متجسّدًا في امتلاء طبيعته؛ ففيه يقوم سمادهي الذات غير المصطنع وغير المنقطع.
Verse 68
बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः । भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी सदा सर्वत्र नीरसः ॥ १८-६८॥
فما الحاجة إلى مزيد من القول؟ إنّ صاحب النفس العظيمة، العارف بالحقيقة، لا يبتغي متعةً ولا تحرّرًا، ويبقى أبدًا وفي كلّ مكان منزّهًا عن التعلّق.
Verse 69
महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृम्भितम् । विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥ १८-६९॥
إنّ عالم الثنائية، ابتداءً من المبدأ العظيم، ليس إلاّ انبساطًا للأسماء. فإذا تُرك ذلك، فأيّ عمل يبقى للوعي الخالص؟
Verse 70
भ्रमभूतमिदं सर्वं किञ्चिन्नास्तीति निश्चयी । अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति ॥ १८-७०॥
من أيقن أنّ هذا كلّه من طبيعة الوهم، وأن لا شيء موجودًا حقًّا، فهو نقيّ، إشراقه غير مُدرَك كموضوع، ويسكن بطبيعته ذاتها في السلام.
Verse 71
शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः । क्व विधिः क्व च वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा ॥ १८-७१॥
لمن طبيعته إشراقٌ خالص ولا يرى وجودًا لما يُرى، أين الحكم الشرعي؟ وأين الزهد؟ وأين التخلّي؟ بل أين السكينة نفسها؟
Verse 72
स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः । क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता ॥ १८-७२॥
لمن يتلألأ بصورٍ لا متناهية ولا يرى البراكṛتي، أين القيد وأين التحرّر؟ أين الفرح وأين الحزن؟
Verse 73
बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते । निर्ममो निरहङ्कारो निष्कामः शोभते बुधः ॥ १८-७३॥
في السَّمسارا التي لا تمتدّ إلا إلى حدود العقل، لا تتجلّى إلا المايا. والحكيم يشرق، منزّهًا عن التملّك والأنا والرغبات.
Verse 74
अक्षयं गतसन्तापमात्मानं पश्यतो मुनेः । क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा ॥ १८-७४॥
للحكيم الصامت الذي يرى الآتمان غير الفاني، الخالي من كلّ كرب، أين المعرفة؟ وأين العالم؟ وأين الجسد؟ وأين قول: أنا ولي؟
Verse 75
निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि । मनोरथान् प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात् ॥ १८-७५॥
إذا ترك صاحب الفهم الكليل أعمال الكفّ والسيطرة وسائر الممارسات، وقع من فوره في أمانيّ النفس وهذيان الوهم.
Verse 76
मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढताम् । निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः ॥ १८-७६॥
حتى بعد أن يسمع الجاهل عن تلك الحقيقة، لا يترك حيرته؛ يبدو في الظاهر كأنه بلا تردّد ولا تمييز، وفي الباطن ما زال مشتهياً لموضوعات الحواس.
Verse 77
ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत् । नाप्नोत्यवसरं कर्तुं वक्तुमेव न किञ्चन ॥ १८-७७॥
من ذابت أفعاله بنور المعرفة، وإن بدا في نظر العالم فاعلاً، لا يجد مجالاً لفعل شيء ولا حتى لقول شيء.
Verse 78
क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किञ्चन । निर्विकारस्य धीरस्य निरातङ्कस्य सर्वदा ॥ १८-७८॥
أين الظلمة وأين النور؟ وما الذي يُترك، وما الذي لا يُترك؟ عند الحكيم الثابت الذي لا يتغير، الآمن أبداً، لا شيء من ذلك قائم.
Verse 79
क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातङ्कतापि वा । अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः ॥ १८-७९॥
أين الثبات، وأين التمييز، بل أين انعدام الخوف، عند اليوغي الذي طبيعته لا توصف، وهو خالٍ من كل طبيعة محددة؟
Verse 80
न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि । बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किञ्चन ॥ १८-८०॥
لا جنة ولا نار، ولا حتى تحرير في الحياة. فماذا يقال بعد ذلك؟ من منظور اليوغا، لا شيء البتة.
Verse 81
नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति । धीरस्य शीतलं चित्तममृतेनैव पूरितम् ॥ १८-८१॥
الحكيم لا يتطلع إلى ربح، ولا يحزن على فقد؛ فقلبه بارد ساكن، كأنه مملوء برحيق الخلود.
Verse 82
न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति । समदुःखसुखस्तृप्तः किञ्चित् कृत्यं न पश्यति ॥ १८-८२॥
الخالي من الرغبة لا يمدح الهادئ، ولا يذم حتى الشرير. مستوياً في الألم واللذة، مكتفياً بذاته، لا يرى شيئاً ينبغي فعله.
Verse 83
धीरो न द्वेष्टि संसारमात्मानं न दिदृक्षति । हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति ॥ १८-८३॥
الحكيم لا يبغض السنسارا، ولا يرغب في رؤية الذات. متحرراً من الفرح والانقباض، لا هو ميت ولا هو حي.
Verse 84
निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च । निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः ॥ १८-८४॥
الحكيم، غير متعلق بالأبناء والزوجة وما شابه، منزّه عن الرغبة في موضوعات الحواس، غير مهموم حتى بجسده، وخالٍ من التوقع، يشرق بهاؤه.
Verse 85
तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः । स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः ॥ १८-८५॥
القويّ الحكمة راضٍ في كل موضع، يقبل ما يأتيه، يطوف حراً في الأقاليم، وينام حيث يدركه الليل.
Verse 86
पततूदेतु वा देहो नास्य चिन्ता महात्मनः । स्वभावभूमिविश्रान्तिविस्मृताशेषसंसृतेः ॥ १८-८६॥
ليسقط الجسد أو ينهض؛ فما لذلك همّ عند الماهاتما. إذ يستريح في أرض طبيعته الحقّة، فقد نسي السمسارا كلّها.
Verse 87
अकिञ्चनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः । असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः ॥ १८-८७॥
الحكيم لا يملك شيئاً، يسير كما يشاء، متحرّر من الأضداد ومقطوع الشكوك، غير متعلّق بأي حال، فيبتهج وحده.
Verse 88
निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । सुभिन्नहृदयग्रन्थिर्विनिर्धूतरजस्तमः ॥ १८-८८॥
المتحرّر من التملّك يشرق جمالاً، يرى التراب والحجر والذهب سواء؛ قد انحلّت عقدة قلبه ونُفض عنه الراجَس والتامَس.
Verse 89
सर्वत्रानवधानस्य न किञ्चिद् वासना हृदि । मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १८-८९॥
للنفس المحرّرة المكتفية، التي لا تنشغل بشيء وفي قلبها لا فاسانا ولا رغبة، بأيّ أحد تُقاس؟
Verse 90
जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति । ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते ॥ १८-९०॥
وإن علم فلا يعلم، وإن رأى فلا يرى، وإن تكلّم فلا يتكلّم. مَن غير الخالي من الفاسانا يكون هكذا؟
Verse 91
भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते । भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः ॥ १८-९१॥
سواء كان متسوّلاً أم ملكاً، فإن الخالي من الرغبة يشرق، إذا تلاشت لديه في الأشياء فكرة الحسن والقبيح.
Verse 92
क्व स्वाच्छन्द्यं क्व सङ्कोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः । निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः ॥ १८-९२॥
لليوغي الذي بلغ الغاية، وصار استقامة بلا مكر، أين تكون الحرية وأين الضيق، بل أين اليقين بالحقيقة؟
Verse 93
आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना । अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते ॥ १८-९३॥
ما يُختبر في الداخل عند من اكتفى بالاستراحة في الذات، بلا أمل ولا ألم — كيف يُقال ذلك، ولمن يُقال؟
Verse 94
सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च । जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे ॥ १८-९४॥
وإن نام فليس في النوم العميق؛ وإن حلم فليس حالماً؛ وإن استيقظ فليس مستيقظاً. الحكيم مكتفٍ في كل خطوة.
Verse 95
ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः । सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहङ्कारोऽनहङ्कृतिः ॥ १८-९५॥
العارف، وإن بدا مفكّرًا، فهو بلا همّ؛ وإن كانت له حواسّ، فهو كمن لا حواسّ له. وإن كان ذا حكمة، فهو وراء العقل؛ وإن بدا له أنا، فهو غير متلبّس بالأنا.
Verse 96
न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न सङ्गवान् । न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किञ्चिन्न च किञ्चन ॥ १८-९६॥
ليس سعيدًا ولا حزينًا، ولا زاهدًا ولا متعلّقًا؛ لا طالبًا للتحرّر ولا متحرّرًا. ليس شيئًا، وليس لا شيء.
Verse 97
विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान् । जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः ॥ १८-९७॥
حتى في التشتّت لا يكون مشتّتًا؛ وحتى في السَّمادهي لا يكون مالكًا للسَّمادهي. وحتى في البلادة الظاهرة لا يكون بليدًا؛ مبارك هو، إذ حتى في العلم لا يكون عالِمًا متشبّثًا بعلمه.
Verse 98
मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः । समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ १८-९८॥
المتحرّر، مستقرّ في ذاته كما هو، راضٍ بانقضاء ما كان ينبغي فعله، يبقى سواءً في كل موضع لانعدام العطش والرغبة؛ ولا يتذكّر ما فُعل ولا ما لم يُفعل.
Verse 99
न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति । नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति ॥ १८-९९॥
لا يفرح إذا مُدح ووُقّر، ولا يغضب إذا ذُمّ. لا يضطرب عند الموت، ولا يبتهج بالحياة.
Verse 100
न धावति जनाकीर्णं नारण्यमुपशान्तधीः । यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते ॥ १८-१००॥
ذو الذهن الساكن لا يندفع إلى الجموع، ولا يلوذ بالغابة. كيفما كان وأينما كان، يثبت سواءً راسخًا.
Frequently Asked Questions
The analogy of the dry leaf in Verse 21 represents the sage's lack of personal ego or will. Just as a dry leaf is moved by the wind, the sage moves through life propelled by past momentum (Prarabdha) without any personal attachment or desire to control the outcome.
Ashtavakra explains that the ignorant try to achieve peace through effort, meditation, and mind-control, which often leads to more restlessness. In contrast, the wise attain peace simply through the certainty of Truth and by resting in their natural state without any artificial practice.
According to Verse 13 and 51, the sage has no sense of obligation or 'duty' (Kartavya). While they may appear to act in the eyes of the world, they have no internal sense of being the 'doer,' and thus their actions leave no karmic trace.
Ask anything about Chapter 18 of the Ashtavakra Gita
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Ashtavakra Gita in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.