
Chapter 376 — ब्रह्मज्ञानम् (Knowledge of Brahman)
يبدأ الإله أغني تعليمَ معرفة براهما (Brahma-jñāna) بوصفها الدواء المباشر لجهلٍ مولودٍ من السَّمسارة، مُركِّزًا على التعرّف المُحرِّر: «ayam ātmā paraṃ brahma—aham asmi» (هذا الآتمان هو البراهما الأعلى—أنا هو). وبـ viveka (التمييز) يُرفَض الجسدُ على أنه ليس الذات لأنه يُدرَك كموضوع؛ وكذلك الحواسّ والعقل وprāṇa تُعَدّ أدواتٍ لا ذاتَ الشاهد. ثم يُثبَت الآتمان نورًا باطنيًا حاضرًا في قلوب الجميع—هو الرائي والمُختبِر—يلمع كمصباحٍ في الظلمة. بعد ذلك يبيّن أغني تأمّل الدخول في السَّمادهي (samādhi) بتتبّع فيض الكون من براهما عبر العناصر، ثم عكس المسار عبر laya (الانحلال) بإذابة الكثيف في براهما، مع تقديم Virāṭ (الجسد الكوني الكثيف) وliṅga/Hiraṇyagarbha (الجسد اللطيف ذو السبعة عشر مُكوِّنًا)، وحالات الوعي الثلاث: اليقظة والحلم والنوم العميق مع مقابِلاتها viśva وtaijasa وprājña. وتوصَف الحقيقة بأنها غير قابلة للوصف (anirvacanīya)، ويُقترب منها بمنهج «neti» (لا هذا ولا ذاك)، وتُنال بالمعرفة المُتحقَّقة لا بالكَرما. وتبلغ التعاليم ذروتها بتوكيدات على نمط mahāvākya عن وعي الشاهد المتحرّر من الجهل؛ وثمرتها أن العارف ببراهما يتحرّر و«يصير براهما».
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते
هكذا ينتهي في «أغني مهابورانا» الفصلُ الخامسُ والسبعون بعد الثلاثمائة المسمّى «السَّمادهي». والآن يبدأ الفصلُ السادسُ والسبعون بعد الثلاثمائة: «معرفةُ البَرهمان». قال أغني: «سأبيّن معرفةَ البَرهمان للتحرّر من الجهل الذي يقيّد بالسَّمسارا. وبمعرفة: “هذا الذات هو البَرهمان الأعلى؛ أنا هو ذاك” يتحرّر المرء».
Verse 2
देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं
الجسدُ ليس هو الذات، لأنه مُدرَكٌ كموضوعٍ للرؤية كالإِناء ونحوه. وعند وقوع الموت يُعلَم يقينًا أن الذات مغايرةٌ للجسد.
Verse 3
देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः
لو لم يكن الجسدُ أداةً للفعل لكان شبيهًا بالمادة الخاملة القابلة للتغيّر ونحوها. لذلك فالعين وسائر الحواس أدواتٌ، أمّا الذات فليست أداةً.
Verse 4
मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः
العقل، وإن أمكن أن يكون ثابتًا، ليس هو الآتمان؛ بل هو أداة كالمصباح. وكذلك البرانا (prāṇa) أي النفس الحيوي ليس هو الآتمان؛ إذ في النوم العميق (suṣupti)، وبقوة الوعي نفسها، يتبيّن أن الآتمان يبقى متميّزًا.
Verse 5
जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः
في حالتي اليقظة والحلم لا يُدرَك الوعي على نحوٍ متميّز لأنه ممتزج بالموضوعات وتحوّلات الذهن. أمّا في النوم العميق (suṣupti) فيُعرَف أن البرانا (prāṇa) خالٍ من الـvijñāna، أي من الإدراك المتمايز؛ وبذلك تُستبان تلك الحالة.
Verse 6
अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः
لذلك فالحاسّة (indriya) ليست هي الآتمان؛ ومن ثم فالحواس وسائر الجهاز النفسي-البدني ليست من طبيعة الآتمان. وحتى الأهنكارا (ahaṅkāra)، «صانع الأنا»، ليست الآتمان، لأنها غير ثابتة ومتقلبة كالجسد.
Verse 7
उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्
هذا الآتمان، المغاير لكل ما ذُكر، قائم في قلب كل كائن؛ هو الشاهد الكلّي وهو المتذوّق للتجربة، يلمع كمصباحٍ ساطع في الليل.
Verse 8
समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः
عند ابتداء السامادهي ينبغي للموني أن يتأمّل هكذا: من براهمان ينشأ الآكاشا (ākāśa) أي الفضاء؛ ومن الفضاء ينشأ الفايو (vāyu) أي الريح؛ ومن الريح ينشأ الأنالا (anala) أي النار.
Verse 9
अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः
من النار تنشأ المياه، ومن الماء تنشأ الأرض. ثم يتكوَّن الجسد اللطيف من العناصر غير المُخمَّسة (أپَنْچِيكْرِتَ)، ومن هذه العناصر نفسها تنشأ العناصر الغليظة المُخمَّسة (پَنْچِيكْرِتَ).
Verse 10
स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्
بعد التأمل في الجسد الغليظ، ينبغي أن يُتفكَّر في انحلاله في البراهمان. فالعناصر الخمسة في حالتها المُخمَّسة (pañcīkṛta) وأثرها الكليّ الناتج تُذكَر باسم «فيراط» (Virāṭ)، أي الصورة الكونية الغليظة.
Verse 11
एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः
إن هذا الجسد الغليظ حقًّا تركيبٌ تُسقِطه المعرفة على الذات (Ātman)؛ ويعلم الحكماء أن حالة اليقظة هي الوعي العامل المتصل بالحواس.
Verse 12
विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते
من يتماهى مع الكون كله يُسمّى «فيشفا» (viśva). وهذه الثلاثية غير فاعلة (ليست هي الصانعة). والعناصر غير المُخمَّسة وما يتولد عنها يُقال له الجسد اللطيف «لينغا» (liṅga).
Verse 13
संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते
ما كان مقترنًا بالسبعة عشر (المكوّنات)—وهو الجسد اللطيف للذات المعروف باسم «هيرانياغربها» (Hiraṇyagarbha)—يُسمّى «لينغا» (liṅga)، أي الجسد اللطيف الدالّ.
Verse 14
जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः
الحُلمُ ينشأ من الانطباعات الكامنة (سَمْسْكارا) لحالة اليقظة؛ وهو إدراكٌ يكون محتواه من الموضوعات. والذاتُ هناك تُشبَّه بعارف الحلم وتُسمّى «تايجاسا» (Taijasa)، لأنّها في تلك الحالة حقًّا بلا تعدّدٍ خارجي.
Verse 15
स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते
بالنسبة للثنائي المعروف بالجسد الغليظ (sthūla) والجسد اللطيف (sūkṣma)، فإنّ العلّة الواحدة حقًّا هي الآتمان. وأمّا المعرفة مع ظهورها أو انعكاسها (ābhāsa) فيُقال إنّها مُسقَطةٌ عليه بالتراكب (adhyāsa)، أي منسوبةٌ إليه خطأً.
Verse 16
न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च
هذه الحقيقة ليست موجودة ولا غير موجودة؛ ولا يمكن وصفها بأنها وجودٌ ولا وجودٌ معًا. ليست ذاتَ أجزاء، وليست كلًّا متكوّنًا من أجزاء. ويُعبَّر عنها بقول «ليس هذا» (neti)؛ فهي ليست غيرَ منقسمة، ومع ذلك لا تتمايز إلا بوصفها مظاهرَ عارضة.
Verse 17
भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः
ذلك البراهمان الواحد—الذي يبدو مختلفًا وغير مختلف معًا، وهو حقًّا غير قابل للتعبير—هو سبب القيد والدوران في السَّمْسارا ما دام لم يُعرَف على وجه الصواب. يُنال بالفيجنانا (vijñāna)، أي المعرفة المتحققة، وليس البتّة بالأعمال الطقسية (karma).
Verse 18
सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्
حقًّا، من كل وجه يحدث انكفاءٌ/انحلالٌ تامّ للحواسّ (indriya) ذات الطبيعة السببية. ويُقال إنّ مقرّ البُدّهي (buddhi، العقل) هو السُّشوبتي (suṣupti)، أي النوم العميق؛ ومن يتماهى مع ذلك الثنائي (البُدّهي وحالته السببية) فهو صاحب الأبهيمانا (abhimāna)، أي توهّم الأنا.
Verse 19
प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च
البْرَاجْنَا هو الذات، وهذا (أوم) ذو ثلاثة أقسام. ويُتَذَكَّر صوت «م» بوصفه البرَنَفَا؛ إذ يتكوّن حقًّا من «أ»، و«و»، ومن «م» هذه عينها أيضًا.
Verse 20
अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं
أنا الذات الشاهدة، وعيٌ محضٌ فحسب، لحالاتٍ تبدأ باليقظة والحلم وما شابه؛ فالجهل وآثاره—القيود في صورة السَّمْسَارَا وغيرها—لا تنتمي إليّ.
Verse 21
नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ
أنا براهْمَن—طاهرٌ أزليًّا، متحرّرٌ من القيد، حقٌّ، مفعمٌ بالأناندا، وغيرُ ثنائي. أنا براهْمَن، النورُ الأعلى، متحرّرٌ تحرّرًا تامًّا—أوم.
Verse 22
अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं
أنا براهْمَن—المعرفةُ العليا. والسَّمادهي هو مُحَطِّمُ القيد. وبراهْمَن أناندا دائمة؛ هو الحقّ، والمعرفة، واللامتناهي.
Verse 23
अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः
بتعليم الغورو: «هذه الذات هي البراهْمَن الأعلى» و«ذاك هو براهْمَن؛ أنتَ هو»؛ يُنارُ الجِيفَا ويبلغ يقينًا: «أنا براهْمَن»، حتى في السلوك الظاهر.
Verse 24
सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्
إنه حقًّا هو الشخص الشمسي (Āditya-Puruṣa)؛ وأنا أيضًا هو ذاك—غير منقسم (لا ثنائية)—«أوم». عارفُ البراهمان (Brahman) يتحرر من دورة السَّمسارا (saṃsāra) العقيمة؛ ويصير براهمان—يصير ذلك.
Discrimination (viveka) that negates body–senses–mind–prāṇa–ego as non-Self, followed by contemplative dissolution (laya) and firm abidance as the witnessing consciousness expressed in “aham brahmāsmi.”
It uses emanation (ākāśa → vāyu → agni → āpaḥ → pṛthvī) and pañcīkaraṇa as a samādhi-entry map, then reverses it through laya so the practitioner resolves the gross and subtle identifications into Brahman.
It explicitly prioritizes realized knowledge (vijñāna/jñāna) over karma and culminates in non-dual affirmations (Brahman as pure consciousness, neti, aham brahmāsmi), aligning strongly with Advaita-leaning Brahma-vidyā.