Adhyaya 347

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यदोषविवेको नाम षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ अधिकत्रिशततमो ऽध्यायः एकाक्षराभिधानं अग्निर् उवाच एकाक्षराभिधनञ्च मातृकान्तं वदामि ते अ विष्णुः प्रतिषेधः स्यादा पितामहवाक्ययोः

وهكذا، في «أغني مهابورانا»، في قسم الألنكارا (علم البلاغة والشعر)، ينتهي الفصل المعنون «تمييز عيوب الشعر»، وهو الفصل السادس والأربعون بعد الثلاثمائة. والآن يبدأ الفصل السابع والأربعون بعد الثلاثمائة: «الأسماء ذات المقطع الواحد». قال أغني: «سأبيّن لك تسميات المقطع الواحد مع الماتريكا (مجموعة الحروف/الأصوات). فالمقطع ‘a’ يدلّ على فيشنو؛ ومن ‘ā’ فصاعدًا—بحسب قول بيتامها (براهما)—تُفهم التعيينات الباقية».

Verse 2

सीमायामथाव्ययं आ भवेत्संक्रोधपीडयोः इः कामे रतिलक्ष्म्योरी उः शिवे रक्षकाद्य ऊः

‘ā’ أداة غير متصرّفة (avyaya) تُستعمل بمعنى «داخل الحدّ/النطاق». وفي معاني الغضب الشديد والضيق أو الانضغاط/الإيذاء تُستعمل ‘iḥ’. وفي معنى kāma (الشهوة/الرغبة)، وعند الإشارة إلى رَتي ولاكشمي تُستعمل ‘ī’. وفي المعنى المبارك (شِيفا)، وعند الإشارة إلى الحماة ونحوهم تُستعمل ‘uḥ’ و‘ūḥ’.

Verse 3

ऋ शब्दे चादितौ ऋस्यात् ऌ ॡ ते वै दितौ गुहे ए देवी ऐ योगिनी स्यादो ब्रह्मा औ महेश्वरः

الصائت ‘ṛ’ يدلّ على «الصوت» ويدلّ أيضًا على الإلهة أديتي. والصائت ‘ḷ’ وكذلك ‘ḹ’ يُقال إنهما يدلان على ديتي وعلى الغار/الكهف (guha). والصائت ‘e’ يدلّ على الإلهة؛ و‘ai’ يدلّ على اليوغينية (Yoginī)؛ و‘o’ يدلّ على براهما؛ و‘au’ يدلّ على ماهيشڤارا (شِيفا).

Verse 4

अङ्कामः अः प्रशस्तः स्यात् को ब्रह्मादौ कु कुत्सिते खं शून्येन्द्रियं खङ्गो गन्धर्वे च विनायके

اللفظ/المقطع ‘aḥ’ يُستعمل بمعنى «محمود/ممتاز». و‘ka’ يدلّ على براهما ونحوه. و‘ku’ يدلّ على ما هو دنيءٌ محتقر. و‘kha’ يدلّ على «الفراغ/العدم» ويدلّ أيضًا على الحواسّ (الإندريا) من حيث إنها «خاوية». و‘khaṅga’ يدلّ على غندهرفا، ويدلّ كذلك على فيناياكا (غانيشا).

Verse 5

गङ्गीते गो गायने स्यद् घो घण्टा किङ्किणीमुखे ताडने ङश् च विषये स्पृहायाञ्चैव भैरवे

في معنى «الغناء/الأنشودة» (gīta) تُستعمل ‘go’. وفي معنى «الإنشاد/التغنّي» (gāyana) تُستعمل ‘gho’. و‘gho’ يدلّ أيضًا على الجرس وعلى فم/فتحة الجرس الصغير (kiṅkiṇī). أمّا ‘ṅaś’ فتُستعمل في معنى «الضرب» (tāḍana)، وتُستعمل كذلك في معاني «الموضوع/المجال» (viṣaya) و«التشوّف/الرغبة» (spṛhā)، وكذلك في معنى «المهيب المخيف» (bhairava).

Verse 6

चो दुर्जने निर्मले छश्छेदे जिर्जयने तथा जं गीते झः प्रशस्ते स्याद्बले ञो गायने च टः

يُستعمل المقطع «co» بمعنى الرجل الشرير، ويُستعمل أيضًا لما هو طاهر. و«cha» يدلّ على القطع؛ و«ji» يدلّ على الغَلَبة. و«jaṃ» يُستعمل بمعنى الغناء؛ و«jhaḥ» يدلّ على ما يُستحسن ويُمدَح؛ و«ño» يدلّ على القوّة؛ و«ṭaḥ» يدلّ على الإنشاد.

Verse 7

ठश् चन्द्रमण्डले शून्ये शिवे चोद्बन्धने मतः डश् च रुद्रे ध्वनौ त्रासे ढक्वायां ढो ध्वनौ मतः

يُعدّ المقطع «ṭha» دالًّا على قرص القمر، والفراغ (śūnya)، وشِيفا، وعلى «udbandhana» (الربط/التعليق). أمّا «ḍa» فيدلّ على رودرا، وعلى الصوت، وعلى الخوف؛ و«ḍha» يُعدّ دالًّا على الصوت المتولّد عند التلفّظ بـ«ḍhakvā».

Verse 8

णो निष्कर्षे निश् चये च तश् चौरे क्रोडपुच्छके भक्षणे थश्छेदने दो धारणे शोभने मतः

العنصر/اللاحقة «ṇo» تُستعمل بمعنى «الاستخراج/السحب إلى الخارج». و«niś» تفيد «اليقين/التحقّق». و«taś» تدلّ على «اللصّ» وتدلّ أيضًا على «ذيل الخنزير البري». و«bha» تُستعمل بمعنى «الأكل». و«tha» تُستعمل بمعنى «القطع». و«do» تُستعمل بمعنى «الإمساك/الإسناد»، وتفيد أيضًا «الزينة/الجمال»—هكذا قرّره أهل العلم.

Verse 9

ब्रह्मकाद्य ऊरिति ख प्रशान्तःस्यादिति ख धने इति ञ धो धातरि चधूस्तूरे नो वृन्दे सुगते तथा प उपवने विख्यातः फश् च झञ्झानिले मतः

تُستعمل مجموعة الحروف «kha» بمعنى «ūri» (حقًّا/بوفرة)، وتُستعمل أيضًا بمعنى «مُسَكَّن/مُهَدَّأ». ويُستعمل «ña» بمعنى «الثروة». و«dho» يدلّ على «السند/الخالق (dhātṛ)». و«dhūḥ» يدلّ على «اللصّ». و«no» يُستعمل بمعنى «جماعة/حشد»، ويُستعمل أيضًا بمعنى «من مضى حسنًا (sugata)». و«pa» مشهور بمعنى «بُستان/متنزّه (upavana)». و«phaś» يُفهم بمعنى «ريح عاصفة هبّابة (jhañjhā-anila)»، أي زوبعة.

Verse 10

फुः फुत्कारे निष्फले च विः पक्षी भञ्च तारके मा श्रीर्मानञ्च माता स्याद्याग यो यातृवीरणे

«phuḥ» يدلّ على صوت النفخ/الهسيس (phutkāra)، ويدلّ أيضًا على ما لا ثمرة له. و«viḥ» يعني «طائرًا». و«bhañ» يُستعمل للنجم/الكوكب. و«mā» قد تعني لاكشمي (Lakṣmī—البركة والثراء) وقد تعني أيضًا «الأم». و«yāga» يدلّ على القربان أو الطقس القرباني؛ و«yaḥ/yo» يُستعمل بمعنى «المسافر» و«البطل في ساحة القتال».

Verse 11

रो बह्नौ च लः शक्रे च लो विधातरि ईरितः विश्लेषणे वो वरुणे शयने शश् च शं सुखे

المقطع «ro» يدلّ على أغني (النار). والمقطع «laḥ» يدلّ على شَكرا (إندرا). والمقطع «lo» يُعلَن أنه يدلّ على الخالق فيدھاتṛ (أي براهما). والمقطع «vo» يدلّ على الانفصال/التقسيم. و«va» يدلّ على فارونا. و«śaś» يدلّ على الاضطجاع/النوم. و«śaṃ» يدلّ على السعادة والهناء.

Verse 12

षः श्रेष्ठे सः परोक्षे च सालक्ष्मीः सं कचेमतः धारणे हस् तथा रुद्रे क्षः क्षत्त्रे चाक्षरे मतः

المقطع «ṣaḥ» يدلّ على «الأفضل/الأسمى». و«saḥ» يدلّ على «الباروكشا (parokṣa): غير المباشر/المستور». و«sā» يُقال إنه يعني «مع لاكشمي». و«saṃ» يُعدّ دالًّا على «الشَّعر (kaca)». و«has» يدلّ على «الإسناد/الإمساك (dhāraṇa)»، ويدلّ أيضًا على «رودرا». أمّا «kṣaḥ» فيُعدّ دالًّا على «kṣatra (السلطان الملكي/حكم المحاربين)»، وهو كذلك معدود ضمن المقاطع (akṣara).

Verse 13

क्षो नृसिंहे हरौ तद्वत् क्षेत्रपालकयोरपि मन्त्र एकाक्षरो देवो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः

المانترا ذات المقطع الواحد «kṣo» تُستعمل لنَرَسِمْها (Narasiṃha) ولِهَري (Hari)، وكذلك تُستعمل للحارسين كْشِتْرَبالا (Kṣetrapāla) كليهما، حُرّاس المعبد/الحقل. هذه المانترا الأحادية المقطع إلهية، وتمنح كِلَا الأمرين: bhukti (التمتّع والرخاء الدنيوي) وmukti (التحرّر).

Verse 14

हैहयशिरसे नमः सर्वविद्याप्रदो मनुः अकाराद्यास् तथा मन्त्रा मातृकामन्त्र उत्तमः

سلامٌ وخضوعٌ لـ«رأس» الهايهايا (Haihaya) الإلهي. هذه الصيغة المانتريّة (manu) واهبةٌ لجميع فروع المعارف. وكذلك تُعلَّم المانترا التي تبتدئ بالمقطع «a»—وهي مانترا الماتْرِكا Mātr̥kā (مانترا الأبجدية/أمّ الحروف) الممتازة.

Verse 15

एकपद्मे ऽर्चयेदेतान्नव दुर्गाश् च पूजयेत् भगवती कात्यायनी कौशिकी चाथ चण्डिका

في مخطّط لوتسٍ واحد ينبغي أن تُؤدَّى عبادتهم؛ كما ينبغي تبجيل الدُّرغا التسع (Nava-Durgā)، وهنّ: Bhagavatī، Kātyāyanī، Kauśikī، وكذلك Caṇḍikā.

Verse 16

प्रचण्डा सुरनायिका उग्रा पार्वती दुर्गया ॐ चण्डिकायै विद्महे भगवत्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात् क्रमादि तु षडङ्गं स्याद्गणो गुरुर्गुरुः क्रमात्

(هي) براچَنْدَا (الشديدة)، سيدةُ الآلهة، أُغْرَا (المهيبة)، بارفَتِي، دورغا. «أوم—نحن نعرف ونتأمل تشانديكا؛ ونتعبد بالتأمل في الإلهة المباركة (بهاغافتي)؛ فلتُلهمنا دورغا ولتدفعنا.» وبالترتيب المقرر يُطبَّق نْياسا ذو الأعضاء الستة (ṣaḍaṅga)؛ ونمط الغَنا العروضي هو «غورو-غورو» على التوالي.

Verse 17

अजितापराजिता चाथ जया च विजया ततः कात्यायनी भद्रकाली मङ्गला सिद्धिरेवती

ثم (تُسمّى) أَجِيتا وأَبَراجِيتا؛ وكذلك جَيا وفِجَيا؛ وبعد ذلك (هي) كاتْيَايَنِي، وبهادْرَكالِي، ومَنْغَلا، وسِدْدْهي، ورِيفَتِي.

Verse 18

सिद्धादिवटुकाः पूज्या हेतुकश् च कपालिकः एकपादो भीमरूपो दिक्पालान्मध्यतो नव

يُعبَدُ الفَتُكَة (Vaṭuka) ابتداءً من سِدْدْها؛ وكذلك (الهيئات) هِتُكَ وكَبالِكَ. (وأيضًا) إيكابادا وبهيماروبا—فهؤلاء هم التسعة (من الآلهة/الأتباع) القائمون في الوسط بين الدِكبالا (حُرّاس الجهات).

Verse 19

ह्रीं दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहामन्त्रार्थसिद्धये गौरी पूज्या च धर्माद्याः स्कन्दाद्याः शक्तयो यजेत्

لتحقيق ثمرة المانترا المقصودة يُتلى: «هْرِيم—يا دورغا يا دورغا، يا حامية—سْفَاهَا». ويُعبَدُ أيضًا غَوْرِي؛ كما تُقام العبادة للشَّكْتِيّات ابتداءً من دَرْما، وللشَّكْتِيّات ابتداءً من سْكَندَا.

Verse 20

प्रज्ञा ज्ञाना क्रिया वाचा वागीशी ज्वालिनी तथा कामिनी काममाला च इन्द्राद्याः शक्तिपूजनं

تُقدَّم العبادة للشَّكْتِيّات المسمّاة: براجْنْيا (البصيرة)، وجْنانا (المعرفة)، كْرِيا (الفعل الطقسي)، فاشا (الكلام)، فاغيشِي (سيدة الكلام)، جْفالِينِي (القوة المتّقدة)، كامِينِي (الرغبة/الجاذبية)، كاما-مالا (إكليل الرغبة)، وكذلك للقوى التي تبدأ بإندرا.

Verse 21

ओंगं स्वाहा मूलमन्त्रो ऽयं गं वा गणपतये नमः षडङ्गो रक्तशुक्लश् च दन्ताक्षपरशूतकटः

«أوم غَم سْفَاهَا»—هذا هو المانترا الجذري؛ أو يُقال: «غَم، نَمَسْكارا لِغَنَپَتِي». وصورته ذات الأعضاء الستة (أَنْغَ-نْياسا) حمراء وبيضاء؛ يحمل نابًا ومِسبحةً وفأسًا ومِعْوَلًا ذا خطّاف (أَنْكوشا).

Verse 22

समोदको ऽथ गन्धादिगन्धोल्कायेति च क्रमात् गजो महागणपतिर्महोल्कः पूज्य एव च

ثم بحسب الترتيب، يُستدعى ويُعبد باسم «سَمُودَكَة (Samodaka)» وباسم «غَنْدْهَادِي-غَنْدْهُولْكَايَة (Gandhādi-Gandholkāya)»؛ وكذلك بأسماء «غَجَ (Gaja)»، و«مَهَا غَنَپَتِي (Mahāgaṇapati)»، و«مَهُولْكَة (Maholka)»—حقًّا هو جدير بالعبادة بهذه الأسماء.

Verse 23

कुष्माण्डाय एकदन्तत्रिपुरान्तकाय श्यामदन्तविकटहरहासाय लम्बनाशाननाय पद्मदंष्ट्राय मेघोल्काय धूमोल्काय वक्रतुण्दाय विघ्नेश्वराय विकटोत्कटाय गजेन्द्रगमनाय भुजगेन्द्रहाराय शशाङ्कधराय गणाधिपतये स्वाहा एतैर् मनुभिः स्वाहान्तैः पूज्य तिलहोमादिनार्थभाक् काद्यैर् वा वीजसंयुक्तैस्तैर् आद्यैश् च नमो ऽन्तकैः

«سْفَاهَا لكُشْمَانْدَة (Kuṣmāṇḍa)؛ سْفَاهَا لِذِي الناب الواحد (Ekadanta) ولمُهْلِك تْرِيبُورَا (Tripurāntaka)؛ سْفَاهَا لِمَنْ لَهُ نابٌ داكنٌ وضحكٌ مُرَوِّع؛ سْفَاهَا لِطويل الأنف/الوجه؛ سْفَاهَا لِمَنْ أنيابه كزهرة اللوتس؛ سْفَاهَا لِمِغْهُولْكَة (Megholkā)؛ سْفَاهَا لِدْهُومُولْكَة (Dhūmolkā)؛ سْفَاهَا لِذِي الخرطوم المُنْحَنِي (Vakratunḍa)؛ سْفَاهَا لِفِغْنِيشْفَرَا (Vighneśvara)؛ سْفَاهَا لِلْمُهَيْبِ والأشدّ هيبة (Vikaṭotkaṭa)؛ سْفَاهَا لِمَنْ مَشْيُهُ كمشي سيّد الفيلة؛ سْفَاهَا لِمَنْ يَتَقَلَّدُ مَلِكَ الحيّات كإكليل؛ سْفَاهَا لِحَامِل القمر؛ سْفَاهَا لِسَيِّد الغَنَات (Gaṇādhipati).» وبعد العبادة بهذه المانترا التي تنتهي بـ«سْفَاهَا»، يصير المرء مؤهّلًا لطقوسٍ مثل هُوما تقدمة السمسم ونحوها؛ أو تُؤدّى العبادة أيضًا ببِيجا-مانترا مقرونة بمقاطع تبدأ بـ«كا»، وبالأسماء السابقة المختومة بـ«نَمَه».

Verse 24

मन्त्राः पृथक् पृथग्वा स्युर्द्विरेफद्विर्मुखाक्षिणः* कात्यायनं अकन्द आह यत्तद्व्याकरणं वदे

يمكن أن تُتلى المانترا منفصلةً، واحدةً بعد واحدة؛ أو تُرتَّب مع تضعيف «رِفَه» (r) ومع تضعيف الحروف المصنَّفة ضمن «مُخَه» و«أَكْشِي». وقد أعلن أَكَنْدَة أن هذا من تعليم كاتْيَايَنَة؛ لذلك أذكر تلك القاعدة النحوية.