
Ṣāḍguṇya — The Six Measures of Foreign Policy (with Rāja-maṇḍala Theory)
يبيّن راما أن «النِّيتِي» علمٌ منضبط لبقاء الدولة واتساعها، قائمٌ على رسم «راجا-ماندالا» (الدائرة الجيوسياسية) بدقّة. وعلى الملك أن يحدّد أولاً الدائرة ذات الاثني عشر حاكماً حول «فيجيغيشو» (الملك الطامح إلى الظفر): «أري» (العدو)، «ميترا» (الحليف)، وحلفاءهما المتتابعون، مع فاعلين بحسب الموقع مثل «بارشنِغراها» (تهديد المؤخرة) و«آكراندا» (المغير/المشاغب). ثم يعرّف النص أدواراً استراتيجية كـ«مادهْيَما» (الملك الوسيط المتاخم بين العدو والطامح) و«أوداسينا» (القوة المحايدة الخارجية، وغالباً الأشد بأساً)، ويوصي بتعاملٍ متمايز: يُؤيَّد المتّحد ويُكبح المنقسم. وتُنظَّم السياسة عبر الوسائل الأساسية—«ساندهي» (معاهدة/تحالف)، «فيغراها» (عداء/حرب)، «يانا» (حملة)، «آسانا» (إقامة المعسكر/الترصّد)—مع أنواعها الفنية ومعايير رفض التحالف مع غير الموثوقين. ويؤكد الفصل الحيطة: موازنة العاقبة القريبة والبعيدة قبل الحرب، ومعرفة جذور العداوة، واستعمال «دفايدهيبهافا» (السياسة المزدوجة) والاصطفاف مع الأقوى عند الضرورة. ويُختَم بأخلاق اللجوء والوفاء تحت حمايةٍ نبيلة عليا عند الغلبة، جامعاً واقعية السياسة بضبط الدارما.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम अष्टत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथोनचत्वारिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं राम उवाच मण्डलं चिन्तयेत् मुख्यं राजा द्वादशराजकं अरिर्मित्रमरेर्मित्रं मित्रमित्रमतः परं
وهكذا، في «أغني مهاپورانا»، يُسمّى الفصل الثامن والثلاثون بعد المئتين «راجادهَرما» (واجبات الملوك). والآن يبدأ الفصل التاسع والثلاثون بعد المئتين «شادغونيا/Ṣāḍguṇya» (الوسائل الستّ في سياسة الخارج). قال راما: ينبغي للملك أن يتأمّل أساسًا دائرة الملوك (rāja-maṇḍala) المؤلَّفة من اثني عشر ملكًا: العدو؛ حليف العدو؛ حليف حليف العدو؛ الحليف؛ حليف الحليف؛ ومن يليهم بعد ذلك على الترتيب.
Verse 2
राज्यं राष्ट्रञ्चेति ख , छ , ञ च लक्षयेदिति ञ तथारिमित्रमित्रञ्च विजिगीषोः पुरः स्मृताः पार्ष्णिग्राहः स्मृतः पश्चादाक्रन्दस्तदनन्तरं
«المملكة» و«الإقليم/الأرض»— ينبغي فهمهما (بوصفهما الفئات المعنيّة) وفق العلامات الموروثة. وكذلك فإن العدو، وحليف العدو، وحليف المرء يُذكر أنهم أمام طالب الفتح (vijigīṣu). وأما «قابض العَقِب» (pārṣṇigrāha) فيُجعل خلفه، ويأتي بعد ذلك «المُغِير/المُشَوِّش» (ākranda).
Verse 3
आसारावनयोश् चैवं विजगीषाश् च मण्डलं अरेश् च विजिगीषोश् च मध्यमो भूम्यनन्तरः
وهكذا، للملك الطالب للغلبة (vijigīṣu) تتكوّن «الدائرة» (maṇḍala) من الملوك المجاورين، حلفاء كانوا أم أعداء. و«الملك الأوسط» (madhyama) هو الذي تكون أرضه متّصلة اتصالًا مباشرًا، واقعةً بين العدو (ari) وبين طالب الفتح (vijigīṣu).
Verse 4
अनुग्रहे संहतयोर् निग्रहे व्यस्तयोः प्रभुः मण्डलाद्वहिरेतेषामुदासीनो बलाधिकः
عند إظهار الإنعام ينبغي للملك المتسلّط أن يتعامل مع المتّحدين؛ وعند الكفّ أو العقاب يتعامل مع المتفرّقين. أمّا الملك المحايد، القائم خارج ماندالا الدول، فهو يفوقهم قوّةً.
Verse 5
अनुग्रहे संहतानां व्यस्तानां च बुधे प्रभुः सन्धिञ्च विग्रहं यानमासानदि वदामि ते
أيها الحكيم، لأجل حماية المتّحدين والمتفرّقين وترقيتهم يعلّم الربّ (أي السلطان). وسأبيّن لك: السَّنْدهي (المعاهدة)، والفيغراها (العداء/الحرب)، واليانَة (المسير/الحملة)، والآسَنَة (اللبث في الموضع)، وسائر تدابير السياسة.
Verse 6
बलवद्विग्रहीतेन सन्धिं कुर्याच्छिवाय च कपाल उपहारश् च सन्तानः सङ्गतस् तथा
لأجل السلامة والخير (śiva) ينبغي عقد السَّنْدهي (المعاهدة) حتى مع المعتدي القوي. وكذلك يُقدَّم الكَبَالَة (الجمجمة) قربانًا وهبةً طقسية؛ ويُصان أيضًا دوام النسل وتماسك الحلف على السواء.
Verse 7
उपन्यासः प्रतीकारः संयोगः पुरुषान्तरः अदृष्टनर आदिष्ट आत्मापि स उपग्रहः
«أوبانياسا» (طرح المسألة)، و«برتيكارا» (المعالجة/الإجراء المضاد)، و«سَمْيوغا» (الاتحاد/الاقتران)، و«بوروشانترا» (شخص آخر/تبديل الدور)، و«أدريشتا-نرا» (شخص غير مرئي)، و«آديشتا» (المأمور/المفوَّض)، و«أوباغراها» (وسيلة فرعية)—فهذه هي الأقسام الاصطلاحية؛ ولفظ «آتْمابي» يدلّ على أن «حتى المرء نفسه» يدخل ضمن هذا التصنيف بوصفه عاملًا أو طرفًا.
Verse 8
परिक्रमस् तथा छिन्नस् तथा च परदूषणं स्कन्धोपयेयः सन्धिश् च सन्धयः षोडशेरिताः
«باريكراما» و«تشِنّا» و«بارادوشَنا»، وكذلك «سكاندهوبايييا» و«سَنْدهي»—قد أُعلن أنها الأنواع الستة عشر للسَّنْدهي (مفاصل/وصلات البناء الدرامي والشعري).
Verse 9
परस्परोपकारश् च मैत्रः सम्बन्धकस् तथा उपहाराश् च चत्वारस्तेषु मुख्याश् च सन्धयः
المعونة المتبادلة، والصداقة، وبناء الروابط، وتقديم الهدايا—فهذه الأربعة هي الأشكال الرئيسة للتحالف (ساندهي) فيما بينهم.
Verse 10
बालो वृद्धो दीर्घरोगस् तथा बन्धुवहिष्कृतः मौरुको भीरुकजनो लुब्धो लुब्धजनस् तथा
الطفل، والشيخ، ومن ابتُلي بمرضٍ طويل الأمد، ومن نبذه أقاربه؛ وكذلك الأحمق، والجبان، والطامع، ومن يخالط أهل الطمع.
Verse 11
विरक्तप्रकृतिश् चैव विषयेष्वतिशक्तिमान् अनेकचित्तमन्त्रश् च देवब्राह्मणनिन्दकः
هو بطبعه مُنصرفٌ (عن السلوك القويم)، ومع ذلك مُفرِطُ التعلّق بموضوعات الحواس؛ مشورته متقلّبة كثيرة الأهواء، وهو شاتمٌ للآلهة وللبراهمة.
Verse 12
दैवोपहतकश् चैव दैवनिन्दक एव च दुर्भिक्षव्यसनोपेतो बलव्यसनसङ्कुलः
هو ممن صدمته المقادير، وهو أيضًا شاتمٌ للناموس الإلهي؛ مبتلى بكارثة المجاعة، ومتورّط في البلايا التي تنزل بالقوات المسلحة.
Verse 13
पुरःस्थिता इति ख , छ च मैत्रः सुखकरस्तथेति ग स्वदेशस्थो बहुरिपुर्मुक्तः कालेन यश् च ह सत्यधर्मव्यपेतश् च विंशतिः पुरुषा अमी
«الواقفون في المقدّمة»—هكذا تقول قراءتا kha وcha. «والودود كذلك مُسَبِّبٌ للراحة»—هكذا تقول قراءة ga. «ومن يقيم في بلده ومع ذلك له أعداء كثيرون؛ ومن أُطلق سراحه في أوانه؛ ومن انحرف عن الصدق وعن الدارما»—فهؤلاء من جملة عشرين صنفًا من الناس المعدودين هنا.
Verse 14
एर्तैः सन्धिं न कुर्वीत विगृह्णीयात्तु केबलं परस्परापकारेण पुंसां भवति विग्रहः
مع أمثال هؤلاء لا ينبغي عقد صلحٍ أو حلفٍ (ساندهي)، بل يُتَّخذ موقف العداء (فيغراها) وحده. فإن النزاع بين الناس ينشأ من الأذى المتبادل والاعتداء والظلم.
Verse 15
आत्मनो ऽभ्युदयाकाङ्क्षी पीड्यमानः परेण वा देशकालबलोपेतः प्रारभेतेह विग्रहं
الحاكم الساعي إلى ازدهار نفسه—أو الذي يضايقه خصمٌ ويؤذيه—إذا تهيّأ له المكان والزمان والقوة على وجهٍ مناسب، فعليه أن يشرع هنا في الأعمال العدائية (فيغراها: الحرب).
Verse 16
राज्यस्त्रीस्थानदेशानां ज्ञानस्य च बलस्य च अपहारी मदो मानः पीडा वैषयिकी तथा
المَدَة (السُّكر/الافتتان) والمَانَة (الكِبر) لصّان: يسرقان المُلك، والنساء (أي الروابط)، والمكان والإقليم، وكذلك العلم والقوة؛ وكذلك يوجد العذاب الناشئ من موضوعات الحواس (فيشايا).
Verse 17
ज्ञानात्मशक्तिधर्माणां विघातो दैवमेव च मित्रार्थञ्चापमानश् च तथा बन्धुविनाशनं
إعاقةُ المعرفة، والقوةِ الباطنة، والدارما (الاستقامة)؛ وتسلُّطُ القدر وحده؛ وضياعُ منفعةِ الصديق أو ماله؛ والإهانة؛ وكذلك هلاكُ الأقارب—كلُّ ذلك يُعَدُّ من المصائب.
Verse 18
भूतानुग्रहविच्छेदस् तथा मण्डलदूषणं एकार्थाभिनिवेशत्वमिति विग्रहयोनयः
انقطاعُ الروابط الدلالية المقصودة، وفسادُ «المَنْدَلا» أي دائرة البنية/الوزن في البيت، والتعلّقُ الوسواسي بمعنى واحد—هذه تُذكر على أنها منابعُ الفيغرَها (الاختلال/العيب) في التأليف.
Verse 19
सापत्न्यं वास्तुजं स्त्रीजं वाग्जातमपराधजं वैरं पञ्चविधं प्रोक्तं साधनैः प्रशमन्नयेत्
تُعلَن العداوة خمسةَ أنواع: الناشئة من المنافسة (مع ضَرّةٍ/منافِسة)، ومن المال أو الأرض، ومن النساء، ومن الكلام، ومن الإساءة. وينبغي تسكينها بوسائلَ لائقة.
Verse 20
किञ्चित्फलं निष्फलं वा सन्दिग्धफलमेव च तदात्वे दोषजननमायत्याञ्चैव निष्फलं
قد يُثمر الفعل ثمرةً يسيرة، أو لا ثمرة له، أو ثمرةً مشكوكة؛ وهو يُولِّد العيوب حالًا، وفي المستقبل يثبت أنه عقيم كذلك.
Verse 21
आयत्याञ्च तदात्वे च दोषसञ्जननं तथा अपरिज्ञातवीर्येण परेण स्तोभितो ऽपि वा
إنه يُحدِث العيوب في المستقبل وفي الحاضر العاجل معًا؛ وكذلك، حتى إن أُثير المرء أو حُرِّض من آخر لم تُعرَف قوته الحقيقية بعد، فلا ينبغي أن يتصرف بطيش.
Verse 22
परार्थं स्त्रीनिमित्तञ्च दीर्घकालं द्विजैः सह अकालदैवयुक्तेन बलोद्धतसखेन च
لمنفعة غيره، وبسبب النساء بوصفهنّ مناسبةً للتعلّق، وعلى مدى طويل—يقع المرء في التباس الصحبة مع ذوي الولادتين (البراهمة)؛ وكذلك بسبب مصاحبة صديقٍ طغى عليه اعتدادُ القوة، تسوقه أقدارٌ في غير أوانها.
Verse 23
आत्मन इत्य् अदिः, विग्रहमित्यन्तः पाठः गपुस्तके नास्ति अवहार इति घ ज्ञानार्थशक्तिधर्माणामिति ञ तदात्वे फलसंयुक्तमायत्यां फलवर्जितं आयत्यां फलसंयुक्तं तदात्वे निष्फलं तथा
«Ātmana» هي القراءة في البدء؛ والقراءة المنتهية بـ«vigraham» غير موجودة في مخطوط Ga. (ومن القراءات الأخرى) «avahāra» في مخطوط Gha؛ و«jñānārthaśaktidharmāṇām» في مخطوط Ña. ما اتصل بثمرةٍ عاجلة (tadātva-phala) خلا من ثمرةٍ مستقبلية (āyati-phala)؛ وما اتصل بثمرةٍ مستقبلية خلا كذلك من ثمرةٍ عاجلة.
Verse 24
इतीमं षोडशविधन्नकुर्यादेव विग्रहं तदात्वायतिसंशुद्धं कर्म राजा सदाचरेत्
وهكذا، بعد النظر في هذه الاعتبارات الستة عشر، لا ينبغي للملك أن يشرع في الحرب؛ بل عليه أن يعمل دائمًا عملاً مُطهَّرًا، مراعيًا الحال العاجل والنتيجة الآتية معًا.
Verse 25
हृष्टं पुष्टं बलं मत्वा गृह्णीयाद्विपरीतकं मित्रमाक्रन्द आसारो यदा स्युर्दृढभक्तयः
إذا قُدِّرت قوى الحليف بأنها مسرورة، وافرة الزاد، شديدة البأس، فليُتَّخذ حياله التدبير المعاكس (أي الاستراتيجية المقلوبة ضده)؛ وإذا ارتفعت صرخات الضيق واندفعت موجة البلاء، فليُعمل حين يكون الأتباع ثابتين في الولاء.
Verse 26
परस्य विपरीतञ्च तदा विग्रहमाचरेत् विगृह्य सन्धाय तथा सम्भूयाथ प्रसङ्गतः
إذا انقلب مسار الخصم إلى ما يخالف مصلحة المرء، فحينئذٍ تُباشَر العداوة. وبعد أن تُقطع العلاقات أولاً، يُعقَد الصلح (السَّنْدِه)؛ وكذلك قد تُنشأ الموالاة من جديد بحسب مقتضى الحال.
Verse 27
उपेक्षया च निपुणैर् यानं पञ्चविधं स्मृतं परस्परस्य सामर्थ्यविघातादासनं स्मृतं
وبسياسة «أوبِكشا» (upekṣā: اللامبالاة الاستراتيجية) يقرر الماهرون أن «اليانا» (yāna: المسير/الحملة) خمسةُ أوجه. و«الآسَنا» (āsana: الإقامة في المعسكر/الثبات) يُقال إنها تنشأ من تعويق كلٍّ منهما لقوة الآخر.
Verse 28
अरेश् च विजगीषोश् च यानवत् पञ्चधा स्मृतम् बलिनीर्द्विषतोर्मध्ये वाचात्मानं समर्पयन्
وللملك ولمن يبتغي الفتح تُعلَّم سياسة «اليانا» (yāna: المسير/الحملة) على أنها خمسةُ أوجه. فإذا واجه قوتين معاديتين، فليلتزم—وهو قوي—بإظهار قصده بالكلام، واضعًا نفسه بين العدوّين.
Verse 29
द्वैधीभावेन तिष्ठेत काकाक्षिवदलक्षितः उभयोरपि सम्पाते सेवेत बलवत्तरं
ينبغي أن يثبت على سياسةٍ مزدوجة (dvaidhībhāva)، مُخفياً قصده كعين الغراب التي تبدو كأنها تنظر إلى الجانبين؛ فإذا التقى الطرفان واضطرّت الوقائع إلى الاختيار، فليلتحق بالأقوى منهما.
Verse 30
यदा द्वावपि नेच्छेतां संश्लेषं जातसंविदौ तदोपसर्पेत्तच्छत्रुमधिकं वा स्वयं व्रजेत्
إذا كان الطرفان—مع أنهما قد تواصلا وتبادلا العلم—لا يرغبان في اتحادٍ وثيق (حلف)، فعندئذٍ يُقْدِم المرء إلى ذلك العدو للتعامل معه؛ أو يذهب بنفسه إلى من هو أقوى من ذلك العدو طلباً للعون.
Verse 31
उच्छिद्यमानो बलिना निरुपायप्रतिक्रियः कुलोद्धतं सत्यमार्यमासेवेत बलोत्कटं
إذا كان المرء يُسحق بقوةٍ أشدّ، ولا حيلة له ولا وسيلة للمقاومة، فليلتجئ إلى نبيلٍ رفيع النسب عظيم النفوذ، صادقٍ شريف، شديد البأس والقوة.
Verse 32
तद्दर्शनोपास्तिकता नित्यन्तद्भावभाविता तत्कारितप्रश्रियता वृत्तं संश्रयिणः श्रुतं
التعبّد الذي يتجلّى في التماس رؤيته (دارشَن) وعبادته، والانغماس الباطني الدائم في كينونته عينها، والتواضع الناشئ من الأعمال المؤداة لأجله—هذا هو سلوك من اتخذ ملجأه (فيه)، كما ورد في المأثور.
It is the king’s geopolitical circle, mapped as a structured set of surrounding rulers (including enemy, ally, their allies, rear-threat, raider, intermediary, and neutral powers) used to decide alliance, war, and strategic posture.
The madhyama is the contiguous intermediary whose territory lies between the enemy and the aspirant conqueror; the udāsīna stands outside the circle and is often stronger, making him decisive for balancing power through alignment or neutrality.
It lists unreliable or destabilizing personality-types (e.g., immature, infirm, greedy, timid, fickle counsel, impious reviler, famine-struck, fate-disturbed) and recommends hostility or caution rather than binding alliances with them.
War is advised only when place, time, and strength are suitable, after weighing immediate vs future outcomes (tadātva/āyati), identifying roots of enmity, and avoiding rash action against an unassessed opponent.
It is a hedging posture: conceal intent, keep options open between two powers, and when forced by events, attach to the stronger side to preserve the state.