
Worship of Gaurī and Others (Gauryādi-pūjā) — Mantra, Maṇḍala, Mudrā, Homa, and Mṛtyuñjaya Kalaśa-Rite
يفتتح هذا الفصل بتأطير عبادة أُما/غاوري بوصفها نظام سادھانا كاملًا يهب كِلتا الثمرتين: البُهكتي (التمتّع الدنيوي) والمُكتي (التحرّر)، مع وعدٍ بأدواتٍ تشمل: تأمّل المانترا (مانترا-دهيانا)، تصميم الماندالا، المودرا، وطقس الهوما. ثم يورد إشارات لاشتقاق المانترا (بناء البِيجا، تصنيف الأصوات/الجاتي، وربطها بالستة الأعضاء ṣaḍaṅga)، ويصف الخطوات التأسيسية: تثبيت الآسَنا ببراناڤا، إجراء مورتي-نياسا المرتكز على الهِردايا، وتحديد مواد العبادة ووسائط الأيقونة (ذهب، فضة، خشب، حجر). كما يضع ترتيبًا خماسيًا (پِنْدات مع الأڤيَكتا في المركز/الزوايا) وتسلسلًا للآلهة بحسب الجهات والدورات لتقنين «جغرافيا» الماندالا الطقسية. ويعرض بدائل أيقونية لتارا (عدد الأذرع، المركب، ما يُمسك باليد) ويعيّن الأدوات والإيماءات، خاتمًا بتصنيف للمودرا (پَدما، تِنْغا، آڤاهَني، شاكتي/يوني) وبماندالا مربّعة مضبوطة القياس ذات توسعات نسبية وبوابات. وأخيرًا يقرّر بروتوكولات القرابين (زهور حمراء، هوما باتجاه الشمال، پورناأهوتي)، وأخلاق الطقس والمجتمع (بَلي، إطعام الكوماري، توزيع النايڤيديا)، وادعاءات السِدّهي (ڤاك-سِدّهي عبر جَپا عظيم)، مع طقسٍ مركّز لعبادة كَلَشَة مُرتيونجَيا (kalaśa-pūjā) بمواد الهوما وأعداد المانترا طلبًا للصحة وطول العمر والحماية من الموت قبل الأوان.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अंशकादिर्नाम चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः कर्षकादिकमिति ख , छ च अथ पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गौर्यादिपूजा ईश्वर उवाच सौभाग्यादेरुमापूजां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां मन्त्रध्यानं मण्डलञ्च मुद्रां होमादिसाधनम्
هكذا ينتهي في «أغني مهاپورانا» الفصل الرابع والعشرون بعد الثلاثمائة المسمّى «Aṃśakādi» (وفي روايتي Kha وCha يُعنون «Karṣakādi»). والآن يبدأ الفصل الخامس والعشرون بعد الثلاثمائة: «عبادة غوري وغيرها». قال الإله (Īśvara): «سأبيّن عبادة أُما، مبتدئًا بطقوس السعادة والحظ—وهي عبادة تمنح لذّة الدنيا (bhukti) والتحرّر (mukti) معًا—مع تأمّل المانترا، والماندالا، والمودرا، ووسائل التحقيق كالهُوما (قربان النار) وسائرها».
Verse 2
चित्रभानुं शिवं कालं महाशक्तिसमन्वितम् इडाद्यं परतोद्वृत्य सदेवः सविकारणम्
ينبغي أن يُتأمَّل/يُتلى (الإله) بوصفه Citrabhānu، وبوصفه Śiva، وبوصفه Kāla (الزمن)، مقرونًا بالمهاشَكتي (Mahāśakti، القدرة العظمى). ابتداءً من (المقطع) iḍā، ثم يُرفَع «من جهة ما وراء» (من المصدر المتعالي). وهو مع الآلهة (sadevaḥ) ومع الأساس السببي للتجلّي (savikāraṇam).
Verse 3
द्वितीयं द्वारकाक्रान्तं गौरीप्रीतिपदान्वितं चतुर्थ्यन्तं प्रकर्तव्यं गौय्या वै मूलवाचकं
العنصر المقطعي الثاني يُؤخذ على هيئة «dvārakākrānta»؛ ويُضمّ إلى اللفظ الدالّ على «سرور غَوْرِي»، ثم يُصاغ بلاحقة حالة المفعول له/الداتيف (caturthī). وحقًّا إن «gauyyā» مذكورٌ بوصفه اللفظ الجذري الدالّ على المعنى الأصلي.
Verse 4
ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः तत्रार्णत्रितयेनैव जातियुक्तं षडङ्गुलम् आसनं प्रणवेणैव मूर्तिं वै हृदयेन तु
«(يُستعمل المانترا) “Oṃ، Hrīṃ، Saḥ، Śauṃ—سلامٌ وخضوعٌ لغَوْرِي.” هناك، وبمجرد ثلاثية المقاطع نفسها، يُهيَّأ مقعدٌ (آسَنَة) بطول ستّ أَنْغُلا، مقرونًا بـ jāti المقرَّرة. وبالبرنَفَة (Oṃ) وحدها تُنصَّب (تُكرَّس) الصورة، وبـ Hṛdaya (مانترا القلب/نياسا) تُؤدَّى الإيداعية الباطنية.»
Verse 5
उदकाञ्च तथा कालं शिववीजं समुद्धरेत् प्राणं दीर्घस्वराक्रान्तं षडङ्गं जातिसंयुतम्
وكذلك ينبغي استخراج (اشتقاق) الصيغ المانتريّة لـ«الماء» ولـ«الزمن»، كما يُستخرج أيضًا بِيجة شِيفا (Śiva-bīja). وتُؤخذ تلك البِيجة مع prāṇa (الرنين الأنفي/النفَس)، موسومةً بحركةٍ طويلة، مزوَّدةً بالستة الأعضاء المساعدة (ṣaḍaṅga)، ومقترنةً بـ jāti (التصنيف الصوتي) الخاص بها.
Verse 6
आसनं प्रणवेनात्र मूर्तिन्यासं हृदाचरेत् यामलं कथितं वत्स एकवीरं वदाम्य् अथ
هنا ينبغي أولًا تثبيت الآسَنَة بالبرنَفَة (Oṃ)، ثم إجراء مُورتي-نياسا (mūrti-nyāsa) في الهِردايا (القلب). لقد شُرح اليامَلا، يا بُنيّ العزيز؛ والآن سأتكلم عن إكافيرا (Ekavīrā).
Verse 7
व्यापकं सृष्टिसंयुक्तं वह्निमायाकृशानुभिः शिवशक्तिमयं वीजं वीजं हृदयादिविवर्जितं
هذه البِيجة (bīja) شاملةٌ نافذةٌ في كلّ مكان، مقترنةٌ بتجلّي الخلق (sṛṣṭi). وهي مؤلَّفة من النار (vahni)، ومن المايا (māyā)، ومن kṛśānu أي «نار الكلام/الطاقة الصوتية المحرِقة». وهذه البِيجة على طبيعة شِيفا وشَكتي، وهي منزّهة عن الإيداعات الظاهرة كالهِردايا وما شابه.
Verse 8
गौरीं यजेद्धेमरूप्यां काष्ठजां शैलजादिकां पञ्चपिण्डां तथाव्यक्तां कोणे मध्ये तु पञ्चमं
ينبغي أن تُعبَد غَوْرِي (Gaurī) في صورة تمثال من ذهب أو فضة، أو مصنوع من خشب أو حجر ونحو ذلك؛ وأن تُرتَّب خمسة «پِنْدَا» (piṇḍa) من القرابين الكتلية، بما فيها «الأڤْيَكْتَا» (avyakta: غير المتجلّي)، فتُوضَع في الزوايا الأربع ويُجعل الخامس في الوسط.
Verse 9
ललिता सुभगा गौरी क्षोभणी चाग्नितः क्रमात् पञ्चमी इति ञ वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना वृत्ते पूर्वादितो यजेत्
وبالترتيب ابتداءً من جهة أغني (Agni: جهة النار) تُعبَد الإلهة بأسمائها: لاليتا (Lalitā)، سوبهغا (Subhagā)، غَوْرِي (Gaurī)، وكْشوبهَني (Kṣobhaṇī)؛ والخامسة تُسمّى «Ña». وفي الترتيب الدائري (vṛtta) تُقام العبادة بدءًا من الشرق: فاما (Vāmā)، جيشثا (Jyeṣṭhā)، كريا (Kriyā)، وجنانا (Jñānā).
Verse 10
सपीठे वामभागे तु शिवस्याव्यक्तरूपकम् व्यक्ता द्विनेत्रा त्र्यक्षरा शुद्धा वा शङ्करान्विता
على القاعدة (pīṭha)، في الجانب الأيسر لِشِيفا (Śiva)، ينبغي التأمل في الصورة الأڤْيَكْتَا (avyakta: غير المتجلّية). وإذا تجلّت كانت ذات عينين، وهي هيئة المانترا ذات المقاطع الثلاثة (triyakṣara)، طاهرة، ومتحدة مع شانكرا (Śaṅkara/Śiva).
Verse 11
पीठपद्मद्वयं तारा द्विभुजा वा चतुर्भजा सिंहस्था वा वृकस्था वा अष्टाष्टादशसत्करा
تُتَصَوَّر تارا (Tārā) جالسة على مقعد من لوتس مزدوج؛ وقد تكون ذات ذراعين أو أربع أذرع؛ وقد تجلس على أسد أو على ذئب؛ وقد تكون لها ثماني أيدٍ أو ثماني عشرة يدًا مباركة.
Verse 12
स्रगक्षसूत्रकलिका गलकोत्पलपिण्डिका शरं धनुर्वा सव्येन पाणिनान्यतमं वहत्
يلبس إكليلًا، ومسبحة من خرز الرودراكشا (rudrākṣa)، وزينة على هيئة برعم زهرة، ومع حُلية للعنق وحزمة من اللوتس؛ وفي يده اليسرى يحمل—على أحد الوجوه—سهمًا أو قوسًا أو سلاحًا آخر.
Verse 13
वामेन पुस्तताम्बूलदण्डाभयकमण्डलुम् गणेशदर्पणेष्वासान्दद्यादेकैकशः क्रमात्
وباليد اليسرى يُعيَّن، واحدًا بعد واحد وبالترتيب اللائق، لتمثال غانيشا: الكتاب، وقربان التامبولا (ورق البِتِل)، والعصا، وإشارة الأمان/عدم الخوف (أبهايا مُدرا)، وقِدر الماء (كَمَنْدَلو)؛ وكذلك المرآة والقوس.
Verse 14
व्यक्ताव्यक्ताथवा कार्या पद्ममुद्रा स्मृतासने तिङ्गमुद्रा शिवस्योक्ता मुदा चावाहनी द्वयोः
وهو جالسٌ على الآسَنَة المقرَّرة، تُؤدَّى بَدْمَ مُدرا (Padma-mudrā) سواءٌ للهيئة الظاهرة (vyakta) أو غير الظاهرة (avyakta) للإله. وتُعلَّم تينغا مُدرا (Tiṅga-mudrā) بأنها لِشِيفا؛ وأما آڤاهني مُدرا (Āvāhanī-mudrā)، أي إشارة الاستدعاء، فتُؤدَّى لكليهما.
Verse 15
शक्तिमुद्रा तु योन्याख्या चतुरस्रन्तु मण्डलं चतुरस्रं त्रिपत्राब्जं मध्यकोष्ठचतुष्टये
وشَكتي مُدرا (Śakti-mudrā) تُسمّى أيضًا يوني مُدرا (Yoni-mudrā). ويكون المَنْدَلا مربعًا؛ (وداخلَه) يُرسَم مربعٌ آخر، وتُوضَع زهرةُ لوتسٍ ثلاثيةُ البتلات في مجموعة المقصورات الأربع الوسطى.
Verse 16
त्र्यश्रोर्धे चार्धचन्द्रस्तु द्विपदं द्विगुणं क्रमात् द्विगुणं द्वारकण्ठन्तु द्विगुणादुपकण्ठतः
وفوق الجزء المثلث (try-aśra) يُقرَّر العنصرُ نصفُ الدائري على هيئة نصف قمر. والمقدار التالي يُجعل بقدر پَدَين (pada)؛ ثم بحسب الترتيب يُجعل كلُّ جزءٍ تالٍ مُضاعفًا. ويكون «عنقُ الباب» (dvāra-kaṇṭha) ضعفَ القياس السابق، و«العنقُ الفرعي» (upakaṇṭha) ضعفَ ذلك.
Verse 17
द्वारत्रयं त्रयं दिक्षु अथ वा भद्रके यजेत् स्थण्डिले वाथ संस्याप्य पञ्चगव्यामृतादिना
ينبغي ترتيبُ ثلاثةِ أبوابٍ—ثلاثةٌ في الجهات؛ أو يُقامُ العبادةُ في مخطّط «بهدراكا» (Bhadraka). أو بعد تثبيت (المعبود/المذبح) على مِذبحٍ ترابيّ مُعَدّ (sthaṇḍila)، يُجرى عليه التطهيرُ والتقديسُ بـ pañcagavya، و amṛta، ونحوِ ذلك.
Verse 18
रक्तपुष्पाणि देयानि पूजयित्वा ह्य् उदङ्मुखः शतं हुत्वामृताज्यञ्च पूर्णादः सर्वसिद्धिभाक्
ينبغي تقديم الزهور الحمراء؛ وبعد أداء العبادة، متوجّهًا إلى الشمال، يقدّم مئة قربانٍ ناريّ (هوما) بسمنٍ مصفّى كأنه رحيقُ الأَمْرِتَا؛ ثم إذا أُنجزت «البورْنَاهوتي» (القربان الختاميّ الكامل) صار المرءُ نائلًا لجميع السِّدْهيّات (المنجزات).
Verse 19
बलिन्दत्वा कुमारीश् च तिस्रो वा चाष्ट भोजयेत् नैवेद्यं शिवभक्तेषु दद्यान्न स्वयमाचरेत्
بعد تقديم قربان البَلي (bali) أولًا، يُطعَم الفتيات الصغيرات (كوماري) ثلاثًا أو ثمانًا. ويُوزَّع النَّيْفِدْيَا (naivedya: الطعام المُقَدَّس) على عُبّاد شِيفا (Śiva)، ولا يتناوله المرء لنفسه.
Verse 20
सिंहस्थावाह्यसिंहस्थेति ख , छ , ञ , ट च स्त्रियो वाष्ट च भोजयेदिति ख , छ च कन्यार्थौ लभते कन्यां अपुत्रः पुत्रमाप्नुयात् दुर्भगा चैव सौभाग्यं राजा राज्यं जयं रणे
بِتلاوة/استخدام المقاطع kha وcha وña وṭa مع الصيغة المانتريّة «siṃhasthā-vāhya-siṃhasthā»، ووفق الحكم: «يُطعَم النساء والثمانية (أشخاص)»، تتحقق النتائج المذكورة: من يطلب فتاةً ينل فتاة؛ ومن كان بلا ابنٍ يُرزق ابنًا؛ والمرأة الشقيّة تنال السعادة والبركة؛ والملك ينال المُلك والسيادة والنصر في ساحة القتال.
Verse 21
अष्टलक्षैश् च वाक्सिद्धिर्देवाद्या वशमाप्नुयुः न निवेद्य न चास्नीयाद्वामहस्तेन चार्चयेत्
بجَپَا مقدارها ثمانية لاك (800,000 تكرار) تُنال «فاك-سِدْهي» (vāk-siddhi) أي كمالُ سلطانِ الكلام، وحتى الآلهةُ ونحوُهم يقعون تحت السيطرة. ولا ينبغي تقديم nivedya ولا الأكل، ولا تُؤدَّى العبادة باليد اليسرى.
Verse 22
अष्टम्याञ्च चतुर्दश्यां तृतीयायां विशेषतः मृत्युञ्चयार्चनं वक्ष्ये पूजयेत् कलसोदरे
في يوم الأَشْتَمِي (aṣṭamī: اليوم القمري الثامن)، وفي يوم التشَتُرْدَشِي (caturdaśī: الرابع عشر)، ولا سيّما في يوم التِرِتِيْيَا (tṛtīyā: الثالث)، سأصف عبادة مُرِتْيُونْجَيَا (Mṛtyuñjaya). وينبغي أداء التبجيل داخل جوف الكَلَشَة (kalaśa)، أي الإناء الطقسي المُكَرَّس.
Verse 23
हूयमानञ्च प्रणवो मूर्तिरोजस ईदृशं मूलञ्च वौषडन्तेन कुम्भमुद्रां प्रदर्शयेत्
عند تقديم القربان في الهومة، ينبغي أن يُتلى البرَنَفَا «أوم»، وأن تُظهَر الهيئة على هذا النحو بقوةٍ وحزم؛ ثم بعد ختم المانترا الجذرية بالهتاف «فَوْشَت (vauṣaṭ)» تُعرَض مُدْرَا الكُمْبْهَا (إشارة اليد على هيئة «الإناء»).
Verse 24
होमयेत् क्षीरदुर्वाज्यममृताञ्च पुनर्नवाम् पायसञ्च पुराडाशमयुतन्तु जपेन्मनुं
ينبغي إقامة الهومة بالحليب وعشب الدُّورفا (dūrvā) والسمن المصفّى (ghee)، وكذلك بنبتة الأَمْرِتا (guḍūcī) وبونَرْنَفا؛ ومع ذلك يُقدَّم أيضًا البايَسَة (أرزّ بالحليب) والبورُوداشا (كعكة قربانية). ثم تُتلى المانترا جَپًا عشرةَ آلافِ مرة.
Verse 25
चतुर्मुखं चतुर्वाहुं द्वाभ्याञ्च कलसन्दधत् वरदाभयकं द्वाभ्यां स्नायाद्वैकुम्भमुद्रया
ينبغي إجراء طقس الاستحمام (snāna) للإله/لأيقونته على هيئة ذي أربعة وجوه وأربع أذرع: بيدين يضع/يمسك الكَلَسَة (إناء الماء)، وباليدين الأخريين يُظهر مُدْرَا العطاء (varada) ومُدْرَا الأمان وإزالة الخوف (abhaya)، ويُؤدَّى الاستحمام في مُدْرَا فايكونثا (Vaikuṇṭha).
Verse 26
आरोग्यैश् चर्यदीर्घायुरौषधं मन्त्रितं शुभम् अपमृत्युहरो ध्यातः पूजितो ऽद्भुत एव सः
الدواء المبارك، المُكرَّس بالمانترا، يمنح الصحة وحسن السلوك وطول العمر. وإذا تُأمِّل فيه وعُبِد، أزال الموت غير الأوان (apamṛtyu)؛ وإن أثره لعجيب حقًّا.
The chapter states: “ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः” (Oṃ Hrīṃ Saḥ Śauṃ Gauryai Namaḥ) as the operative Gaurī salutation-mantra.
It explicitly integrates mantra-dhyāna, maṇḍala construction, mudrā practice, nyāsa (including hṛdaya-based mūrti-nyāsa), and homa—ending with pūrṇāhuti and regulated distribution of naivedya.
Red flowers are offered; worship is performed facing north; a hundred oblations are made with “nectar-like” ghee, followed by pūrṇāhuti for siddhi attainment.
It frames Umā-pūjā as bhukti-mukti-dā (granting enjoyment and liberation) while giving concrete procedures (mantra, maṇḍala, mudrā, homa, social offerings) that align ritual efficacy with disciplined, dharmic conduct.
It is presented as apamṛtyu-hara (removing untimely death) and as supporting health and long life, performed as kalaśa-internal worship with homa substances and a stated japa count.