Adhyaya 322
Mantra-shastraAdhyaya 32221 Verses

Adhyaya 322

The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)

يفتتح هذا الفصل بالانتقال من موضوع «پاشوپتا-شانتِي» إلى عرضٍ تقنيّ لأعضاء «الأغورا-أسترا» الستة (ṣaḍaṅga)، أي «أطراف» المانترا التي تُفعَّل عبر الجَپا (japa) والهوما (homa) والنياسا (nyāsa) والكَفَچا (kavaca). يعلّم إيشڤرا صيغةً موجزة قائمة على haṃsa لقهر الموت والمرض، ويصف قرابينَ ناريةً واسعة مع عشب dūrvā طلبًا للسكينة (śānti) والزيادة/الخصب (puṣṭi). ثم يتسع النص إلى ڤيدياهاتٍ دافعة للشرور وقهرية (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna) بوصفها ذخيرةً منظَّمة، تشمل طقوسًا ضد اللصوص والأعداء وآفات graha، مع قربان Kṣetrapāla-bali وموتيفات «العكس/الإرجاع». وإلى جانب الأفعال الطقسية (غسل الأرز بالمانترا، تلاوات عند العتبة، وصفات التبخير، تراكيب التيلَكا tilaka) يدمج الفصل شؤون الحياة العملية—النجاح في الخصومات، الجذب، الحظ، وعلاجات الذرية—مُظهرًا الطابع الموسوعي للپورانا في جمع تقنية المانترا مع موادّ التداوي. ويُختَتم بعقيدةٍ شيفية صريحة: استدعاء Īśāna و«البراهمانات الخمسة» Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) عبر تعيينات الأعضاء وكفچا مفصّل، ليرتبط سلطان الحماية بمركز سَدَاشِڤا (Sadāśiva) ووعدِ التمتّع والتحرّر معًا.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्

وهكذا، في «أغني مهابورانا»، فإن الفصل المسمّى «Pāśupata‑Śānti» هو الفصل الحادي والثلاثون بعد الثلاثمائة. ثم يبدأ الفصل الثاني والثلاثون بعد الثلاثمائة: «Ṣaḍaṅga (الأعضاء الستة) لـ Aghora‑Astra». قال الإله (Īśvara): «بمانترا “Oṃ hrūṃ haṃsa” يُقهر الموتُ والمرضُ وما شابههما. وبمئة ألف (لاك) من القرابين في النار بعشب dūrvā تُنال śānti (السكينة) وpuṣṭi (التغذية/الازدهار).»

Verse 2

अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके

أو أيضًا، يا Ṣaḍānana (ذو الوجوه الستة)، بالبرانافا (Oṃ) وحده—أو بمايا (صيغة/مانترا وقائية)—تتحقق تهدئةُ النُّذُر المشؤومة الصادرة من العوالم الإلهية والجوّية (السماء/الفضاء) والأرضية، كما ورد في الطقس المتعلّق بعلامات الشؤم.

Verse 3

ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा

«Oṃ. السجودُ والتحيةُ للإلهة المباركة—غانغا، كالي، مهاكالي—آكلةِ اللحم والدم، ذاتِ الوجه الأحمر والأسود: “اجلبي البشرَ تحت (سلطاني)—svāhā.” Oṃ. من كرّر هذا المانترا مئة ألف (لاك) مرة، ثم قدّم في الهَوما عُشر ذلك العدد، صار قادراً على إنجاز جميع الأعمال الطقسية؛ ويُخضع حتى إندرا (Śakra) وأمثاله—فما بالك بالبشر العاديين؟»

Verse 4

अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी

توجدُ فيديَا (Vidyā) تُحدثُ الاختفاء، وفيديَا موهَنِي (mohanī) تُسحر وتُفتن، وكذلك فيديَا جْرِمْبْهَنِي (jṛmbhanī) تُذهِل أو تُشلّ؛ وتوجدُ فيديَا تُخضع الأعداء—تُضلّل وتُربك فَهْمَ العدوّ.

Verse 5

कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्

هذه الفِدْيَا كأنها «كāmadhenu» بقرةُ قضاءِ الرغبات، وقد أُعلنت في سبعة أوجه. والآن أُبيّن «مانترا الملك» الذي يُوقِع الأعداءَ واللصوصَ ونحوَهم في الحيرة والوَهْم.

Verse 6

महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु

في جميع المخاوف العظيمة ينبغي تذكّر (المانترا/الطقس) الذي يعبده هارا (شِيفا). فإذا جُبْتَ به مئةَ ألف مرة، ثم أُقيمت الهومة ببذور السمسم، حصلت السِّدْهي (الإنجاز). فاسمع الآن «أُدّْهارَكا»؛ طقسَ الإنقاذ والحماية.

Verse 7

ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्

«أوم. يا (إلهة) المحراث والرمح الثلاثي—تعالي! بحقّ صدقِ براهما، وبحقّ صدقِ فيشنو، وبحقّ صدقِ رودرا، احفظيني؛ سْفَاهَا إلى فاجيشڤرا (سيّد الكلام)». ولأنها تُعَبِّر بالمرء فوق الشدائد (دورغا)، عُدَّت دورغا، وهي شِيفا أي المباركة. «أوم. يا تشاندكاباليني، الحاملة للجمجمة، الشديدة—للأسنان: kiṭi kiṣiṭi؛ وفي الموضع السري: phaṭ؛ hrīṃ». وبهذا المانترا-الملك تُغسَل حبّات الأرز ثم تُستعمل في الطقس.

Verse 8

त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये

بعد تلاوة (المانترا) عند ثلاثين بابًا، يُطبَّق ذلك على اللصوص. ولأجل التطهير عند الوقوع في النجاسة، تُستعمل المساحيق البيضاء (الكُشوط) التي تُنتَج من الأسنان.

Verse 9

अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः

«يا من يتلألأ بحِملِ الجَطا (الشَّعر المعقود)—يا طاردًا! يا Ḍāmara المُرعِب لثلاثة العوالم—يا رُعبًا! أَضِلَّ! اسحبْه خارجًا! اضرب! اسحق! أحرِق! اطبخ!» هكذا يعلن رودرا المُنجَزُ السِّدْهي فاعليةَ (المانترا): حتى لو أن ‘غْرَها’ (روحًا قابضة) قد ذهب إلى عالم السماء أو عالم الآلهة، أو إلى بستان لذّة، أو موضع تنزّه، أو جبل، فسأُرجِعُه مع ذلك. «اقبل القُربان (بَلي)؛ إنّي أُعطيك إيّاه—سْفَاهَا!» وبعد تقديم البَلي إلى كْشِتْرَپالا (حارس الموضع)، ينصرف الغْرَها عن المكان الذي أُجري فيه النْياسا. يهوي الأعداء إلى الهلاك؛ وفي المعركة تُفنى الفِرَق المعادية.

Verse 10

हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्

بعد وضع «هَمْسَبِيجا» (haṃsabīja) يُستحسن إزالة السموم على ثلاثة أنواع؛ باستعمال عود الآغَر (agarwood)، وخشب الصندل، والقُسْط (kuṣṭha)، والزعفران (kuṅkuma)، و«ناغَكِيشَرا» (nāgakeśara).

Verse 11

नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्

بعد جعل «نَخا» (nakha) و«دِيفَدَارُو» (deodāra؛ أرز الهيمالايا) متساويين في المقدار، يُحضَّر منهما دُوبَكَة (مادة للتبخير). فإذا خُلِطت بشمع النحل واستُعملت لتبخير الجسد والملابس ونحوها صارت بخورًا واقيًا.

Verse 12

विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः

إذا قُدِّسَ بـ«مانترا المايا» (Māyā-mantra) كان مباركًا وفعّالًا: في الخصومات، وفي سحر النساء/استمالتهن، وفي الشجار والمنازعات، وفي نيل العذراء للزواج، وفي شؤون الحظ والرزق.

Verse 13

ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्

بوضع تِيلَكَة على الجبهة من rocanā وnāga-puṣpa والزعفران (kuṅkuma) وmahaḥśilā، ومع التلفّظ بـ«Hrīṁ»، فإن من يُنظَر إليه يصبح خاضعًا (مُسَخَّرًا تحت التأثير).

Verse 14

शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्

يُقال إن مسحوق śatāvarī إذا شُرب مع اللبن يُعين على إنجاب ولدٍ ذكر. وكذلك مسحوق nāgakeśara إذا طُبخ في السمن المصفّى (ghee) ثم أُكِل، يُقال إنه يُعين على إنجاب ولدٍ ذكر.

Verse 15

पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्

بشرب منقوع بذور البالاشا (palāśa) يُجعل حتى الطفل لينًا مطواعًا. (يُتلى:) «أوم، انهضي يا تشاموندا؛ جمّدي، وأضلّي، وأخضعي ‘أموكَم’ للسيطرة—سفاهَا». ثم يُنطق «نِغْنَانْتُو» مع المقطعين «خا» و«تشا»، فهذه هي الفيديا المُحَقَّقة السادسة والعشرون (سِدّها-فيديا). وتُطبَّق بطينٍ مأخوذٍ من ضفة نهر، في الطقوس المتعلقة بامرأة.

Verse 16

कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्

بعد إعداد جوهرٍ مُسْكِر/مُوَلِّه (unmatta-rasa)، يُكتب اسم المرأة على ورقة من نبات الأركا (arka—Calotropis). ثم بعد التبوّل عليها يُتلى المانترا المقرّر؛ وبهذا تُجلب المرأة إلى المرء.

Verse 17

ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे

ينبغي تكرار مانترا المها-مريتيوَنْجَيا: «أوم kṣuṃsaḥ، vaṣaṭ» في الجَپَ (الترديد) وكذلك تقديمه في الهُوما (قربان النار)؛ فهو يُحدث التغذية والتقوية. وكذلك «أوم haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ»: هذه هي فيديا مُرتَسَنْجِيفَني ذات الثمانية مقاطع، التي تمنح النصر في ساحة القتال.

Verse 18

मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां

هذه المانترا—وخاصةً ما كان منها في طليعته مانترا إيشانا (Īśāna)—تمنح الدارما (dharma) والكاما (kāma) وسائر المقاصد. وإيشانا هو ربّ جميع الفِدْيا (فروع المعرفة) وسيّد جميع الكائنات.

Verse 19

ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः

ليكن سَدَاشِيفا (Sadāśiva)—الذي هو براهما، وهو أيضًا سيّد براهما (adhīpati)—مُبَارِكًا لي بوصفه شِيفا. أوم: نعرف تَتْپُرُوشا (Tatpuruṣa) ونتأمّله؛ ونتأمّل مَهاديڤا (Mahādeva)؛ فليُلهِمْنا ذلك الرودرا (Rudra) ويُنِرْنا. أوم: سلامٌ وخضوعٌ لأشكال أَغُهورا (Aghora) غير المُرعِبة، وكذلك لأشكال غُهورا (Ghōra) المُرعِبة—بل لمن يزيلون الرهبة—من كل الجهات.

Verse 20

सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव

سلامٌ وسجودٌ لجميع تجلّياتك بصفتك رُدرا. أوم—تحيةُ الخضوع لفاماديفا؛ تحيةُ الخضوع لجييشثا؛ تحيةُ الخضوع لرُدرا؛ تحيةُ الخضوع لكالا (الزمن/الموت)؛ تحيةُ الخضوع لمميّز الأجزاء (kalā-vikaraṇa)؛ تحيةُ الخضوع لمميّز القوّة (bala-vikaraṇa)؛ تحيةُ الخضوع لقاهر القوّة (bala-pramathana)؛ تحيةُ الخضوع لمروّض جميع الكائنات؛ تحيةُ الخضوع لمتعالِي الذهن ورافعه. أوم—الآن أُعلن «سَدْيُوجاتا»؛ تحيةٌ حقًّا لسَدْيُوجاتا. في كلّ صيرورة—يا بهافا الأزليّ الذي لا بدء له—تلطّف بي، يا بهافودبهافا، مصدر كلّ صيرورة.

Verse 21

पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्

سأُبيّن صيغة الأعضاء الستّة (aṅga-ṣaṭka) لـ«بانتشابرهما» (Pañcabrahman)، وهي واهبةٌ للتمتّع الدنيوي وللتحرّر: «أوم—تحيةُ الخضوع للذات العُليا (Paramātman)، للمتعالِي، لواهب الرغبات، للربّ الأسمى؛ لليوغا ولمصدر اليوغا؛ لفاعل كلّ شيء. اجعلْه حقًّا؛ كنْ حاضرًا؛ يا بهافودبهافا؛ يا فاماديفا مُنجِزَ كلّ الأعمال؛ يا مُسكِّنَ الآثام؛ يا سَدَاشِيفا، تلطّف—لك السجود؛ سْفَاهَا». وتُسمّى هذه «صيغة phaṭ لأعضاء بانتشابرهما». والحرف «ña» يُجعل «القلب» (hṛdaya) وهو مانحٌ لجميع المقاصد، ومقترنٌ بسبعين مقطعًا. والحرف «hā» يُجعل «الخصلة العليا» (śikhā). «أوم—يا ذا طبيعة شيفا، يا ذا البهاء العظيم، أيها الربّ العليم بكلّ شيء، أدرْ/أعِدْ (هذا الأثر)؛ يا مها-غورا—هذا هو الدرع (kavaca)؛ يا بينغالا—لك السجود». وبأمر شيفا: «اربط القلب؛ دوِّر (الأعداء)؛ اسحقْهم، يا حامل الفَجْرَة الدقيق؛ يا حبل الفَجْرَة؛ يا قوس الفَجْرَة؛ يا ذا الجسد الصاعقة-فَجْرَة—ادخل جسدي وجمِّد كلّ الأشرار—هُوم (hūṃ)». ودرع الحماية مئةُ مقطعٍ، مع خمسة مقاطع زائدة.

Frequently Asked Questions

It repeatedly uses a standard tantric workflow: lakṣa-japa (100,000 repetitions) followed by daśāṃśa-homa (one-tenth oblations), then nyāsa/kavaca for embodiment and protection, and bali offerings (notably to Kṣetrapāla) for boundary-control and removal of afflictive forces.

The practical rites culminate in Īśāna and the Pañcabrahman framework, where Sadāśiva and the five faces (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) become the doctrinal ground for aṅga-nyāsa and kavaca—recasting protection and power as expressions of Śiva’s sovereignty rather than isolated technique.