Adhyaya 366

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे क्षत्रविट्शीद्रवर्गा माम पञ्चषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः सामान्यनामलिङ्गानि अग्निर् उवाच सामान्यान्य् अथ वक्ष्यामि नामलिङ्गानि तच्छृणु सुकृती पुण्यवान् ध्नयो महेच्छस्तु महाशयः

هكذا، في «أغني مهابورانا» ينتهي الفصل الخامس والستون بعد الثلاثمائة في طبقات الكشاتريا والفيشيا والشودرا. والآن يبدأ الفصل السادس والستون بعد الثلاثمائة: «الأسماء العامة وصيغها و(أجناسها) النحوية». قال أغني: «سأبيّن الآن الأسماء العامة وأجناسها؛ فاسمعوا ذلك، أيها ذو العمل الصالح—كألفاظ: “ذو فضيلة”، “ذو استحقاق”، “محظوظ/مبارك”، “عظيم الهمة”، و“نبيل السريرة”.»

Verse 2

प्रवीणनिपुणाभिज्ञविज्ञनिष्णातशिक्षिताः स्युर्वदान्यस्थूललक्षदानशौण्डा बहुप्रदे

ينبغي أن يكونوا متقنين، ماهرين، واسعي الاطلاع، علماء، راسخي التدريب، حسني التعليم—كرماءَ العطاء، جريئين في بذل الهبات الجسيمة التي تبلغ قيمتها مئات الألوف، كثيري الإفضال والإنعام.

Verse 3

कृती कृतज्ञः कुशल आसक्तोद्युक्त उत्सुकः इभ्य आढ्यः परिवृढो ह्य् अधिभूर्नायको ऽधिपः

هو قادرٌ مُنجِز؛ شاكرٌ للنعمة؛ ماهر؛ متعلّقٌ ومع ذلك منخرطٌ بنشاطٍ وحميّة؛ متلهّفٌ شديد الرغبة. وهو من الأشراف والأغنياء؛ ناضجٌ ذو خبرة؛ بل هو الحاكم الأعلى—القائد والسيد المتسلّط.

Verse 4

लक्ष्मीवान् लक्ष्मणः श्रीलः स्वतन्त्रः स्वैर्यपावृतः खलपूः स्याद्वहुकरो दीर्घसूत्रश्चिरक्रियः

«ذو الحظّ والثراء» يُسمّى lakṣmīvān؛ و«المتّصف بالعلامات المباركة» يُسمّى lakṣmaṇa؛ و«المتألّق الجليل» يُسمّى śrīla. و«المستقلّ في فعله» هو svatantra؛ و«المستور بنزعة الهوى والتسيّب» هو svairyapāvṛta. و«اللئيم الفاجر» هو khalapū؛ و«كثير الأعمال» هو bahukara؛ و«مُطيل الأمور ومُماطلها» هو dīrghasūtra؛ و«بطيء الفعل» هو cirakriya.

Verse 5

जाल्मो ऽसमीक्ष्यकारी स्यात् कुण्ठो मन्दः क्रियासु यः कर्मशूरः कर्मठः स्याद्भक्षको घस्मरो ऽद्मरः

«jālma» هو من يعمل بلا نظرٍ ولا روية. و«kuṇṭha» هو البليد الكسول—البطيء في إنجاز الأعمال. و«karmaśūra» و«karmaṭha» يدلان على الرجل القويّ المجتهد في العمل. و«bhakṣaka» و«ghasmara» و«admara» تعني الآكل—الذي يلتهم بشراهةٍ وطمع.

Verse 6

लोलुपो गर्धलो गृध्रुर्विनीतप्रश्रितौ तथा धृष्टे धृष्णुर्वियातश् च निभृतः प्रतिभान्विते

«الجشع» يُعبَّر عنه أيضًا بـ lolupa وgardhala وgṛdhru. وكذلك «المتواضع المهذّب» يُقال له vinīta وpraśrita. ولـ«الجريء» اللفظان dhṛṣṭa وdhṛṣṇu؛ ولـ«الذاهب/المغادر» viyāta؛ ولـ«الكتوم الهادئ» nibhṛta؛ ولـ«الموهوب بلمعان الذكاء» pratibhānvita.

Verse 7

प्रगल्भो भीरुको भीरुर्वन्दारुरभिवादके भूष्णुर्भविष्णुर्भविता ज्ञाता विदुरबिन्दुकौ

هو جريءٌ ثابتُ النفس؛ ولدى الأشرار يبدو كأنه الخائف، وهو أيضًا ما يُخاف منه. وهو متلقّي التحيات، وهو الذي ينبغي أن يُحيّى بالتبجيل. وهو الربّ المُزيّن؛ وهو الذي يصير، والذي سيصير، وهو عِلّة الصيرورة نفسها. وهو العالِم؛ الحكيم (Vidura)؛ وهو الذي لا «نقطة» تحدّه—طاهرٌ لا دنس فيه ولا تلوّث.

Verse 8

मत्तशौण्डोत्कटक्षीवाश् चण्डस्त्वत्यन्तकोपनः देवानञ्चति देवद्र्यङ्विश्वद्र्यङ्विश्वगञ्चति

تدلّ الألفاظ «مَتَّا»، و«شَوْṇḍا»، و«أُتْكَṭا»، و«كْṣīفا» على من سَكِر سُكراً عنيفاً أو كان في هياجٍ شديد كحال الفحل في السَّعَر. و«چَنْḍا» تعني شديد الغضب غاية الشدة. ويُستعمل «دِڤانَأَنْچَتِي» لمن «يتحرّك بين الآلهة»، وكذلك «دِڤَدْرْيَنْ»، و«ڤِشْوَدْرْيَنْ»، و«ڤِشْوَگَ» تدل على «من يجوب كل مكان/يتحرك في جميع الجهات».

Verse 9

यः सहाञ्चति स सध्र्यङ् स तिर्यङ् यस्तिरो ऽञ्चति वाचोयुक्तिः पटुर्वाग्मी वावदूकश् च वक्तरि

من يسير مُصاحِباً (في الاتجاه نفسه) يُسمّى «سَدهْرْيَنْ» أي الذاهب مع غيره؛ ومن يسير عرضاً يُسمّى «تِرْيَنْ» أي المتحرّك على عرض؛ ومن يميل مبتعداً أو يسير مائلاً كمن يتنحّى يُقال له «تِرُو’أَنْچَتِي». وفي المتكلّم تكون «ڤاچويُكْتِي» حُسنَ تركيب العبارة، و«پَṭُو» مهارةَ اللسان، و«ڤاگْمِي» البلاغةَ، و«ڤاڤَدُوكَ» كثيرَ الكلام (ثرثاراً).

Verse 10

स्याज्जल्पकस्तु वाचालो वाचाटो बहुगर्ह्यवाक् अपध्वस्तो धिक्कृतः स्याद्बद्धे कीलितसंयतौ

الثرثار يُسمّى «جَلْپَكَ» أو «ڤاچَالَ» أو «ڤاچَاṭَ»؛ أي من كان كلامه كثيرَ الملامة. ومن لحقه العار يُدعى «أَپَڌْڤَسْتَ» أو «ڌِكْكْرِتَ». وأما المقيَّد أو المكبوح فيُقال له «كِيلِتَ» و«سَمْيَتَ».

Verse 11

वरणः शब्दनो नान्दीवादी नान्वीकरः समाः व्यसनार्तोपरक्रौ द्वौ बद्धे कीलितसंयतौ

«ڤَرَṇَ»، و«شَبْدَنَ»، و«نَنْدِيڤَادِي»، و«نَانْڤِيكَرَ» ألفاظ مترادفة. وكذلك الزوج «ڤْيَسَنَارْتَ» و«أُپَرَكْرَو» مترادفان؛ والزوج «بَدْڌَ» و«كِيلِتَ» مترادفان أيضاً (وكذلك «سَمْيَتَ» وله لفظ مكافئ آخر).

Verse 12

विहिस्तव्याकुलौ तुल्यौ नृशंसक्रूरघातुकाः पापो धूर्तो वञ्चकः स्यान्मूर्खे वैदेहवालिशौ

«ڤِهِسْتَ» و«آكُلَ» لفظان متكافئان. و«نْرِشَمْسَ» و«كْرُورَ» و«غَاتُكَ» تدل على قاتلٍ قاسٍ لا رحمة فيه. و«پَاپَ» و«ڌُورْتَ» و«ڤَنْچَكَ» قد تُطلق على الآثم، والمحتال، والمخادع. وللأحمق يُستعمل «ڤَيْدِهَ» و«ڤَالِشَ».

Verse 13

कदर्ये कृपणक्षुद्रौ मार्गणो याचकार्थिनौ अहङ्कारवानहंयुः स्याच्छुभंयुस्तु शुभान्वितः

«كدار» يدلّ على البخيل؛ و«كṛپاṇa» و«كṣudra» يدلان على الحقير الضيّق النفس. «مارغاṇa» هو من يسعى لطلب المنفعة؛ و«يाचكا» و«أرثِن» هما السائل والمتشوّف إلى المال. ومن كان ذا كِبر فهو «أهَنْكارَوان»؛ و«أهَمْيُه» هو المعجب بنفسه. أمّا «شُبَهَمْيُه» فهو الموهوب ميولًا مباركة حميدة.

Verse 14

कान्तं मनोरमं रुच्यं हृद्याभीष्टे ह्य् अभीप्सिते असारं फल्गु शून्यं वै मुख्यवर्यवरेण्यकाः

وإن كان جميلًا فاتنًا، مُبهجًا مُستحسنًا، آسرًا للقلب—بل مطلوبًا ومُبتغًى—فإنه مع ذلك بلا جوهر، تافهٌ وخاوٍ؛ هكذا حكم عليه الأوائل، والأفضلون، وأرفعُ أهلِ العلم والاعتبار.

Verse 15

श्रेयान् श्रेष्ठः पुष्कलः स्यात्प्राग्र्याग्र्यग्रीयमग्रिमं वड्रोरु विपुलं पीनपीव्नी तु स्थूलपीवरे

تُستعمل «śreyān» و«śreṣṭha» و«puṣkala» بمعنى «الأفضل/الأسمى». وتدل «prāgrya» و«agr ya» و«agrīya» و«agrima» على «المتقدّم/الأوّل». و«vaḍroru» و«vipula» بمعنى «عريض/فسيح». وتُستعمل «pīna» و«pīvnī» لـ«ممتلئ اللحم»، و«sthūla» و«pīvara» لـ«ضخم/بدين».

Verse 16

स्तोकाल्पक्षुल्लकाः सूक्ष्मं श्लक्ष्णं दभ्रंकृशन्तनु मात्राकुटीलवकणा भूयिष्ठं पुरुहं पुरु

هم صغار البنية شحيحو اللحم—دقيقون، ملساء الأجساد، قليلُو اللحم، نحيفو الأبدان؛ مقاييسهم غير منتظمة ومعوجّة، وشعورهم دقيقة ملتفّة؛ وهذه السمات في الغالب كثيرة ومتوافرة فيهم.

Verse 17

अखण्डं पूर्णसकलमुपकण्ठान्तिकाभितः समीपे सन्निधाभ्यासौ नेदिष्टं सुसमीपकं

«أخَنْḍa» تعني «غير منقطع/كامل»؛ و«پُورْṇa» تعني «تامّ»، أي «ذو جميع الأجزاء» («سَكَلا»). و«أُپَكَṇṭha» و«آنتِكَ» و«أبْهِتَḥ» تدل على «القرب»؛ و«سَميپَ» تعني «في جوارٍ قريب». و«سَنّيدهي» و«أبْهياسَ» يفيدان «الحضور اللصيق/الملازمة». و«نِديṣṭa» تعني «الأقرب»، و«سُ-سَميپَكَ» تعني «قريب جدًا».

Verse 18

सुदूरे तु दविष्ठं स्याद्वृत्तं निस्तलवर्तुले उच्चप्रांशून्नतोदग्रा ध्रुवो नित्यः सनातनः

حقًّا إنّه بعيدٌ جدًّا—الأبعد؛ وهو دائريٌّ كقرصٍ أملس مستدير. سامقٌ طويلٌ يرتفع إلى أعلى بذروةٍ بارزة—دھروڤا (نجم القطب) ثابتٌ، أبديٌّ، وأزليٌّ قديم.

Verse 19

आविद्धं कुटिलं भुग्नं वेल्लितं वक्रमित्यपि पाठो ऽयं पुररुक्तिदोषेण दुष्टः चञ्चलं तरलञ्चैव कठोरं जठरं दृढं

«مَطعون/مُنتَزَع بعنف»، و«مُعوجّ»، و«مُنثنٍ»، و«مُتموّج»، و«مُنحنٍ»—فهذا النمط من التلاوة أيضًا فاسد، أفسدته عِلّة التكرار (punaḥ-ukti). وكذلك من عيوب الأداء: الاضطراب، والسيولة المفرطة، والخشونة، وثِقَل الصوت من الحلق، والجمود.

Verse 20

प्रत्यग्रो ऽभिनवो नव्यो नवीनो नूतनो नवः एकतानो ऽनन्यवृत्तिरुच्चण्डमविलम्बितं

هو دائمُ الجِدّة، حديثُ الظهور—جديدٌ، وأجدّ، والأجدّ على الإطلاق؛ متجدّدٌ على الدوام. ذو قصدٍ واحدٍ غير منقطع، لا يميل إلى مسارٍ آخر؛ شديدُ البأس، بلا إبطاء (سريعُ الفعل).

Verse 21

उच्चावचं नैकभेदं सम्बाधकलिलं तथा तिमितं स्तिमितं क्लिन्नमभियोगत्वभिग्रहः

«عالٍ ومنخفض»، و«متعدّد الأنواع»، و«مزدحمٌ ملتبس»؛ وكذلك «مظلم»، و«ساكن»، و«مبتلّ/مُشبَع»—فهذه ألفاظٌ تُتَّخذ أوصافًا اصطلاحية (abhigraha) في الاستعمال التطبيقي (abhiyoga).

Verse 22

स्फातिर्वृद्धौ प्रथा ख्यातौ समाहारः समुच्चयः अपहारस्त्वपचयो विहारस्तु परिक्रमः

«سْفاتي (Sphāti)» تدلّ على الزيادة (النماء). و«برَثا (Prathā)» معناها الصيت والاشتهار. و«سَماهارا (Samāhāra)» هو الجمع، أي التجمّع والضمّ. و«أباهارا (Apahāra)» يدلّ على النقصان (التناقص). و«ڤيهارا (Vihāra)» معناه التجوال، أي الدوران حولًا (الطواف).

Verse 23

प्रत्याहार उपादानं निर्हारो ऽभ्यवकर्षणं विघ्नो ऽन्तरायः प्रत्यूहः स्यादास्यात्वासना स्थितिः

«براتياهارا (Pratyāhāra)» هو سحب الحواس وإرجاعها؛ و«نيرهارا (nirhāra)» هو الجذب إلى الخارج؛ و«أبهيَفَكَرْشَنَ (abhyavakarṣaṇa)» هو الإبعاد بالشدّ. «فيغنا (vighna)» عائق؛ و«أنترايا (antarāya)» مانع؛ و«براتيوها (pratyūha)» عائقٌ مضادّ. «آسْيَتْفَ (āsyatva)» حالة الجلوس، و«آسَنَ-سْثِتِي (āsana-sthiti)» ثبات الهيئة (الجلوس).

Verse 24

सन्निधिः सन्निकर्षः स्यात्मंक्रमो दुर्गसञ्चरः उपलम्भस्त्वनुभवः प्रत्यादेशो निराकृतिः

«سَنِّدهِ (sannidhi)» تعني القرب؛ و«سَنِّكَرْشَ (sannikarṣa)» تعني الملامسة اللصيقة. «آتْمَكْرَمَ (ātmakrama)» يدلّ على تتابعٍ باطنيّ (ذاتيّ)، و«دُرْغَسَنْچَرَ (durgasañcara)» يعني ما يصعب اجتيازه. «أُپَلَمْبْهَ (upalambha)» هو الإدراك المباشر (الخبرة)، و«براتْيادِيشَ (pratyādeśa)» هو التفنيد (قولٌ مضادّ)؛ و«نِرَاكْرِتِي (nirākṛti)» هو الرفض/النفي.

Verse 25

परिरम्भःपरिष्वङ्गः संश्लेष उपगूहनं अनुमा पक्षहेत्वाद्यैर् डिम्बे भ्रमरविप्लवौ

«باريرَمْبْهَ (parirambha)» و«باريشْفَنْغَ (pariṣvaṅga)» و«سَمْشْلِيشَ (saṃśleṣa)» و«أُپَغُوهَنَ (upagūhana)» هي أسماءٌ للعناق والاحتضان الشديد؛ وكذلك «أنُمانَ (anumāna)» أي الاستدلال، مع «بَكْشَ (pakṣa)» أي الدعوى/الموضوع، و«هِتُو (hetu)» أي العِلّة، وسائر الأجزاء. كما ينبغي فهم «ḍimba» و«bhramara» و«viplava» بوصفها تسمياتٍ اصطلاحية في الاستعمال الشعري والأدبي.

Verse 26

असन्निकृष्तार्थज्ञानं शब्दाद्धि शाब्दमीरितं सादृश्यदर्शनात्तुल्ये बुद्धिः स्यादुपमानकं

المعرفةُ بالشيء الذي لا يكون حاضرًا مباشرةً للحواس، إذا نشأت من الألفاظ، تُعلَن أنها «شَبْدَ-برَمانَ (śabda-pramāṇa)» أي الحُجّة بالقول/الشهادة اللفظية. ومن إدراك المشابهة تنشأ معرفةُ كون شيءٍ مماثلًا لشيءٍ آخر—وهذا هو «أُپَمانَ-برَمانَ (upamāna-pramāṇa)» أي القياس بالمماثلة (التمثيل).

Verse 27

कार्यं दृष्ट्वा विना नस्यादर्थापत्तिः परार्थधीः प्रतियोगिन्यागृहीते भुवि नास्तीत्यभावकः इत्यादिनामलिङ्गो हि हरिरुक्तो नृबुद्धये

«أرثاپَتّي (arthāpatti)» أي الافتراض/الاستلزام، هو إدراكٌ ينشأ عند رؤية الأثر فيُستنتَج أنّه لولا افتراضُ سببٍ لازم لما أمكن ذلك. «بَرارْثَذِي (parārthadhī)» هي معرفةٌ مقصودةٌ للغير (أي عِلّة تُذكر لإقناع شخصٍ آخر). «أبهاوَكَ (abhāvaka)» أي إدراك العدم، هو علمٌ من قبيل: «إنه غير موجود هنا على الأرض»، حين لم يُدرَك بعدُ المقابلُ الارتباطي. وعلى هذا النحو أيضًا وُصِف هَري (فيشنو) بأنه «أَلِنْغَ (aliṅga)» أي بلا علامة/صفة، لتفهيم البشر.