Atma

Verse 1

ॐ अथाङ्गिरास्त्रिविधः पुरुषोऽजायत—आत्मा, अन्तरात्मा, परमात्मा चेति। त्वक्-चर्म-मांस-रोम-अङ्गुष्ठ-अङ्गुल्यः, पृष्ठ-वंश-नख-गुल्फ-उदर-नाभि-मेढ्र-कटि-ऊरु-कपोल-श्रोत्र-भ्रू-ललाट-बाहु-पार्श्व-शिरः-अक्षीणि भ...

唵。于是阿ṅgiras宣说：人（puruṣa）有三重——个我之我（ātman）、内在之我（antarātman）、以及至上之我（paramātman）。皮肤、皮膜、肌肉、毛发、拇指与诸指、背与脊柱、指甲、踝、腹、脐、生殖器、腰、股、颊、耳、眉、额、臂、胁、头与眼等皆成；有生有死——此即具身个体之我。所谓“内我”，名为地、水、火、风、空；亦为欲与憎、乐与苦、贪欲、迷妄、分别构想、无始记忆之印；亦为高低音、短长与延宕之声；又为口吃、咆哮、爆裂、欢悦、舞蹈、歌唱、器乐、消融、舒展等——作为听者、嗅者、尝者、引领者、作者、识我（vijñānātman）之人；并行使听闻、嗅觉、牵引与行动等特定功能，且涉入《往世书》、正理（Nyāya）、弥曼萨（Mīmāṃsā）与法论（Dharmaśāstra）——此即内我。至于“至上我”，当以不坏音节Akṣara而礼敬。它由调息（prāṇāyāma）、摄心（pratyāhāra）、持念（dhāraṇā）、禅观（dhyāna）、三昧（samādhi）、瑜伽、推理与自我省察而求；其微细如榕子、如黍粒，或如想象将发端分作十万分：可证得而不可执取。它不生不灭；不枯不湿；不为火焚；不震不裂不被割断；无德相（nirguṇa），安住为见证者，清净，无分无肢，独一，极微，无我所，无垢，无变；离声、触、色、味、香；无分别，无希求，遍一切处；不可思议，不可言诠；能净化不净与未净者。以其无为，故于彼无轮回（saṃsāra）。名为“我”，吉祥之Śiva，清净，唯是一者，恒常不二——唯梵（Brahman）以梵性而显现。

Verse 2

जगद्रूपतयाप्येतद्ब्रह्मैव प्रतिभासते । विद्याविद्यादिभेदेन भावाभावादिभेदतः॥२॥

即便以世界之相显现，所显者唯是梵（Brahman）——由于明与无明之分，由于有与无之分，及诸如此类的差别。

Verse 3

गुरुशिष्यादिभेदेन ब्रह्मैव प्रतिभासते । ब्रह्मैव केवलं शुद्धं विद्यते तत्त्वदर्शने॥३॥

由于师与弟子等差别，显现者唯是梵。于真理之见中，唯有梵——清净而独一——真实存在。

Verse 4

न च विद्या न चाविद्या न जगच्च न चापरम् । सत्यत्वेन जगद्भानं संसारस्य प्रवर्तकम्॥४॥

既无明亦无无明，既无世界亦无他物。将世界之显现执为真实，正是令轮回（saṃsāra）运转之因。

Verse 5

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते॥५॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते॥६॥

而将（世界的）显现观为不真实，则能止息轮回。要了知“这是一个瓶”，又依凭何种规则？若无量（pramāṇa）之正当运作，便不会生起对境之认知；此我（Ātman）本自常成，当有量现前时便自显光明。

Verse 6

असत्यत्वेन भानं तु संसारस्य निवर्तकम् । घटोऽयमिति विज्ञातुं नियमः कोऽन्वपेक्षते ॥ विना प्रमाणसुष्ठुत्वं यस्मिन् सति पदार्थधीः । अयमात्मा नित्यसिद्धः प्रमाणे सति भासते ॥५–६॥

将世间之显现了知为不真实，确能止息轮回。要了知“这是一个罐”，又依赖什么限制之规呢？若无正当运作的量（pramāṇa，认知之凭据），则不生对境之知；此我（Ātman）本自常成，然当量具现前时，便显明而可被知。

Verse 7

न देशं नापि कालं वा न शुद्धिं वाप्यपेक्षते । देवदत्तोऽहमित्येतद्विज्ञानं निरपेक्षकम् ॥७॥

它既不依于处所，也不依于时间，甚至不依于净洁（仪式清净）。了知“我是提婆达多（Devadatta）”之觉知，自立无待，不系于诸条件。

Verse 8

तद्वद्ब्रह्मविदोऽप्यस्य ब्रह्माहमिति वेदनम् । भानुनेव जगत्सर्वं भास्यते यस्य तेजसा ॥८॥

同样地，对知梵者而言，此“我即梵（Brahman）”之知是直接无待的。犹如太阳照耀世界，整个宇宙皆由彼之光辉所照明；凭其威光，一切得以显现。

Verse 9

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

非我者、不真实者、微不足道者——究竟何物能照明它？由谁使吠陀、论典、往世书以及一切众生皆成其义；那么又有什么能照明那位知者本身？抛却饥渴与身痛，孩童与物嬉戏。亦复如是，智者自乐：无占有、无我慢、安乐；行于诸欲之中而自性无欲，牟尼独行而游。

Verse 10

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

非我者、不真实者、微不足道者——究竟何物能照明它？由谁使吠陀、论典、往世书以及一切众生皆成其义；那么又有什么能照明那位知者本身？抛却饥渴与身痛，孩童与物嬉戏。亦复如是，智者自乐：无占有、无我慢、安乐；行于诸欲之中而自性无欲，牟尼独行而游。

Verse 11

अनात्मकम् असत् तुच्छं किं नु तस्यावभासकम् । वेदशास्त्रपुराणानि भूतानि सकलान्यपि ॥ येनार्थवन्ति तं किं नु विज्ञातारं प्रकाशयेत् । क्षुधां देहव्यथां त्यक्त्वा बालः क्रीडति वस्तुनि ॥ तथैव विद्वान् रमते न...

非我、虚妄、微不足道者——又怎能照明那“自我”(Ātman)？唯由彼，吠陀、诸论典(śāstra)、往世书(Purāṇa)及一切众生方得其义；又有谁能使那知者显现？如孩童舍却饥渴与身痛而与物嬉戏，智者亦然：无执取、无我慢、安乐自在。行于诸境而住于无欲之相，独行的牟尼逍遥游化。

Verse 12

स्वात्मनैव सदा तुष्टः स्वयं सर्वात्मना स्थितः । निर्धनोऽपि सदा तुष्टोऽप्यसहायो महाबलः ॥

他恒以自我而自足，安住于自身，作为一切之自我。虽无财物，常怀知足；虽无援助，具大力量。

Verse 13

नित्यतृप्तोऽप्यभुञ्जानोऽप्यसमः समदर्शनः । कुर्वन्नपि न कुर्वाणश्चाभोक्ता फलभोग्यपि ॥

虽恒常圆满，却如不受用；无与伦比，而平等观照。虽有所作，却非作者；虽非享受者，却如体验诸果。

Verse 14

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

虽似具身，此人实无身；虽似局限，实遍一切——常住无身的梵知者(Brahmavid)，有时在某处显现（仿佛有身）。可爱与不可爱不能触及他，吉与凶亦复如是。太阳本不为蚀所吞，然因昏暗，人们称之为“被蚀”。所谓“被蚀”，只是迷妄之名，因不知事物真实相。亦如是，至上的梵知者，已解脱从身体等开始的一切系缚；愚人见到身体之相，便以为他仍是具身者。好比蛇所蜕之皮，他安然而住：身已解脱，仅余似有的残相。

Verse 15

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित् ॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः ॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्...

虽似具身，此人实无身；虽似局限，实遍一切——常住无身的梵知者(Brahmavid)，有时在某处显现（仿佛有身）。可爱与不可爱不能触及他，吉与凶亦复如是。太阳本不为蚀所吞，然因昏暗，人们称之为“被蚀”。所谓“被蚀”，只是迷妄之名，因不知事物真实相。亦如是，至上的梵知者，已解脱从身体等开始的一切系缚；愚人见到身体之相，便以为他仍是具身者。好比蛇所蜕之皮，他安然而住：身已解脱，仅余似有的残相。

Verse 16

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

虽似有身，实则无身；虽似局限，实则遍一切处。此知梵者恒住无身之实相，却被某些人误见为有身。可爱与不可爱不能触及他；吉与凶亦复如是。太阳本不为蚀，世人却因其似被黑暗所覆而称之为“被蚀”。所谓“被蚀”，只是迷妄之说，因不识事物真实相状。亦如是，已离身等系缚之最上知梵者，愚人因见身相之影而误认其为有身。譬如蛇蜕之皮，他安住如已弃身者——解脱自在。

Verse 17

शरीर्यप्यशरीर्येष परिच्छिन्नोऽपि सर्वगः । अशरीरं सदा सन्तमिदं ब्रह्मविदं क्वचित्॥ प्रियाप्रिये न स्पृशतस्तथैव च शुभाशुभे । तमसा ग्रस्तवद्भानादग्रस्तोऽपि रविर्जनैः॥ ग्रस्त इत्युच्यते भ्रान्त्या ह्यज्ञा...

虽似有身，实则无身；虽似局限，实则遍一切处。此知梵者恒住无身之实相，却被某些人误见为有身。可爱与不可爱不能触及他；吉与凶亦复如是。太阳本不为蚀，世人却因其似被黑暗所覆而称之为“被蚀”。所谓“被蚀”，只是迷妄之说，因不识事物真实相状。亦如是，已离身等系缚之最上知梵者，愚人因见身相之影而误认其为有身。譬如蛇蜕之皮，他安住如已弃身者——解脱自在。

Verse 18

इतस्ततश्चाल्यमानो यत्किञ्चित्प्राणवायुना । स्रोतसा नीयते दारु यथा निम्नोन्नतस्थलम्॥

此身心之聚，被生命之风（prāṇa）牵引而东摇西荡，随业流之势被带走；如木片随水流越过低处与高处。

Verse 19

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

此身由天命（daiva）所牵引，如同随时而受的诸般经历。舍离趋向“所求”与“非所求”的一切动向，唯以自我（Ātman）而住者——彼即是亲证的湿婆（Śiva）本身；此乃最上知梵者。虽仍在世，恒常解脱，所作已办；最上知梵者。

Verse 20

दैवेन नीयते देहो यथा कालोपभुक्तिषु । लक्ष्यालक्ष्यगतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना॥ शिव एव स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः । जीवन्नेव सदा मुक्तः कृतार्थो ब्रह्मवित्तमः॥

此身随天命（daiva）而转，为时中诸受用与经历所牵。若人舍弃趋向“所求”与“非所求”的一切奔走，唯住于自我（Ātman）——彼确是当下显现的湿婆（Śiva）自身；乃最高知梵者。即使仍活着，也恒常解脱、圆满成就；最上知梵者。

Verse 21

उपाधिनाशाद् ब्रह्मैव सद् ब्रह्माप्येति निर्द्वयम् । शैलूषो वेषसद्भावाभावयोश्च यथा पुमान् ॥२१॥

当诸般 upādhi（限制性的附属条件）毁灭时，真实者唯是梵；（知者）证入不二之梵，犹如演员无论有无戏装，仍是同一人。

Verse 22

तथैव ब्रह्मविच्छ्रेष्ठः सदा ब्रह्मैव नापरः । घटे नष्टे यथा व्योम व्योमैव भवति स्वयम् ॥२२॥

同样，最胜的梵知者恒常唯是梵，并非他物；如同瓦罐破碎时，罐中虚空自然而然归为虚空本身。

Verse 23

तथैवोपाधिविलये ब्रह्मैव ब्रह्मवित्स्वयम् । क्षीरं क्षीरे यथा क्षिप्तं तैलं तैले जलं जले ॥२३॥

同样，当 upādhi 消融时，梵知者自身唯是梵；如乳入乳、油入油、水入水，彼此相融而成一味。

Verse 24

संयुक्तमेकतां याति तथात्मन्यात्मविन्मुनिः । एवं विदेहकैवल्यं सन्मात्रत्वमखण्डितम् ॥२४॥

凡相合者归于一体；同样，知自我之牟尼于自性中安住为一。由此成就无身之独存（videha-kaivalya），即纯然“有”（sat-mātratva）之不分不裂。

Verse 25

ब्रह्मभावं प्रपद्यैष यतिर्नावर्तते पुनः । सदात्मकत्वविज्ञानदग्धा विद्यादिवर्ष्मणः ॥२५॥

证得梵之境界后，此出离者不再回返；由无明等所成的诸身相，皆被“自性即有（sat）”之智火焚尽。

Verse 26

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

既然此自我本具梵（Brahman）之性，梵又怎会有任何生起？由幻力（māyā）所虚构的系缚与解脱，在自性之我中实无其事。譬如不动之绳上，因覆蔽（无明）之有无而说蛇相之现与灭；同样，系缚与解脱也只是如此被言说。

Verse 27

अमुष्य ब्रह्मभूतत्त्वाद् ब्रह्मणः कुत उद्भवः । मायाक्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न स्तः स्वात्मनि वस्तुतः ॥ यथा रज्जौ निष्क्रियायां सर्पाभासविनिर्गमौ । अवृतेः सदसत्त्वाभ्यां वक्तव्ये बन्धमोक्षणे ॥ २६–२७ ॥

正如在不动之绳上，因覆蔽之有无而说蛇相之现起与退隐；同样，所谓系缚与解脱也仅是以此方式被言说而已。

Verse 28

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

梵在任何处都无覆蔽；由于除梵之外别无他物，故其本来无遮。对于某物而起“它存在”与“它不存在”的认知——二者皆只是智识（buddhi）的性质，并非永恒实在的性质。因此，系缚与解脱乃幻力（māyā）所造作，并不在自我之中。

Verse 29

नावृत्तिर्ब्रह्मणः क्वाचिदन्याभावादनावृतम् । अस्तीति प्रत्ययो यश्च यश्च नास्तीति वस्तुनि ॥ बुद्धेरेव गुणावेतौ न तु नित्यस्य वस्तुनः । अतस्तौ मायया क्लृप्तौ बन्धमोक्षौ न चात्मनि ॥ २८–२९ ॥

此二者确为智识之属性，而非永恒实在之属性。故所谓系缚与解脱，皆为幻力（māyā）所设施，并不在自性之我中。

Verse 30

निष्कले निष्क्रिये शान्ते निरवद्ये निरञ्जने । अद्वितीये परे तत्त्वे व्योमवत् कल्पना कुतः ॥ ३० ॥

于无分、无为、寂静、无过、无垢、无二之至上实在——如虚空一般——又从何处会生起任何想象与概念造作？

Verse 31

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥३१॥

无有止息，亦无生起；无人被缚，亦无修行者。无有求解脱者，亦无已解脱者——此即至上真谛（究竟实相）。