“भरतनन्दन! जिन्होंने अपने मन और इन्द्रियोंको वशमें नहीं कर रखा है, उनके लिये कर्णके अस्त्रको रोकना अत्यन्त कठिन है। समरांगणमें इसकी चोट खाकर ये पांचाल- सैनिक सम्पूर्ण दिशाओंमें भाग रहे हैं ।। एष भीमो दृढक्रोधो वृतः पार्थ समन्ततः । सृञ्जयैर्योधयन् कर्ण पीड्यते निशितै: शरै:,'पार्थ! दृढ़तापूर्वक क्रोधको धारण करनेवाले ये भीमसेन सब ओरसे सूंजयोंद्वारा घिरकर कर्णके साथ युद्ध करते हुए उसके पैने बाणोंसे पीड़ित हो रहे हैं
bharatanandana! yeṣāṁ mana indriyāṇi ca vaśe na sthāpitāni, teṣāṁ karṇāstrasya nivāraṇaṁ paramaduṣkaram. samaraṅgaṇe tasya prahāraṁ prāpyaite pāñcālāḥ sainikāḥ sarvāsu diśāsu palāyante. eṣa bhīmo dṛḍhakrodho vṛtaḥ pārtha samantataḥ; sṛñjayair yodhayann karṇaḥ pīḍyate niśitaiḥ śaraiḥ.
三阇耶说道:“婆罗多的后裔啊,凡未能制御其心与诸根者,极难抵挡迦尔纳之兵。战场上受其威力所击,般遮罗军正向四方奔逃。且看毗摩——怒意坚执不屈——被四面围困;斯林阇耶众与迦尔纳交战之时,迦尔纳亦正被他们锋利的箭矢所扰所伤。”
संजय उवाच
The verse links inner discipline to outer resilience: those who have not mastered mind and senses are easily overwhelmed by fear and force in crisis. In the ethical frame of the Mahabharata, self-control (indriya-nigraha) is portrayed as a prerequisite for steadiness and right action amid the chaos of war.
Sanjaya reports to Dhritarashtra that Karna’s weaponry is causing the Panchala troops to scatter. At the same time, Bhima stands surrounded, and the Sṛñjaya fighters are engaging Karna; despite Karna’s ferocity, he is being pressed and hurt by their sharp arrows.