Adhyaya 21
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2143 Verses

Adhyaya 21

Dharma, Purity, and the Inner Purpose of the Vedas (Karma-kāṇḍa Reoriented to Bhakti)

本章延续克里希纳对优陀婆的系统教诲,说明如何调御并超越有条件的生命;内容由一般修持转入对法/非法与清净/不净的精细分类。主指出,舍弃被认可的道路——奉爱(bhakti)、数论式的辨析,以及依吠陀所规定的本分——便堕入轮回(saṁsāra);安住于自身相应的位置则为正行与福德。随后阐明清净的判定随处所、时节、物品与情境而异,包括对污染之地、吉时的规定,以及以土、水、火、风、时间与真言(mantra)等净化方法。章末批评吠陀中“华丽”的许诺:求果之语能诱引执著物欲者,却不界定究竟之善。克里希纳揭示更深的诠释:吠陀之声(唵音 oṁkāra 与韵律)由祂而出、复归于祂;业部(karma-kāṇḍa)、礼敬部(upāsanā-kāṇḍa)与智部(jñāna-kāṇḍa)皆暗示唯有祂。此为《优陀婆歌》下一步铺垫,使外在规制进一步内化为以神为中心的直接证悟与归依。

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥

至上主说道:凡舍弃我所示之道——由奉爱、智慧与依律行持之业构成——而随逐躁动诸根,耽著卑微欲乐者,必在轮回中流转不息。

Verse 2

स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥

安住于各自本分与职责(svadharma)者,被称为德行与福业;背离本分则为过失与罪业。二者之判定如是确定。

Verse 3

शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥

无罪的优陀婆啊,即使同类之物看似相同,为了作出如法的抉择,也须衡量其德与过、吉与凶;因此才有净与不净之分——为成就法义、为世间往来、亦为维系生命之行旅。

Verse 4

दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥

我已为那些肩负世间宗教法则重担的人,开示了此一生活之道。

Verse 5

भूम्यम्ब्वग्‍न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥

地、水、火、风与虚空,是五大元素,构成一切受缚众生之身,从梵天乃至不动之类皆然;而此诸元素皆由唯一的至上人格神——薄伽梵——所流出。

Verse 6

वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥

亲爱的优陀婆啊,虽一切物质之身皆由同样的五大元素构成而在材质上平等,然为使众生得以成就人生之目的,吠陀安立了种种不同的名与相。

Verse 7

देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥

圣者优陀婆啊,为了约束趋于物欲的行为,我在一切物质事物之中——包括时间、空间及诸有形之物——安立了应当与不应当,即德与过的分别。

Verse 8

अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥

在各地之中,没有斑点羚羊的地方、不尊敬婆罗门的地方、以及像Kīkaṭa这样的贫瘠之地,都被认为是受污染的土地。

Verse 9

कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥

当特定的时间因其本质或因具备适当的器具而适合履行规定的职责时,该时间被认为是纯净的。阻碍履行职责的时间则被认为是不洁的。

Verse 10

द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥

物体的净与不净是通过应用另一物体、言语、仪式、时间的影响或根据相对大小来确定的。

Verse 11

शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥

不洁之物是否会对一个人产生罪恶的反应,取决于那个人的力量、智慧、财富、地点和身体状况。

Verse 12

धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥

各种物体,如谷物、木制器具、骨制品、线、液体、金属、皮革和土制物体,都可以通过时间、风、火、土和水来净化。

Verse 13

अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥

若某种净化之物能除去被污染之物的恶臭与污垢覆层,使其复归本性,则此净化之法即被认为恰当。

Verse 14

स्‍नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्‌द्विज: ॥ १४ ॥

自我可由沐浴、布施、苦行、年岁、个人精力、净化仪式与规定之职分而得清净,而尤以忆念我为最上。婆罗门等二次生者应先自净,然后行其本分之业。

Verse 15

मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्‌भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥

咒语因具正知而诵持则得清净,行为因奉献于我而得清净。由处所、时辰、资具、行者、咒语与行为这六者之净化,方成正法;若忽略其六,则为非法。

Verse 16

क्व‍‍चिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भ‍िदामेव बाधते ॥ १६ ॥

有时因吠陀戒令之力,善行亦成过失;有时通常为罪者,亦因戒令而成善。此类特殊规则,实则消弭善恶之间的分明界限。

Verse 17

समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥

同样的行为足以使高位者堕落,却不致令已堕者再堕;因为卧于地者不可能再向下跌。由自身本性所决定的物质结交,也被称为与生俱来的“德”。

Verse 18

यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥

人从某种罪恶或物欲之行上止息,便从那相应的束缚中解脱。此等离欲即为人类安稳吉祥之法,能驱除忧苦、迷妄与恐惧。

Verse 19

विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥

因将诸根境界妄加美德,众生便对其生起执著。由执著而生欲望;由欲望便在人间引发争斗与纷争。

Verse 20

कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥

由争斗生起难以忍受的嗔怒,继而无明的黑暗随之而来。那黑暗迅速吞没人的广大觉知与智慧。

Verse 21

तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥

圣者乌达婆啊,失却真实智慧的人被视为空无。偏离生命的真实宗旨,他便迟钝麻木,如同昏厥之人或死者一般。

Verse 22

विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्र‍ोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥

由于沉溺于感官享乐,人既不识自我,也不识他人。像树木般在无明中徒然度日,只是如风箱一般呼吸而已。

Verse 23

फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥

经文中许诺果报的言辞,并非为人指示究竟之善;它们只是为引导众生履行有益的法行而设的诱引,犹如以糖果之许诺劝孩子服下良药。

Verse 24

उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥

仅因受生于物质之身,人便在心中执著于欲乐、保命与亲族;于是其心沉溺于损害真实自利的祸因之中。

Verse 25

न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥

不知真实自利者,在艰险的轮回之路上漂泊,渐趋黑暗;既然他们虽愚却仍听从吠陀戒令,智者又何必让吠陀再去鼓励其沉溺欲乐?

Verse 26

एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥

有些邪慧之人不明吠陀知识的真实旨趣,反将吠陀中花饰般许诺物质果报的言辞宣扬为最高真理;而真正通达吠陀者从不如此言说。

Verse 27

कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥

充满欲望、吝啬与贪婪者,把花当作人生之果;为火焰之光所迷、为烟雾所窒,终不能识得自身真实本性。

Verse 28

न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्‍‍‍‍‍त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥

乌达瓦啊,那些以尊奉吠陀祭仪来追逐感官享乐的人,不明白我住在一切众生的心中,且整个宇宙由我流出、与我不二。他们如同双眼被雾霭遮蔽之人,不能见真。

Verse 29

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

那些誓从感官享乐的人,不明白我所阐明的吠陀知识之密义。若嗜好杀害在祭祀中被鼓励,祭仪自会明令;然而恶人只为自身快欲,在祭祀中残杀无辜牲畜,转而礼拜诸天、祖灵与鬼类之首。

Verse 30

ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥

那些誓从感官享乐的人,不明白我所阐明的吠陀知识之密义。若嗜好杀害在祭祀中被鼓励,祭仪自会明令;然而恶人只为自身快欲,在祭祀中残杀无辜牲畜,转而礼拜诸天、祖灵与鬼类之首。

Verse 31

स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥

此世如梦——听来悦耳,实则不真。正如愚商因无益投机而舍弃真财,迷惑之人也舍弃生命中真正珍贵之物,转而追逐物质天界的升迁,并在心中妄想获得一切世间福报。

Verse 32

रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥

安住于激情、善性与无明三种物质之性的人,便礼拜以因陀罗为首、同样显现这些性相的诸天与诸神;然而他们并未如法礼拜我。

Verse 33

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

崇拜诸天者心想:“今生以祭祀供奉诸天,便可升天享乐;待天福享尽,再回人间,投生于豪富之家与贵族门第。”他们因骄慢与贪欲而被吠陀华丽之辞所迷惑,对我——至上主——的圣言与事迹亦不生爱乐。

Verse 34

इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥

因此,那些被吠陀华丽之辞扰乱心神、又极其骄慢贪婪的人,连谈论我——至上主——也不觉可喜,因为他们心中并未生起奉爱之味。

Verse 35

वेदा ब्रह्मात्मविषयास्‍त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥

这些吠陀虽分为三部,究竟所揭示的仍是梵与我(灵我)的真义。然而圣贤与咒句多以含蓄隐语而说;这种机密而间接的描述,也令我欢喜。

Verse 36

शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥

吠陀的超越之声——声梵(śabda-brahma)——极难领会,并在气息、诸根与心识之中呈现不同层次。此吠陀之音无边无际,深邃难测,如同大海。

Verse 37

मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥

我乃具无尽神力、住于一切众生之内的至上人格神,亲自于诸有情之中安立吠陀声振,以“唵”(oṁkāra)之形而现。它被极其微细地觉知,如同莲茎上一缕纤维。

Verse 38

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

正如蜘蛛从心中吐出丝网并由口中放出,至上人格神薄伽梵亦从其心之虚空中,凭借能构想触音(sparśa)的意而显现回响的原初生命气息(prāṇa);此气息充满一切吠陀韵律,且具甘露般的超越喜乐。

Verse 39

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

主宰充满诸吠陀韵律并具甘露之性,将吠陀之声分流至千途万径;其声以从“唵”(Oṁkāra)展开的诸字母为庄严:辅音、元音、擦音与半元音。

Verse 40

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥

祂以多样言语之形铺展吠陀之言,并以每一韵律较前一韵多四音节的方式加以阐发,使之成为无边宏大的圣音;最终,主又亲自将这吠陀圣音的显现收摄归于自身。

Verse 41

गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्‌क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्‍ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥

吠陀韵律为:伽雅特丽(Gāyatrī)、乌什尼克(Uṣṇik)、阿努什图普(Anuṣṭup)、布里哈蒂(Bṛhatī)、潘克提(Paṅkti)、特里什图普(Triṣṭup)、贾伽蒂(Jagatī)、阿提恰恩达(Aticchanda)、阿提亚什提(Atyaṣṭi)、阿提贾伽蒂(Atijagatī)与阿提维拉特(Ativirāṭ)。

Verse 42

किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥

吠陀知识的密意——“它规定什么、宣示什么、复述什么、并以何为假设与抉择”——在此世间,除我之外无人真正明了。

Verse 43

मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥

我即是吠陀所规定的祭祀(yajña),我亦是应受礼拜的神明。人们以种种哲学假说来陈述我,又以分析推理来否定我。由此,超越的圣音确立我为一切吠陀义理之精髓。吠陀详察物质二元皆不过是我的幻力(māyā),最终彻底否定此二元而自得圆满安慰。

Frequently Asked Questions

Because for conditioned souls burdened by mundane dharma, regulated distinctions of purity help restrain sense-driven behavior and stabilize svadharma. The chapter simultaneously subordinates these rules to the higher purifier—remembrance of Kṛṣṇa—showing that external śuddhi is a pedagogical support meant to mature into internal God-consciousness.

It treats such statements as inducements (arthavāda): they motivate materially attached people to perform regulated, beneficial duties rather than unrestrained vice. Yet they are not the Veda’s confidential conclusion; the final purport is realization of Bhagavān, who is the sacrifice, the worshipable object, and the meaning established after philosophical analysis.

Kṛṣṇa states that only He fully knows the Vedas’ confidential purpose—what karma-kāṇḍa rituals actually aim at, what upāsanā-kāṇḍa worship formulas truly indicate, and what jñāna-kāṇḍa hypotheses ultimately resolve—because all three are meant to converge upon Him as āśraya.

Acceptance of sense objects as desirable produces attachment; attachment generates lust; lust leads to quarrel; quarrel produces anger; anger deepens ignorance; and ignorance eclipses intelligence—leaving the person ‘dead-like,’ forgetful of self and others, and trapped in saṁsāra.