
Chương này được trình bày như một cuộc đối thoại: Bhīṣma hỏi hiền giả Mārkaṇḍeya về những diễn biến tiếp theo. Mārkaṇḍeya kể về bảy vị khổ hạnh tu tâm, chuyên chú dharma và yoga, sống bằng khí/nước, nhờ sự tiết chế liên tục mà thân thể khô gầy vì đại khổ hạnh. Câu chuyện chuyển sang một vị vua hưởng phú quý như Indra ở vườn Nandana rồi trở về cung. Con trai tên Anūha, rất chính trực, được vua Vaibhrāja lập làm người trị quốc; còn nhà vua rời triều vào rừng, đến vùng các ẩn sĩ ấy để hành tapas. Do sự hiện diện của vua, khu rừng nổi danh là “Vibhrāja-vana”, được xem là nơi ban thành tựu yoga (siddhi). Bài học được nêu rõ: có người an trụ trong yogic-dharma, có kẻ sa sút khỏi yoga (yogabhraṣṭa) rồi bỏ thân; kinh cũng phân biệt người có smṛti (chánh niệm/ký ức tâm linh) với kẻ mê lầm. Tiếp theo là các chi tiết về dòng dõi và căn tính, như Svatantra, Brahmadatta, Chidradarśī, Sunetra—những bậc thông Veda và Vedāṅga, gắn với sự tiếp nối từ tiền kiếp. Trọng tâm huyền nghĩa là sự kiên định hay lạc mất trong yoga, vai trò của smṛti trong sự liên tục tu chứng, và địa linh của nơi hành tapas tạo siddhi và phân định phẩm hạnh.
Verse 1
भीष्म उवाच । मार्कण्डेय महाप्राज्ञ पितृभक्तिभृतां वर । किं जातं तु ततो ब्रूहि कृपया मुनिसत्तम
Bhīṣma thưa: “Ô Mārkaṇḍeya, bậc đại trí—đấng tối thắng trong những người giữ lòng sùng kính đối với các Pitṛ—xin thương mà nói cho ta biết, hỡi bậc thượng thủ các hiền sĩ: sau đó đã xảy ra điều gì?”
Verse 2
मार्कण्डेय उवाच । ते धर्मयोगनिरतास्सप्त मानसचारिणः । वाय्वंबुभक्षास्सततं शरीरमुपशोषयन्
Mārkaṇḍeya nói: Bảy vị hiền sĩ ấy luôn chuyên chú nơi dharma và yoga, chủ yếu du hành trong tâm (nội quán định tĩnh). Họ thường chỉ nương vào khí và nước mà sống; nhờ khổ hạnh như vậy, thân thể họ trở nên gầy mòn, khô kiệt.
Verse 3
स राजांतःपुरवृतो नन्दने मघवा इव । क्रीडित्वा सुचिरं तत्र सभार्य्यस्स्वपुरं ययौ
Vị vua ấy, được các cung nữ chốn nội cung vây quanh, như Maghavā (Indra) vui chơi nơi vườn Nandana, đã tiêu dao ở đó rất lâu; rồi cùng hoàng hậu trở về kinh thành của mình.
Verse 4
अनूहो नाम तस्यासीत्पुत्रः परमधार्मिकः । तं वैभ्राजः सुतं राज्ये स्थापयित्वा वनं ययौ
Ngài có một người con trai tên Anūha, hết sức mực công chính. Vaibhrāja, sau khi lập con ấy lên ngôi, liền vào rừng, rời bỏ vương quyền để hướng về đời sống ly tham.
Verse 5
तपः कर्तुं समारेभे यत्र ते सहचारिणः । स वै तत्र निराहारो वायुभक्षो महातपाः
Ngay tại nơi có các bạn đồng hành của ngài, ngài bắt đầu hành trì khổ hạnh. Chính tại chốn ấy, vị đại khổ hạnh sống không dùng thức ăn, chỉ nương vào khí trời mà duy trì thân mạng.
Verse 6
ततो विभ्राजितं तेन विभ्राजं नाम तद्वनम् । बभूव सुप्रसिद्धं हि योगसिद्धिप्रदायकम्
Bấy giờ, nhờ ánh quang của ngài, khu rừng ấy rực sáng và được gọi là “Vibhrāja”. Quả thật, nơi ấy trở nên lừng danh là chốn ban cho các thành tựu (siddhi) của yoga.
Verse 7
तत्रैव ते हि शकुनाश्चत्वारो योगधर्मिणः । योगभ्रष्टास्त्रयश्चैव देहत्यागकृतोऽभवन्
Ngay tại đó, trong số các loài chim ấy, bốn con an trú trong kỷ luật Yoga; còn ba con, lạc mất Yoga, đã gặp cái chết khi xả bỏ thân xác.
Verse 9
स्मृतिमंतोऽत्र चत्वारस्त्रयस्तु परिमोहिताः । स्वतन्त्रस्याह्वयो जातो ब्रह्मदत्तो महौजसः
Tại đây, bốn người trong số họ giữ được chánh niệm và ký ức sáng tỏ, còn ba người thì mê muội hoàn toàn. Từ kẻ tự tại ấy, sinh ra một người con hùng lực tên là Brahmadatta.
Verse 10
छिद्रदर्शी सुनेत्रस्तु वेदवेदांगपारगौ । जातौ श्रोत्रियदायादौ पूर्वजातिसहाषितौ
Chidradarśī và Sunetra—cả hai tinh thông Veda và Vedāṅga—được sinh ra làm hậu duệ của các brāhmaṇa uyên bác, và họ cùng trò chuyện như thể nhớ lại những đời trước.
Verse 11
पंचालो बह्वृचस्त्वासीदाचार्यत्वं चकार ह । द्विवेदः पुंडरीकश्च छंदोगोऽध्वर्युरेव च
Pañcāla là bậc Bahvṛca (tinh thông Ṛg-veda) và quả thật đã làm ācārya (bậc đạo sư). Cũng vậy có Dviveda và Puṇḍarīka; lại có người giỏi truyền thống Chāndoga (Sāma-veda) và một Adhvaryu (tư tế Yajur-veda) nữa.
Verse 12
ततो राजा सुतं दृष्ट्वा ब्रह्मदत्तमकल्मषम् । अभिषिच्य स्वराज्ये तु परां गतिमवाप्तवान्
Bấy giờ nhà vua, thấy con mình là Brahmadatta—thanh tịnh, không vết tội—liền làm lễ quán đảnh, trao cho ngôi báu của chính mình; rồi sau đó, vua đạt đến cảnh giới tối thượng (mục tiêu giải thoát cao nhất).
Verse 13
पंचालः पुण्डरीकस्तु पुत्रौ संस्थाप्य मन्दिरे । विविशतुर्वनं तत्र गतौ परमिकां गतिम्
Pañcāla và Puṇḍarīka, sau khi an vị hai người con trai trong đền thờ làm người trông coi và nối truyền, liền vào rừng. Tại đó, nhờ ân điển của Thượng Đế Śiva và lòng sùng kính đã chín muồi, họ đạt đến cảnh giới tối thượng—mục tiêu cao nhất.
Verse 14
ब्रह्मदत्तस्य भार्य्या तु सन्नितिर्माम भारत । सा त्वेकभावसंयुक्ता रेमे भर्त्रा सहैव तु
Hỡi Bhārata, vợ của Brahmadatta tên là Sanniti vốn sùng kính Ta. Với lòng một dạ một lòng, nàng sống an vui cùng chồng mình.
Verse 15
शेषास्तु चक्रवाका वै कांपिल्ये सहचारिणः । जाताः श्रोत्रियदायादा दरिद्रस्य कुले नृप
Nhưng những chim cakravāka còn lại, hỡi đại vương, đã sinh tại Kāṃpilya cùng bạn đời của chúng; quả thật là hậu duệ của các brāhmaṇa thông Veda, song lại thuộc dòng dõi một người nghèo.
Verse 16
धृतिमान्सुमहात्मा च तत्त्वदर्शीं निरुत्सुकः । वेदाध्ययन सम्पन्नाश्चत्वारश्छिद्रदर्शिनः
Vững bền và thật đại tâm, thấy rõ Chân Như, không bị thôi thúc bởi dục vọng; có bốn vị đã thành tựu việc học Veda và tinh tường trong việc nhận ra những sai lệch (trong hạnh kiểm và giáo thuyết).
Verse 17
ते योगनिरतास्सिद्धाः प्रस्थितास्सर्व एव हि । आमंत्र्य च मिथः शंभोः पदाम्भोजं प्रणम्य तु
Những bậc thành tựu ấy, luôn chuyên chú trong yoga, tất thảy đều lên đường; rồi họ từ biệt nhau và cúi lạy tôn kính dưới đôi chân sen của Śambhu (Śiva).
Verse 18
शूरा ये सम्प्रपद्यन्ते अपुनर्भवकांक्षिणः । पापम्प्रणाशयन्त्वद्य तच्छम्भोः परमम्पदम्
Nguyện cho những người sùng kính anh dũng, hoàn toàn nương tựa nơi Śambhu (Đức Śiva), khát cầu cảnh giới không còn tái sinh—ngay hôm nay mọi tội lỗi đều tiêu trừ, và họ đạt đến nơi cư ngụ tối thượng của Śambhu.
Verse 19
शारीरे मानसे चैव पापे वाग्जे महामुने । कृते सम्यगिदम्भक्त्या पठेच्छ्रद्धासमन्वितः
Hỡi bậc đại hiền, khi tội lỗi phát sinh do thân, do ý và do lời nói, thì người ta nên, với lòng sùng kính đúng đắn và đầy đủ đức tin, tụng đọc lời này; nhờ đó các lỗi ấy được hóa giải một cách thích đáng.
Verse 20
मुच्यते सर्वपापेभ्यश्शिवनामानुकीर्तनात् । उच्चार्यमाण एतस्मिन्देवदेवस्य तस्य वै
Nhờ việc thường xuyên xưng tụng Danh hiệu Śiva, người ta được giải thoát khỏi mọi tội lỗi. Quả thật, khi Danh của vị Thiên Chủ trong các Thiên Chủ ấy được cất lên, thì sự thanh tịnh và giải thoát liền hiển lộ.
Verse 21
विलयं पापमायाति ह्यामभाण्डमिवाम्भसि । तस्मात्तत्संचिते पापे समनंतरमेव च
Tội lỗi tan rã rất nhanh, như chiếc bình đất chưa nung gặp nước liền rệu rã. Vì vậy, khi tội nghiệp đã tích tụ, phải lập tức đối trị và gột bỏ ngay, bằng những phương tiện thanh tịnh và sùng kính theo Shaiva.
Verse 22
जप्तव्यमेतत्पापस्य प्रशमाय महामुने । नरैः श्रद्धालुभिभूर्यस्सर्वकामफलाप्तये
Hỡi bậc đại hiền, người có đức tin nên tụng niệm điều này mãi mãi, để dập tắt tội lỗi và đạt được quả lành của mọi ước nguyện chính đáng.
Verse 23
पुष्ट्यर्थमिममध्यायं पठेदेनं शृणोति वा । मुच्यते सर्वपापेभ्यो मोक्षं याति न संशयः
Ai tụng đọc chương này để nuôi dưỡng đời sống tâm linh và an lạc—hoặc chỉ cần lắng nghe—đều được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và đạt đến giải thoát tối hậu (mokṣa); điều ấy không nghi ngờ.
Verse 42
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां पितृकल्पे पितृभाववर्णनं नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः
Như vậy kết thúc chương thứ bốn mươi hai, mang tên “Mô tả bản tính của các Pitṛ”, trong Pitṛkalpa thuộc phần thứ năm—Umāsaṃhitā—của Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
It narrates Vaibhrāja’s transition from royal life to forest austerity, establishing Vibhrāja-vana as a renowned siddhi-producing tapas-field, while arguing—through narrative contrast—that yogic attainment depends on steadiness and clarity rather than mere austerity alone.
The text encodes a yogic taxonomy: smṛti functions as the stabilizer of identity and practice across changing conditions, whereas moha destabilizes discipline, leading to yogic lapse (yogabhraṃśa). The forest motif externalizes an inner field where discrimination either consolidates practice into siddhi or collapses it into delusion.
No explicit named manifestation (svarūpa) of Śiva or Umā is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva yogic pedagogy indirectly through exemplars of tapas, renunciation, and the siddhi-bearing sacred landscape.