एवमेतन्मतं सर्प ताभ्यां हीनं॑ न विद्यते | यथा शीतोष्णयोर्मध्ये भवेन्नोष्णं न शीतता,अब तुमने जो यह कहा कि सुख-दुःखसे रहित कोई दूसरा वेद्य तत्त्व है ही नहीं, सो तुम्हारा यह मत ठीक है। सुख-दुःखसे शून्य कोई पदार्थ नहीं है। किंतु एक ऐसा पद है भी। जिस प्रकार बर्फमें उष्णता और अग्निमें शीतलता कहीं नहीं रहती, उसी प्रकार जो वेद्य-पद है, वह वास्तवमें सुख-दुःखसे रहित ही है। नागराज! मेरा तो यही विचार है, फिर आप जैसा मानें
yudhiṣṭhira uvāca | evam etan mataṃ sarpa tābhyāṃ hīnaṃ na vidyate | yathā śītoṣṇayor madhye bhaven noṣṇaṃ na śītatā |
Yudhiṣṭhira nói: “Đúng vậy, này Rắn; ý kiến của ngươi là xác đáng: trong những điều có thể nhận biết, không có gì hoàn toàn vắng mặt cả hai—lạc và khổ. Tuy nhiên vẫn có một cảnh giới tối thượng cần được biết; kỳ thực nó tự do khỏi lạc và khổ. Như trong băng không có nóng, trong lửa không có lạnh, cũng vậy cảnh giới tối thượng ấy thật sự vượt ngoài hạnh phúc và đau đớn. Đó là điều ta đã suy xét, hỡi vua loài rắn; ngươi hãy tùy ý mà nhận.”
युधिछिर उवाच
Yudhiṣṭhira distinguishes ordinary experience—where pleasure and pain are inseparable—from a supreme knowable state that is truly beyond both. Using the analogy of ice lacking heat and fire lacking cold, he argues that liberation/ultimate knowledge is not a mixture of sukha and duḥkha but a transcendence of them.
In a philosophical exchange with a serpent (Nāga), Yudhiṣṭhira responds to the serpent’s claim about the inescapability of pleasure and pain in the knowable world. He concedes the point for worldly objects and experiences, but asserts that there exists a higher ‘knowable state’ that is free from both, presenting his view respectfully to the Nāga.