Śaṅkha–Likhita Upākhyāna: Daṇḍa, Confession, and the Purification of Kingship (शङ्ख-लिखितोपाख्यानम्)
धनुर्यूपो रशना ज्या शर: खुक् स्रुवः खड्गो रुधिरं यत्र चाज्यम् । रथो वेदी कामगो युद्धमग्नि- श्वातुर्होत्रं चतुरो वाजिमुख्या:
vaiśampāyana uvāca |
dhanur yūpo raśanā jyā śaraḥ śuk sruvaḥ khaḍgo rudhiraṃ yatra cājyam |
ratho vedī kāmago yuddham agniś cāturhotraṃ caturo vājimukhyāḥ ||
Vaiśampāyana nói: “Cung của ông là cột tế (yūpa); dây đai hóa thành dây cung; mũi tên như chiếc muôi (sruva), còn gươm làm việc của muôi dâng lễ. Ở đó, chính máu thay cho bơ tinh khiết (ghṛta). Chiến xa đi theo ý muốn là bàn tế; chiến trận là lửa; và bốn tuấn mã hàng đầu của ông như bốn vị tế quan chủ lễ của nghi thức cāturhotra. Như vậy, vị vua Hayagrīva nhanh như sư tử ấy đã dâng kẻ thù vào ngọn lửa ‘tế lễ’ của chiến tranh, rồi cuối cùng dâng cả hơi thở sinh mệnh của mình, mà được giải thoát khỏi tội lỗi; và sau khi hoàn tất cuộc chiến như thể tắm avabhṛtha kết lễ, nay ông hoan hỷ nơi cõi chư thiên.”
वैशम्पायन उवाच
The verse frames righteous battle (undertaken as kṣatriya-duty) through the imagery of a Vedic sacrifice: instruments of war become ritual implements, and the warrior’s final self-offering is likened to the sacrifice’s completion and purification. It emphasizes intention, duty, and the idea that disciplined action can be interpreted within a sacred-ethical order.
Vaiśampāyana describes a warrior-king (Hayagrīva) whose combat is poetically presented as a yajña: bow as yūpa, chariot as altar, battle as fire, and horses as priests. By ‘offering’ enemies and ultimately his own life, he is said to attain purification and joy in Devaloka, as if he had completed the concluding avabhṛtha bath of a sacrifice.