
The Six Limbs (Ṣaḍaṅga) of the Aghora-Astra (अघोरास्त्राणि षडङ्गानि)
Chương này chuyển từ đề tài Pāśupata-Śānti sang trình bày kỹ thuật về ṣaḍaṅga của Aghora-Astra—sáu “chi phần” thần chú được vận hành qua japa, homa, nyāsa và kavaca. Īśvara dạy một công thức ngắn dựa trên haṃsa để chế ngự tử vong và bệnh tật, đồng thời quy định cúng tế hỏa đàn quy mô lớn với cỏ dūrvā nhằm cầu śānti và puṣṭi. Văn bản mở rộng sang các vidyā trừ tà và chế phục (mohanī, jṛmbhanī, vaśīkaraṇa, antardhāna), sắp xếp thành một hệ thống nghi thức, gồm phép chống trộm, chống kẻ thù, và hóa giải khổ nạn do graha, kèm lễ Kṣetrapāla-bali và mô-típ “phản hồi/hoàn trả”. Bên cạnh các thao tác nghi lễ (rửa gạo bằng thần chú, tụng ở ngưỡng cửa, công thức xông khói, phối chế tilaka), chương còn lồng ghép thực dụng đời sống—thắng kiện tụng, tăng sức hấp dẫn, chiêu tài, và phương thuốc cầu con—cho thấy tính bách khoa của Purāṇa trong việc kết hợp công nghệ mantra với dược liệu ứng dụng. Kết thúc bằng giáo lý Śaiva rõ rệt: Īśāna và Pañcabrahman (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) được thỉnh qua sự phân bổ aṅga và một kavaca chi tiết, quy tụ năng lực hộ trì về trung tâm Sadāśiva và hứa ban cả hưởng thụ lẫn giải thoát.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्
Như vậy, trong Agni Mahāpurāṇa, chương mang tên “Pāśupata-Śānti” là chương thứ 321. Kế đó mở đầu chương thứ 322: “Sáu chi phần (Ṣaḍaṅga) của Aghora-Astra.” Đấng Tự Tại (Īśvara) phán: “Nhờ thần chú ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’, chế ngự tử vong, bệnh tật và các điều tương tự. Với một lakh (100.000) lễ hiến vào lửa bằng cỏ dūrvā, nên thành tựu śānti (an tức) và puṣṭi (bồi dưỡng, thịnh vượng).”
Verse 2
अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके
Hoặc nữa, hỡi Ṣaḍānana (Đấng sáu mặt), chỉ bằng Pranava (Oṃ) thôi—hoặc bằng Māyā (thần chú/hộ pháp)—có sự an tức các điềm gở phát sinh từ cõi thiên, cõi trung không (khí quyển/không gian) và cõi địa (trần thế), như được dạy trong nghi thức về các dấu hiệu điềm báo.
Verse 3
ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा
“Oṃ. Kính lễ Nữ Thần chí phúc—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—đấng thọ hưởng thịt và huyết, dung nhan đỏ và đen: ‘Hãy khiến loài người quy phục dưới quyền (của ta)—svāhā.’ Oṃ. Sau khi trì tụng một lakh (100.000) lần, rồi cúng hỏa một phần mười số ấy, người ấy trở thành bậc có thể thành tựu mọi nghi lễ; có thể khiến cả Indra (Śakra) và các vị tương tự quy phục—huống chi người phàm?”
Verse 4
अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी
Có Vidyā khiến ẩn thân, có Vidyā mohanī (mê hoặc), và cũng có Vidyā jṛmbhanī (làm đờ đẫn/tê liệt); lại có Vidyā khiến kẻ thù quy phục—một Vidyā làm mê lầm và rối loạn trí hiểu của kẻ thù.
Verse 5
कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्
Minh chú (Vidyā) này như bò ước nguyện Kāmadhenū và đã được tuyên xưng thành bảy dạng. Nay ta sẽ truyền dạy Mantra Vương, khiến kẻ thù, kẻ trộm và những hạng tương tự mê hoặc.
Verse 6
महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु
Trong mọi cơn đại nạn, hãy tưởng niệm (mantra/nghi lễ) được Hara (Śiva) tôn thờ. Sau khi trì tụng đủ một lakh (100.000) lần, làm hỏa cúng với hạt mè thì thành tựu. Nay hãy lắng nghe Uddhāraka, pháp cứu hộ/bảo hộ.
Verse 7
ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्
“Om. Hỡi Nữ thần của cày và đinh ba—hãy đến! Nhờ chân thật của Brahmā, nhờ chân thật của Viṣṇu, nhờ chân thật của Rudra, xin hộ trì con; svāhā dâng lên Vāceśvara, Chúa tể Ngôn từ.” Vì Ngài khiến người ta vượt qua mọi gian nan (durgā), nên được gọi là Durgā, đấng cát tường (Śivā). “Om. Hỡi Chāṇḍakapālinī, đấng mang sọ—đối với răng: kiṭi kiṣiṭi; nơi bí mật: phaṭ; hrīṃ.” Với Mantra Vương này, hãy rửa các hạt gạo rồi dùng trong nghi lễ.
Verse 8
त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये
Sau khi trì tụng (mantra) tại ba mươi cửa ngõ, hãy đem áp dụng để đối trị kẻ trộm. Và để tịnh hóa khi rơi vào ô uế, hãy dùng bột trắng (mạt vụn) do răng tạo ra.
Verse 9
अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः
“Hỡi đấng rực sáng với búi tóc bện—kẻ xua đuổi! Hỡi Ḍāmara đáng sợ của ba cõi—kinh hãi! Làm cho rối loạn! Lôi ra! Đánh! Nghiền nát! Thiêu! Nấu!” Như vậy, Rudra đã thành tựu tuyên bố hiệu lực: dẫu ‘graha’ (linh thể bắt giữ) đã lên thiên giới hay thần giới, hoặc đến vườn hưởng lạc, nơi du ngoạn, hay núi non, ta vẫn khiến nó quay trở lại. “Hãy nhận lễ vật (bali); ta dâng cho ngươi—svāhā!” Sau khi dâng bali cho Kṣetrapāla (Hộ địa), graha rời khỏi nơi đã thiết lập nyāsa. Kẻ thù đi đến diệt vong; trong chiến trận, bè đảng đối nghịch bị tiêu diệt.
Verse 10
हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्
Sau khi đặt (thêm) haṃsabīja, nên trừ giải ba loại độc; dùng trầm hương (agarwood), đàn hương (sandalwood), mộc hương/costus (kuṣṭha), nghệ tây (saffron) và nāgakeśara (hoa nāga).
Verse 11
नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्
Sau khi lấy nakha và deodāra (tuyết tùng Himalaya) theo phần bằng nhau, hãy chế thành dūpaka (hương xông). Khi phối với sáp ong và dùng để xông thân thể, y phục v.v., nó trở thành hương bảo hộ.
Verse 12
विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः
Được trì tụng và gia trì bằng Māyā-mantra, pháp này cát tường và hữu hiệu: trong tranh tụng, trong việc mê hoặc/thu hút nữ nhân, trong cãi vã và xung đột, trong việc cưới được một thiếu nữ, và trong các việc liên quan đến vận may.
Verse 13
ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्
Lấy rocanā, nāga-puṣpa, nghệ tây (kuṅkuma) và mahaḥśilā làm chất điểm, vẽ tilaka trên trán và niệm “Hrīṁ”; người nào bị nhìn đến thì sẽ trở nên thuận phục (bị nhiếp phục).
Verse 14
शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्
Bột śatāvarī uống cùng sữa được nói là giúp sinh được con trai. Cũng vậy, bột nāgakeśara nấu trong bơ sữa (ghee) rồi dùng được nói là giúp sinh được con trai.
Verse 15
पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्
Bằng cách uống nước ngâm từ hạt palāśa, người ta khiến ngay cả một đứa trẻ cũng trở nên mềm thuận, dễ uốn. (Tụng:) “Oṃ, hãy trỗi dậy, hỡi Cāmuṇḍā; hãy làm tê liệt, làm mê muội, và khiến ‘amukaṃ’ quy phục dưới quyền—svāhā.” Rồi đọc “nighnāntu” cùng các âm “kha” và “cha”; đó là minh chú thành tựu (siddha-vidyā) thứ hai mươi sáu. Nên áp dụng với đất sét lấy ở bờ sông, trong nghi thức liên quan đến một người nữ.
Verse 16
कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्
Sau khi chế chế tinh chất gây say/si mê (unmatta-rasa), hãy viết tên người nữ lên lá cây arka (Calotropis). Rồi tiểu tiện lên đó và tụng niệm thần chú đã định; nhờ vậy có thể khiến người nữ đến với mình.
Verse 17
ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे
Thần chú Mahāmṛtyuñjaya—“Oṃ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ”—nên được trì tụng (japa) và cũng dâng trong lễ hỏa cúng (homa); nó tạo sự bồi dưỡng và tăng cường. Cũng vậy, “Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ”: đây là Mṛtasañjīvanī Vidyā tám âm, đem lại chiến thắng nơi trận mạc.
Verse 18
मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां
Những thần chú này—đặc biệt là các thần chú đứng đầu thuộc về Īśāna—ban cho dharma, kāma và các mục đích khác. Īśāna là Chúa tể của mọi ngành minh triết và là Đấng Tối thượng của hết thảy chúng sinh.
Verse 19
ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः
Nguyện Sadāśiva—Đấng vừa là Brahmā, lại là Chủ tể (adhīpati) của Brahmā—là Śiva đem điềm lành đến cho tôi. Oṃ: Chúng con biết và quán niệm Tatpuruṣa; chúng con thiền định về Mahādeva; nguyện Rudra ấy thúc đẩy, soi sáng chúng con. Oṃ: Kính lễ các hình tướng Aghora (không đáng sợ) và cả các hình tướng Ghōra (đáng sợ)—quả thật kính lễ các Đấng trừ diệt nỗi kinh hãi—từ mọi phương mọi hướng.
Verse 20
सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव
Kính lễ mọi hình tướng của Ngài trong dạng Rudra. Oṁ—kính lễ Vāmadeva; kính lễ Jyeṣṭha; kính lễ Rudra; kính lễ Kāla (Thời gian/Tử thần); kính lễ Đấng phân biệt các phần (kalā-vikaraṇa); kính lễ Đấng phân biệt sức lực (bala-vikaraṇa); kính lễ Đấng khuất phục sức lực (bala-pramathana); kính lễ Đấng điều phục mọi loài; kính lễ Đấng siêu vượt và nâng thăng tâm. Oṁ—nay ta tuyên thuyết “Sadyojāta”; kính lễ Sadyojāta. Trong mọi sự trở thành—hỡi Bhava vô thủy—xin đoái thương ta, hỡi Bhavodbhava, nguồn sinh của mọi hữu.
Verse 21
पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्
Ta sẽ tuyên thuyết công thức sáu chi (aṅga-ṣaṭka) của Pañcabrahman, ban cả hưởng thụ thế gian lẫn giải thoát: “Oṁ—kính lễ Đấng Tối Thượng Ngã, Đấng Siêu Việt, Đấng ban điều ước, Đấng Chúa Tể Tối Cao; kính lễ Yoga và nguồn của Yoga; kính lễ Đấng làm nên mọi sự. Xin khiến (điều ấy) thành chân thật; xin hiện diện; hỡi Bhavodbhava; hỡi Vāmadeva, Đấng thành tựu mọi công việc; Đấng dập tắt tội lỗi; hỡi Sadāśiva, xin hoan hỷ—kính lễ Ngài; svāhā.” Đây gọi là “phaṭ-công thức của các chi Pañcabrahman.” Âm “ña” được an lập làm Hṛdaya (Tâm/Tim), ban mọi mục đích, kết hợp với bảy mươi âm tiết. Âm “hā” được an lập làm Śikhā (Kết đỉnh). “Oṁ—hỡi Đấng mang bản tính Śiva, đại quang minh, Chúa Tể toàn tri, xin khiến (pháp) xoay chuyển/trở lại; hỡi Mahāghora—đây là áo giáp (kavaca); hỡi Piṅgala—kính lễ.” Theo mệnh lệnh của Śiva: “Hãy trói buộc trái tim; hãy xoáy cuốn (kẻ thù); hãy nghiền nát, hỡi Đấng mang Kim Cang vi tế; hỡi Kim Cang thòng lọng; hỡi Kim Cang cung; hỡi Đấng thân như lôi kim cang—hãy nhập vào thân ta và làm tê liệt mọi kẻ ác—hūṃ.” Áo giáp hộ trì gồm một trăm âm tiết, cộng thêm năm âm tiết nữa.
It repeatedly uses a standard tantric workflow: lakṣa-japa (100,000 repetitions) followed by daśāṃśa-homa (one-tenth oblations), then nyāsa/kavaca for embodiment and protection, and bali offerings (notably to Kṣetrapāla) for boundary-control and removal of afflictive forces.
The practical rites culminate in Īśāna and the Pañcabrahman framework, where Sadāśiva and the five faces (Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa, Īśāna) become the doctrinal ground for aṅga-nyāsa and kavaca—recasting protection and power as expressions of Śiva’s sovereignty rather than isolated technique.