Purushottama Jagannatha Mahatmya
Purushottama Jagannatha Mahatmya
This section is anchored in the sacred landscape of Puruṣottama-kṣetra on the eastern seacoast (sāgarasyottare tīre), associated with the southern bank of a “mahānadī” and the prominence of Nīlācala/Nīlaparvata. The narrative situates the site as a concealed yet preeminent pilgrimage field, describing features such as the Nīlādri interior, a celebrated water-body (Rauhiṇa-kuṇḍa), and the coastal-sand terrain associated with tīrtha-rāja imagery. The geography is presented as both physical and theological: a place where the omnipresent deity is said to be especially perceivable through embodied forms and localized rites.
Adhyayas in Purushottama Jagannatha Mahatmya
49 chapters to explore.
Adhyaya 1
Puruṣottama-kṣetra-prastāvaḥ (Introduction to the Glory of Puruṣottama-kṣetra)
باب کی ابتدا روایتی منگل آچرن سے ہوتی ہے—نارائن، نر-نروتّم، سرسوتی اور ویاس کو نمسکار کر کے روایتِ سماعت و نقل کا مقدّس پس منظر قائم کیا جاتا ہے۔ رشی جَیمِنی سے پوچھتے ہیں کہ نہایت پاکیزہ پُروشوتّم-کشیتر کیا ہے، ہمہ گیر پروردگار دَارو-تَنو (لکڑی کے جسم) کی صورت میں دیدار کیسے دیتے ہیں، اور اس کشیتر کی پیدائش کیا ہے۔ جَیمِنی اسے ‘پرَم رہسیہ’ قرار دے کر کہتا ہے کہ بے ایمانوں کے لیے یہ مناسب نہیں، پھر بیان شروع کرتا ہے۔ سَرشٹی اور تیرتھوں کی स्थापना کے بعد، برہما تین طرح کے دکھوں میں مبتلا جیووں کے پالَن کے بوجھ سے بے قرار ہو کر موکش کے واحد سبب وشنو کی ستوتی کا ارادہ کرتا ہے۔ اس کے ستوتر میں بھکتی کے ساتھ ادویت بھاو جھلکتا ہے—بھگوان ہی سَرشٹا، پالک اور ساکشی ہیں؛ جگت اُنہی پر منحصر ظہور ہے۔ تب گَروڑ دھوج، شنکھ-چکر-گدا دھاری بھگوان پرकट ہو کر برہما کے سوالوں کا جواب دیتے ہیں۔ بھگوان سمندر کے شمال اور ایک عظیم ندی کے جنوب میں، نیل پربت/نیلاچل سے مزین ایک مخفی ساحلی خطّے کا راز بتاتے ہیں اور اعلان کرتے ہیں کہ یہ کشیتر سَرشٹی-پرلَے کے چکروں سے ماورا ہے۔ وہ وٹ کے مول کے نزدیک اور مشہور روہِنی-کُنڈ کے پاس ایک باطنی مقام کی نشان دہی کرتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ اس کے جل سے پاک ہونے والے لوگ سامیپیہ/سایوجیہ جیسی نجات پاتے ہیں۔ آخر میں برہما کو وہاں جا کر اس عجیب مہِما کا مشاہدہ کرنے کی آج्ञا دے کر بھگوان نظروں سے اوجھل ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 2
Yama’s Hymn to Nīlamādhava and the Jurisdiction of Puruṣottama-kṣetra (यमस्तवः तथा क्षेत्रमहिमा)
اس باب میں جَیمِنی نیلادری کا واقعہ بیان کرتے ہیں۔ وہاں برہما آ کر ایک عجیب منظر دیکھتے ہیں: رحمت سے بھرے تالاب میں ایک کوا غسل کرتا ہے اور نیلم کی مانند نیلی درخشندگی والے نیلامادھَو کے دیدار سے فوراً پرندے کا جسم چھوڑ کر شنکھ، چکر اور گدا دھاری وِشنو-روپ میں ظاہر ہو جاتا ہے۔ رشی نتیجہ نکالتے ہیں کہ وِشنو-بھکتی میں کچھ بھی دشوار نہیں؛ انسانی رسم و رواج اور اہلیت کی حدوں سے پرے بھی موکش ممکن ہے، اس طرح اس دھام کی غیر معمولی نجات بخش قدرت ثابت ہوتی ہے۔ پھر دھرم راج یم جگن ناتھ کے حضور حاضر ہو کر ساشٹانگ پرنام کرتے ہیں اور طویل ستوتر پیش کرتے ہیں: وِشنو کو سृष्टی-ستھتی-پرلے کا سبب، کائنات کا باطنی سہارا، بے آغاز و بے انجام کرونامَے تَتّو، وراہ و نرسِمھ وغیرہ اوتاروں میں جلوہ گر، اور لکشمی کے ساتھ اٹوٹ وابستگی والا بتاتے ہیں۔ بھگوان خوش ہو کر شری (لکشمی) کو اشارہ کرتے ہیں؛ شری یم کو بتاتی ہیں کہ پُروشوتم-کشیتر دیویہ دَمپتی کا ‘ناقابلِ ترک’ دھام ہے، وہاں عام کرم پھل کی پختگی اور سزا کا اختیار نافذ نہیں ہوتا؛ وہاں رہنے والوں کے پاپ آگ میں روئی کی طرح جل جاتے ہیں، غیر انسانی جیووں کے بھی۔ عاجز یم کشیتر کی پیمائش، رہائش کے طریقے، پھل، تیرتھ، حاکم اصول اور وہ پوشیدہ سبب پوچھتے ہیں جس سے اس مقدس حد میں جیو اُن کے اختیار میں نہیں رہتے۔
Adhyaya 3
मार्कण्डेय-प्रलयदर्शनं तथा पुरुषोत्तमक्षेत्र-शाश्वत्यप्रतिपादनम् (Markandeya’s Pralaya Vision and the Eternality of Puruṣottama-kṣetra)
اس باب میں کْشَیتر (مقدّس میدان) کی غیر معمولی عظمت اور پُروشوتم-کْشَیتر کی ابدیت کو تعلیم کے انداز میں بیان کیا گیا ہے۔ پرلَی کے وقت جب سارا جگت ایک ہی مہاساگر میں ڈوبا ہوا دکھائی دیتا ہے، تو رِشی مارکنڈَی بے سہارا بھٹکتے ہیں۔ تب انہیں پُروشوتم-کْشَیتر سے مشابہ ایک ثابت و قائم مقام نظر آتا ہے، جہاں ایک عظیم نیگروध (برگد) بے جنبش کھڑا ہے۔ ایک الٰہی طفل کی آواز انہیں اندر آنے کو کہتی ہے؛ داخل ہوتے ہی وہ شंख-چکر-گدا دھاری نارائن کا ساکھات درشن کرتے ہیں اور پرمیشور کی کرپا، گُناّتیت برتری اور دَیا کے لیے اپنی مرضی سے روپ دھارن کرنے کی ستوتی کرتے ہیں۔ بھگوان انہیں دیویہ برگد دیکھنے اور بال-روپ کے مُنہ میں پرَوِش کرنے کا حکم دیتے ہیں۔ اندر مارکنڈَی چودہ لوک، دیوتا و رِشی، سمندر، نگر، ناگ لوک اور شیش سمیت پوری کائناتی ساخت دیکھتے ہیں—یہ دکھاتا ہے کہ سِرشٹی مایا سے ظاہر ہو کر بھی بھگوان ہی میں سمائی ہوئی ہے۔ باہر لوٹ کر وہ پرلَی کے بیچ سِرشٹی کے اس بھید پر سوال کرتے ہیں؛ نارائن سمجھاتے ہیں کہ یہ کْشَیتر ‘شاشوت’ ہے—یہاں سِرشٹی-پرلَی اور سنسار-بندھن کی پارمارٿک نفی بیان ہوتی ہے، اور یہاں داخلہ موکش کی طرف لے جانے والی ثابت قدمی کی علامت ہے۔ آخر میں مارکنڈَی وہاں نِواس ورت لیتے ہیں۔ بھگوان یقین دلاتے ہیں کہ آئندہ ایک تیرتھ قائم ہوگا؛ تپسیا اور شِو پوجا (بھگوان کے ‘دوسرے شریر’ کے طور پر) سے وہ مرتیو پر جیت پائیں گے۔ جَیمِنی اس نامور گرت (مقدّس گڑھا/کنڈ) کے نام کی وجہ، اس کے کرم پھل، ساحلی کْشَیتر کی جغرافیائی جھلک، اور یمیشور کے نگراہ-سوروپ و یم پاش کے بندھن کو کم کرنے والی مہِما بھی بیان کرتے ہیں۔
Adhyaya 4
Kapālamocana–Vimalā–Nṛsiṃha-Guardianship and the Conch-Shaped Map of Puruṣottama Kṣetra (कपालमोचन–विमला–नृसिंह-रक्षा तथा शंखाकार-क्षेत्रवर्णनम्)
باب ۴ میں پُروشوتّم کْشیتر کی شَنکھاکار (شَنکھ-آکار) مقدّس جغرافیائی ساخت بیان کی گئی ہے، جس کے ‘سر’ اور ‘اندرونی حصّے’ میں درجۂ بدرجہ نجات بخش مقامات رکھے گئے ہیں۔ شری دیوی اس کْشیتر کو نارائن کی براہِ راست حضوری سے وابستہ بتاتی ہیں اور سمندر کے پانی کے لمس سے معمور علاقوں کی نشان دہی کر کے اسے ‘تیرتھ راج’ کا مرتبہ دیتی ہیں۔ رودر کی روایت میں برہما کی کھوپڑی (کپال) اٹھائے رودر یہاں کَپالموچن-لِنگ کے پاس بوجھ سے آزاد ہوتا ہے؛ کہا گیا ہے کہ اس لِنگ کا درشن اور پوجا سخت گناہوں کو بھی مٹا دیتا ہے۔ پھر وِملا شکتی (بھُکتی-مُکتی دینے والی)، ‘ناف’ کے خطّے میں کُنڈ/وَٹ/شکتی کی تثلیث، اور پرَلَے سے جڑی کائناتی تعبیر کے ساتھ روہِنی-کُنڈ کو دائمی آبی ذخیرے کے طور پر بیان کیا گیا ہے؛ نیز یہ تاکید ہے کہ کْشیتر میں وفات پانے والے یم کے اختیار میں نہیں رہتے—یہ مقام-مرکوز نجاتی عقیدہ ہے۔ حفاظتی نظام کے طور پر اَنتَرویدی کی نگہبانی کے لیے آٹھ شکتیوں کو سمتوں میں متعین بتایا گیا ہے—وَٹ کی جڑ میں منگلا، مغرب میں وِملا، شَنکھ کی پشت پر سروَمنگلا، اور دیگر میں کالراتری اور چنڈروپا وغیرہ—نام اور مقام سمیت۔ جَیمِنی علاقے کے گرد مہیشور کے آٹھ لِنگوں کی स्थापना کا ذکر کرتا ہے، جس سے ایک پورانک ہم آہنگی ظاہر ہوتی ہے کہ ویشنو مرکز کی حفاظت شیوی نگہبانی سے مضبوط ہوتی ہے۔ پیش گوئی والے حصّے میں راجا اندرَدْیُمن کی آئندہ بھکتی، وِشوکرما کے تراشے ہوئے دارو-پیکروں کا چار رُخی ظہور، اور برہما کی شمولیت سے پرتِشٹھا بیان ہوتی ہے۔ اختتام پر ‘دارو برہمن’ کا راز واضح کیا گیا ہے—یہ محض لکڑی نہیں بلکہ مکاشفہ شدہ مقامِ نجات ہے؛ اس کے درشن سے کرم بندھن جلد ٹوٹتا ہے، اور مثال کے ذریعے بتایا گیا ہے کہ سنگین گناہگار بھی پُروشوتّم کی طرف رہنمائی پا کر فوراً پاکیزگی حاصل کرتے ہیں۔
Adhyaya 5
Puṇḍarīka–Ambarīṣa: Upavāsa, Darśana, and the Theology of Nāma
جَیمِنی بیان کرتے ہیں کہ دو برہمن بھکت—پُنڈریک اور امبریش—ذلیل صحبت چھوڑ کر پاکیزہ غذا اور ورت اختیار کرتے ہیں اور وِشنو کے دھیان میں منہمک ہو کر نیلادری پہنچتے ہیں۔ وہ شاستری حکم کے مطابق تیرتھ راج کے جل میں اسنان کر کے مندر کے دروازے پر ساشٹانگ پرنام کرتے اور درشن مانگتے ہیں؛ فوری درشن نہ ہونے پر انّاشن/اُپواس اختیار کر کے پاکیزگی کی ریاضت کے طور پر مسلسل نام-کیرتن جاری رکھتے ہیں۔ تب ایک الہامی انکشاف ہوتا ہے: شंख، چکر، گدا اور پدم دھارن کیے ہوئے شری وِشنو، دیویہ زیورات سے آراستہ، پہلو میں لکشمی کے ساتھ پرکٹ ہوتے ہیں؛ دیپ، چامر، دھوپ اور چھتر اٹھائے سیوک، اور سِدھ، مُنی، گندھرو وغیرہ انہیں گھیر لیتے ہیں۔ دونوں بھکت اعلیٰ گیان پا کر طویل ستوتی کرتے ہیں—پُنڈریک نارائن کی ماورائیت، خواہش پر مبنی کوششوں کی بے ثمری اور دیویہ نام کی برتری بیان کرتا ہے؛ امبریش وِشو روپ کی ستائش کر کے اٹل بھکتی اور دکھ-نِوارن کی یाचنا کرتا ہے۔ خواب جیسے درشن کے بعد وہ دھام کی چہار رُوپی پرکاشنا کو—بلبھدر اور سُبھدرا سمیت—پھر سے دیکھتے ہیں اور دارو-برہمن وِگرہ کو براہِ راست وحی سمجھتے ہیں۔ آخر میں پھل شروتی ہے کہ اس ورتانت کا شروَن اور کیرتن پاپ-شُدھی کرتا ہے اور وِشنو لوک کی پرابتि دیتا ہے۔
Adhyaya 6
Utkala-deśa-varṇana and Puruṣottama-kṣetra Identification (उत्कलदेशवर्णनम् / पुरुषोत्तमक्षेत्रनिर्णयः)
چھٹے باب میں رشی پوچھتے ہیں کہ اعلیٰ ترین پُروشوتم-کشیتر کہاں ہے، جہاں نارائن کے دارورُوپی (لکڑی کے روپ) میں ساکھات ظہور کی شہرت ہے۔ جَیمِنی جواب دیتے ہیں کہ جنوبی سمندر کے کنارے واقع اُتکل دیش نہایت پاکیزہ سرزمین ہے، جس میں بے شمار تیرتھ اور ثواب بخش مقدس آستانے ہیں۔ پھر وہاں کی مثالی سماجی ترتیب بیان ہوتی ہے: وید کے مطالعے اور یَجْیَ میں مشغول برہمن، نارائن کے حکم سے لکشمی کی عنایت کے ساتھ گھریلو خوشحالی، حیا و سچائی، ویشنو بھکتی اور عوامی بھلائی کا مزاج رکھنے والی برادریاں، اور رعایا کی حفاظت و سخاوت میں ثابت قدم کشتریہ۔ کھیتی باڑی، تجارت، گؤ رکھشا، فنون و حرفت کے ساتھ مہمان نوازی اور دان دھرم کی مضبوط روایت بھی مذکور ہے۔ آخر میں موسموں کی باقاعدگی، وقت پر بارش، قحط اور سماجی انتشار کے نہ ہونے، اور درختوں، پھولوں اور باغات کی فراوانی کی بشارت دی جاتی ہے۔ رِشِکُلیہ اور سُوَرن ریکھا کے درمیان اس خطے کی حد بندی کر کے پُروشوتم کو ‘بھوسورگ’ (زمینی جنت) کے طور پر دوبارہ ثابت کیا جاتا ہے اور اسے پہلے بیان کردہ تیرتھ یاترا کے راستوں میں جگہ دی جاتی ہے۔
Adhyaya 7
इन्द्रद्युम्नचरित-प्रवेशः तथा श्रीपुरुषोत्तमक्षेत्र-निर्देशः (Indradyumna’s Quest and the Topography of Śrī-Puruṣottama-Kṣetra)
اس باب میں رشی راجا اندردیومن کے زمان و مکان اور یہ کہ اس نے وِشنو کی مورتی بنوانے کا ارادہ کیسے کیا، دریافت کرتے ہیں۔ جَیمِنی جواب میں اسے کِرتَیُگ کا نمونہ بادشاہ ٹھہراتا ہے—سچّا، ضبطِ نفس والا، وِشنو بھکت، علم کا سرپرست اور بڑے یَگیوں کا کرنے والا۔ پوجا کے وقت دربار میں راجا پوچھتا ہے کہ جگن ناتھ کے ساکشات درشن کے لیے ‘اُتّم کْشَیتر’ کون سا ہے۔ ایک سیّاح مزاج مقرر مشرقی سمندر کے جنوبی کنارے پر واقع اوڑھردیش کی نشان دہی کرتا ہے اور مقدّس جغرافیہ بیان کرتا ہے—جنگل سے گھرا نیلگِری/نیلاچل، پاپ ہَر کَلپ وَرکش کا بن، اور رَوہِڻ کُنڈ جس کا پانی چھونے سے موکش دیتا ہے۔ وہاں اسنان اور درشن کو عظیم یَگیوں کے برابر ثواب کہا گیا ہے۔ شَبَر بستی اور ‘شَبَردیپک’ آشرم کو سرحدی نشان اور وِشنو دھام کی طرف داخلے کا مقام بتایا جاتا ہے۔ ایک جٹِلا تپسوی، جس نے جگہ خود دیکھی تھی، الٰہی خوشبو، پھولوں کی بارش اور جانوروں یا نادان لوگوں تک کے لیے نجات بخش اثرات کے عجیب آثار سنا کر اچانک غائب ہو جاتا ہے؛ اس سے راجا کا عزم اور پختہ ہو جاتا ہے۔ پھر راجا اپنے پُروہت کے چھوٹے بھائی وِدیَاپتی کو کھوج کے لیے بھیجتا ہے۔ وِدیَاپتی وِشنو کی حمد و فکر میں سفر کرتا ہوا اوڑھربھومی پہنچتا ہے، وِشنو کے نشان والے بھکتوں سے ملتا ہے اور آخر ‘شَبَردیپک’ میں داخل ہوتا ہے جہاں شَبَر بزرگ وِشواآواسو اس کا استقبال کرتا ہے۔ وِدیَاپتی مہمان نوازی قبول کرنے کے بجائے نیلمادھو کے ساکشات درشن کی درخواست کرتا ہے، اور یوں دیوتا کے ظہور اور کْشَیتر کی بنیاد کی طرف کہانی آگے بڑھتی ہے۔
Adhyaya 8
रौहिणकुण्डतीर्थमहिमा, नीलमाधवदर्शनं, शबरभक्तिवृत्तान्तः (Rauhiṇa-kuṇḍa Tīrtha Merit, Vision of Nīlamādhava, and the Śabara Devotee Narrative)
باب 8 میں برہمن مہمان کی درخواست اور مہمان نوازی کے دھرم کے دباؤ سے شبر سردار وِشواوسو غور کرتا ہے اور نسل در نسل سنی ہوئی پورانک روایت یاد کرتا ہے—راجا اندرَدیومن آئے گا، عظیم یَجْن کرے گا اور وِشنو کے چہارگانہ دارو-روپ کی स्थापना کرے گا؛ تب نیلمادھو کی پہلے کی پوشیدہ حضوری بدل جائے گی۔ اسی لیے وہ نیلمادھو کے درشن کو ظاہر کرنے کا ارادہ کرتا ہے۔ وہ برہمن کو کانٹوں اور دھندلی تاریکی سے بھرے دشوار جنگلی راستے سے لے جا کر رَوہِṇ-کُنڈ پہنچاتا ہے—یہ مہاتیرتھ ہے اور کہا گیا ہے کہ یہاں اشنان ویکُنٹھ کی بخشش دیتا ہے۔ قریب ہی مرادیں پوری کرنے والا وٹ (برگد) ہے جس کا سایہ سخت گناہ مٹاتا ہے۔ ان دونوں کے بیچ کے بن میں برہمن اشنان کر کے پرم، سَروَویَاپی، اَنتریامی اور جگت آدھار بھگوان کی طویل ستوتی کرتا ہے اور پھر پرنَو منتر کا جپ کرتا ہے۔ پھر کہانی شبر آشرم کی طرف لوٹتی ہے؛ وہاں کی غیر معمولی مہمان نوازی کو دیوی پوجا کے شیش (باقی اثر) کے طور پر بیان کیا جاتا ہے—دیوتا جگن ناتھ کے لیے بھوگ لاتے ہیں، اور شبر سماج وِشنو کے نِرمالیہ سے گزر بسر کرتا ہے جسے بیماری، بڑھاپے اور گناہ کو دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ برہمن دائمی دوستی اور جنگل نشین بھکتی چاہتا ہے؛ وِشواوسو بتاتا ہے کہ آنے والی پردہ پوشی کے سبب اندرَدیومن نیلمادھو کو براہِ راست نہیں دیکھ پائے گا، مگر خواب میں رہنمائی پا کر چہارگانہ دارو-مورتی قائم کرے گا۔ آخر میں راجا کی بستی کی تیاری اور برہمن کا اَوَنتی کی طرف روانہ ہونا مذکور ہے۔
Adhyaya 9
Adhyāya 9: Darśana-viraha, Ākāśavāṇī, and Vidyāpati’s Return with Nirmālya (Theology of Absence and Sacred Proof)
اس باب میں جَیمِنی مادھَو-اَرچنا کے وقت کا واقعہ بیان کرتے ہیں۔ سخت آندھی اور سنہری ریت کے طوفان سے رسمِ عبادت میں خلل پڑتا ہے؛ دھیان سے اُٹھے ہوئے دیوتا جب مادھَو کا درشن نہیں پاتے تو بے قرار ہو کر نوحہ کرتے ہیں۔ وہ درشن پر قائم ایک دینی منطق پیش کرتے ہیں—کہیں ہم سے کوئی اَپرادھ تو نہیں ہوا—اور دوبارہ درشن تک تپسیا، جنگل میں رہائش اور ورت کا عہد کرتے ہیں۔ اسی وقت اَشریری آواز سنائی دیتی ہے کہ آئندہ زمین پر براہِ راست درشن نایاب ہوگا؛ تاہم اس مقام پر صرف نمسکار کرنے سے بھی پھل ملے گا۔ سبب جاننے کے لیے دیوتاؤں کو سویمبھُو برہما کے پاس جانے کا حکم ہوتا ہے۔ ادھر نیلمادھَو کے درشن کے بعد وِدیापتی نہایت پُنیہ کشتَر کی پرَدَکشنہ کرتا ہے؛ درختوں، پرندوں، پانیوں اور کنولوں سے بھری مقدس جغرافیہ کی گھنی تصویر سامنے آتی ہے۔ شام تک وہ اَوَنتی لوٹتا ہے؛ پہلے سے باخبر راجا اِنڈرَدیُمن اس کا استقبال کرتا ہے اور وِدیापتی مادھَو کے نِرمالیہ سے وابستہ ایک مالا پیش کرتا ہے۔ راجا اپنے ستوتر میں جگنّناتھ کو خالق-پالک-مُہلِک اور مضطربوں کا سہارا کہہ کر سجدہ کرتا ہے۔ وِدیापتی نیلَیندر-مَنی-پاشان کی قدیم نیلی پتھر والی صورت، مالا کی حیرت انگیز پائیداری، اور اس کشتَر میں دنیاوی بھلائی اور موکش دونوں کے یکجا حصول کا راز بیان کر کے، آخر میں جگنّناتھ کے کرُنامَے نجات بخش چہرے کے درشن کی مہِما قائم کرتا ہے۔
Adhyaya 10
Nīlādri-kṣetra-varṇana and Viṣṇu-bhakti-lakṣaṇa (Description of Nīlādri and the Definition of Devotion)
اس باب میں دو باہم مربوط حصے ہیں۔ (۱) اندردیومن کے سوال کے جواب میں ودیاپتی پُروشوتّم میں ہونے والے الٰہی مشاہدے کا بیان کرتے ہیں—آسمانی خوشبوئیں، ربّانی نغمہ، پھولوں کی بارش اور دیوتاؤں کی جانب سے کی گئی سیوا و اُپچار۔ پھر وہ کْشَیتر کی پیمائش، ہمیشہ ہرا بھرا وٹ، روہِنی کُنڈ، دیوتا کی جگہ اور نیلا مورتی کی باریک تصویرانہ تفصیل دیتے ہیں—آسن، اعضا کی ترتیب، زیورات، اور لکشمی، شیش، گڑوڑ، سُدرشن وغیرہ کے ہمراہ روپ۔ درشن کو نہایت نایاب، کرم کے انوگرہ سے وابستہ اور عام کرم کانڈ سے برتر بتایا گیا ہے۔ (۲) اندردیومن وہیں سکونت اختیار کرنے، مندر تعمیر کرنے اور طویل مدت تک پوجا کرنے کا عزم کرتے ہیں۔ نارَد آ کر بادشاہ کی بھکتی بھاؤنا کی تائید کرتے ہیں اور بھکتی کو منظم طور پر بیان کرتے ہیں—سنسا ر کے تپ و رنج کا واحد مؤثر علاج بھکتی ہے؛ یہ تامسی، راجسی، ساتّوکّی اور چوتھی نرگُن/اَدویت رُخ والی بھکتی میں تقسیم ہے۔ سچے ویشنوؤں کی نشانیاں—ضبطِ نفس، اہنسا، کرُونا اور پرہِت—بھی بیان کی گئی ہیں۔ یوں مقدّس جغرافیہ، مورتی-تتّو اور بھکتی-دھرم ایک ساتھ جمع ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 11
इन्द्रद्युम्नस्य नीलाचलयात्रा-निश्चयः तथा मङ्गलाभिषेकः (Indradyumna’s Resolve for the Nīlācala Pilgrimage and Auspicious Consecrations)
باب 11 میں عقیدت سے بھرپور زیارت کی ابتدا اور اس کا باقاعدہ طریقِ کار بیان ہوا ہے۔ نارَد کے ارشاد کو سن کر راجا اندرَدْیُمن سادھو سنگت کی نجات بخش قدر و منزلت بیان کرتا ہے اور نیلمادھو اور پُروشوتم-کشیتر تک پہنچنے کی براہِ راست رہنمائی چاہتا ہے۔ نارَد اس کھیتر کے تیرتھوں، اس کی محافظانہ قوت اور اس حقیقت کو واضح کرنے پر آمادہ ہوتے ہیں کہ درشن سے بھکتی پروان چڑھتی ہے۔ راجا پنچمی، بدھوار، پُشیہ نکشتر اور بہترین لگن کو دیکھ کر سفر کا مبارک وقت مقرر کرتا ہے اور نیلاچل میں ریاستی سرپرستی کے ساتھ طویل قیام والی یاترا کا اعلان عام کرتا ہے۔ شاہی قافلہ، پجاری و رِتوِج، کاریگر، تاجر، فنکار، جانوروں کے طبیب، منتظمین اور دیگر پیشہ ور طبقات خدمت کی ذمہ داریوں سمیت شامل کیے جاتے ہیں—یوں یاترا ایک ہمہ گیر سماجی بسیج بن جاتی ہے۔ پھر یاترا-ابھیشیک اور حفاظتی رسوم ادا ہوتی ہیں: ویدی/پورانک دعائیں، ہوم کی ترتیب، شانتی پاٹھ، نوگرہ شمن، مبارک لباس و زیور پہننا، موسیقی کے ساتھ جلوس، برہمنوں کو دان اور مندر میں داخلہ۔ آخر میں سرحد کے محافظ دیوتا نرسمہ اور قریب کی دیوی (درگا) کے درشن کے بعد رتھوں اور لشکر کے ساتھ روانگی ہوتی ہے؛ اُتکل کی سرحد پر چرچِکا دیوی کے استھان پر ستوتی کر کے نیلاچل-درشن کے بے رکاوٹ ہونے کی دعا کی جاتی ہے اور دریا و جنگل کے علاقے میں پڑاؤ ڈال کر ویشنو بزرگوں اور خدام کی تعظیم جاری رہتی ہے۔ رات کے آرام، اگلی روانگی، دان کی منصفانہ تقسیم اور منظم حرکت کے احکام کے ساتھ باب مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 12
Indradyumna’s Pilgrimage Inquiry; Nārada’s Account of Śiva–Viṣṇu and the Designation of Puruṣottama-kṣetra (नीलाचल–विरजामण्डल–एकाम्रवन-प्रसंगः)
اس باب میں راجا اندرَدیومن پچھلی ہدایت سے حوصلہ پا کر اپنے سعی و کوشش کو دھرم پھل دینے والی سمجھتا ہے اور نارد کو رہنما بنا کر یاترا جاری رکھتا ہے۔ وہ نِتیہ کرم ادا کر کے جگن ناتھ کی پوجا کرتا ہے اور اوڈْر دیس سے وابستہ علاقوں میں سے گزرتا ہوا ایکامر وَن کی طرف بڑھتا ہے؛ ندیاں پار کرتا ہے اور پوجا کی آوازیں سن کر قریب عبادت ہونے کا اشارہ پاتا ہے۔ راجا پوچھتا ہے کہ یہ آوازیں نیلاچل کے پرَبھو کی ہیں یا کسی اور دیوتا کی؛ نارد بتاتے ہیں کہ یہ خطہ محفوظ اور دشوارالفہم ہے، غیر معمولی بھاگ اور اندریہ-نگرہ سے ہی حاصل ہوتا ہے۔ پھر راجا شِو کے خوف اور پناہ کے بارے میں سوال کرتا ہے۔ نارد پرانوں کی معروف پیشین گوئی/قدیم حکایت سناتے ہیں—پاروتی کے ساتھ شِو کا گھریلو प्रसنگ، کاشی/اوِمُکت کی بنیاد اور شہرت، کاشی راج کا واقعہ جس میں وِشنو کا سُدرشن چکر کارفرما ہوتا ہے، اور آخرکار شِو کا نارائن کی ستوتی کر کے شَرن آگتی اختیار کرنا۔ وِشنو شِو کو ایکامر وَن میں قیام کا حکم دیتے ہیں اور جنوبی سمندر کے کنارے نیلاچل اور وِرجا-منڈل سے نشان زد پُرُشوتم-کشیتر کو سب سے برتر، وسیع اور موکش دینے والا بتاتے ہیں۔ سفر کی کہانی میں واپس آ کر اندرَدیومن ایکامر وَن پہنچ کر تیرتھ اسنان، دان و ارپن کرتا ہے، کوٹیشور کی پوجا کرتا ہے اور شِو سے وقت سے بندھی پرتِگیاؤں سمیت اطمینان و یقین دہانی پاتا ہے۔ باب کا اختتام نیلاچل میں ہری کے ساننِدھ کی طرف مسلسل پیش قدمی اور من و وچن سے سمرن-کیرتن میں ثابت قدم رہنے پر ہوتا ہے۔
Adhyaya 13
कपोतेश्वर-बिल्वेश-माहात्म्य (Kapoteśvara and Bilveśvara: Theological Discourse on Sacred Origins)
باب ۱۳ میں رشی پوچھتے ہیں کہ کپوتیش استھلی کیسے مشہور ہوئی اور کپوت اور ایش کون ہیں۔ جیمِنی بیان کرتے ہیں کہ پہلے کُشستھلی ایک سخت اور ویران خطہ تھا—تیز کُشا گھاس اور کانٹوں سے بھرا، بنجر اور بے آب۔ وہاں دھورجٹی/مہیشور نے وشنو کی یکسو بھکتی سے پوجنیہ ہونے کا عزم کیا؛ ظاہری سہاروں کے بجائے باطنی پوجا (انتر یاغ) اختیار کی اور وایو-بھکشَن وغیرہ کڑی تپسیا کی۔ بھگوان راضی ہوئے، خوشحالی عطا کی اور وہ جگہ ورنداون کی مانند پانی، درختوں، پھولوں اور پرندوں سے آراستہ ہو گئی۔ شِو تپسیا سے ‘کپوت سمان’ ہوئے اور مُراری کے حکم سے اُما سمیت کپوتیشور روپ میں وہیں مقیم ہوئے، تریَمبک بھاؤ سے بھی پوجے گئے۔ پھر بِلویش کا ماہاتمیہ آتا ہے۔ پاتال کے دیتیہ دنیا کو دھمکاتے ہیں؛ دیوکِی گربھ سمبھَو بھگوان تیرتھ میں اسنان کر کے نیلمادھو کو پرنام کرتے ہیں، بِلوا پھل ارپن کر کے شِو کی ماورائی صفات کے ساتھ ستوتی کرتے ہیں، ایک ‘وِوَر’ راستہ پاتے ہیں، پاتال میں اتر کر دیتیوں کا سنہار کرتے ہیں اور واپس آ کر ان کے دوبارہ نکلنے کو روکنے کے لیے شِو کو دروازہ بند کرنے والے (دوار-رودھک) کے روپ میں پرتِشٹھت کرتے ہیں۔ آخر میں بِلویشور کے درشن و پوجا کی کیرتی اور پھل بیان ہوتے ہیں اور دونوں ماہاتمیوں کا نچوڑ اس باب کا مرکزی مضمون بتایا جاتا ہے۔
Adhyaya 14
नीलमाधव-अन्तर्धान, राजविषाद, तथा अश्वमेध-क्रतु-प्रतिज्ञा (The Disappearance of Nīlamādhava and the King’s Resolve for Sacrificial Preparation)
اس باب میں رشی پوچھتے ہیں کہ رتھ پر سوار ہو کر نارَد اور راجا اندرَدیُمن کہاں گئے۔ جَیمِنی بیان کرتے ہیں کہ وہ نیلکنٹھ کے قریب واقع کْشَیتر کی طرف بڑھے؛ راستے میں راجا کی بائیں آنکھ اور بازو میں پھڑکن جیسے نحوست کے آثار ظاہر ہوئے۔ راجا اسے اپنی مبارک یاترا کے ناکام ہونے کا اندیشہ سمجھ کر نارَد سے کرم-دوش، دھرم-پالن اور رعایا کی بھلائی کے بارے میں بے قراری سے سوال کرتا ہے۔ نارَد سمجھاتے ہیں کہ نیک کاموں کے آغاز میں رکاوٹیں آنا عام ہے؛ بسا اوقات یہی خیر کے نتیجے کی پیشگی علامت ہوتی ہیں۔ پھر نارَد اہم راز کھولتے ہیں کہ وِدیَاپتی نے پہلے جس نیلمادھو کو دیکھا تھا وہ اب انسانوں کی دسترس سے اَنتَردھان ہو گیا ہے؛ پاتال-نِواس کو چلا گیا اور مَرتیہ لوک میں نایاب ہو گیا۔ یہ سن کر راجا بے ہوش ہو جاتا ہے؛ خادم ٹھنڈے پانی، چندن اور پنکھے سے اسے ہوش میں لاتے ہیں، اور نارَد یوگک استقامت سے اسے سنبھالتے ہیں۔ راجا کا غم حکمرانی کے اخلاقی بحران میں بدل جاتا ہے—وہ ڈرتا ہے کہ ریاستی نظم بگڑ جائے گا، اہلِ علم بکھر جائیں گے، اور کاشت کی زمینیں ویران ہو جائیں گی؛ وہ کہتا ہے کہ اگر ہری کا درشن نہ ہوا تو بیٹے کو تخت دے کر پرایوپویش (روزہ رکھ کر جان دینا) کرے گا۔ نارَد تسلی دیتے ہیں کہ بھگوان کی لیلا کا اندازہ کسی کو نہیں؛ برہما کے لیے بھی مایا کو چیرنا دشوار ہے۔ وہ تدبیر بتاتے ہیں کہ پُروشوتّم-کْشَیتر میں ٹھہر کر بہت سے اَشوَمیَدھ یَگیہ انجام دو؛ ان کی تکمیل پر تم وِشنو کو دارو-تَنو (لکڑی کے پیکر) میں دیکھو گے، اور نارَد خود اُن روپوں کی پرتِشٹھا کریں گے۔ آخر میں ہدایت ہوتی ہے کہ نیلکنٹھ کے پاس شنکھ-آکار کْشَیتر میں ہموار یَگیہ بھومی چن کر دیرپا یَگیہ شالا بناؤ، نیلادری سے وابستہ نرسِمْہ روپ کا درشن کرو، اور برہما کے حکم کے مطابق بلا تاخیر کرتو شروع کرو۔
Adhyaya 15
Nṛsiṃha-darśana and the Nyagrodha Mokṣa-sthāna: Indradyumna Guided by Nārada
اس ادھیائے میں یاتری پہلے نیلکنٹھ (شیو) اور درگا کی تعظیم و پوجا کرکے نیلاچل/نیلابھودھر کی طرف بڑھتے ہیں—یہ مختلف سمپردایوں کے احترام پر مبنی تیرتھ یاترا کی شائستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ راستہ گھنے جنگل، ناہموار زمین اور ہیبت ناک نگہبانوں سے گھرا بتایا گیا ہے؛ گویا یہ ایک دہلیز ہے جہاں داخلہ ضبطِ حواس اور درست رہنمائی کے بغیر ممکن نہیں۔ جب قافلے کو چڑھائی کا راستہ نہیں ملتا تو نارَد انہیں چوٹی پر لے جاتے ہیں۔ وہاں بھگوان نرسِمْہ نہایت ہیبت ناک مگر نجات بخش روپ میں پرکٹ ہوتے ہیں—دَیتیہ کو چاک کرتے ہوئے، کائناتی آگ کی طرح تیز و تاباں؛ ان کے درشن मात्र سے بڑے بڑے پاپ بھی مٹ جاتے ہیں۔ اندرَدْیُمن یہ عقیدتی تامل کرتا ہے کہ نرسِمْہ عام لوگوں کے لیے دشوارالعبادت ہیں، مگر سنتوں کی وساطت اور بھگوت کرپا سے سُلَبھ ہو جاتے ہیں۔ پھر نارَد ایک پوشیدہ، پاکیزگی بخش موکش-ستھان بتاتے ہیں—ایک عظیم نیَگرودھ (برگد) جس کی چھاؤں اور قربت بھی تبدیلی آفرین سمجھی گئی ہے۔ گفتگو میں پرکٹ-تیروبھاو کا تَتْو آتا ہے: بھگوان یُگوں میں کبھی ظاہر، کبھی پوشیدہ رہتے ہیں، کرُنا سے بیرونی سبب کے بغیر پرکٹ ہوتے ہیں، اور دوسرے تیرتھوں میں اَمش روپ سے بھی جگمگا سکتے ہیں۔ اندرَدْیُمن نام اور درشن کو مُکتی دایَک مان کر شَرَناگتی کی دعا کرتا ہے، اجامل کے نمونے سے بتاتا ہے کہ کرپا میکانکی کرم پھل سے برتر ہے؛ آخر میں بےجسم آواز نارَد کے برہما سے وابستہ حکم کی اطاعت کا کہہ کر آئندہ کرموں کو شاستری سند عطا کرتی ہے۔
Adhyaya 16
नरसिंहप्रत्यर्चाप्रतिष्ठा—इन्द्रद्युम्नस्तोत्रं च (Narasiṃha Image-Consecration and Indradyumna’s Hymn)
جَیمِنی روایت کرتے ہیں کہ عظیم یَجْن میں راجا اِندرَدْیُمن کی پختہ عقیدت اور مضبوط عزم دیکھ کر نارَد مُنی نہایت خوش ہوئے۔ انہوں نے راجا کو نیلکنٹھ کے قریب ایک عظیم چندن کے درخت کے پاس جانے کی ہدایت دی اور فرمایا کہ نرسِمْہ کی حضوری میں یہ رسم غیر معمولی پھل دے گی۔ وہاں مغرب رُخ نرسِمْہ مندر کی تعمیر کرائی گئی؛ نارَد کے محض یاد کرنے سے وِشْوَکَرما کا بیٹا انسانی روپ میں شِلْپ شاستر کا ماہر بن کر آیا اور چار دن میں شاندار پرساد مکمل کر گیا۔ پھر مبارک آوازیں، پھولوں کی بارش اور آسمانی نشانیاں ظاہر ہوئیں؛ نارَد پرتیِشٹھا کے لائق نرسِمْہ کی مُورت (پرتیارچا) لے کر واپس آئے۔ اِندرَدْیُمن نے پرَدَکْشِنا اور ساشٹانگ پرنام کر کے طویل ستوتر پڑھا، جس میں نرسِمْہ/وِشنو کو برتر، ہمہ گیر اور دکھ و شک دور کرنے والا کہا گیا ہے۔ پھر پھل شروتی میں بتایا گیا ہے کہ شَمبھو کے ساتھ نرسِمْہ کا درشن، ستوتر کا پاٹھ، تِتھی-نکشتر کے مطابق ورت (مثلاً شُکل پکش کی دْوادَشی سْواتی کے ساتھ، اور ویشاکھ چَتُردَشی) اور پنچامرت وغیرہ سے ابھیشیک—گناہوں کا زوال، مراد پوری ہونا، یَجْن کے برابر ثواب اور برہملوک کی پرابتّی دیتے ہیں؛ مندر کے نزدیک کیے گئے اعمال نرسِمْہ کی کرپا سے کئی گنا پُنّیہ پھل دیتے ہیں۔
Adhyaya 17
Indradyumna’s Royal Assembly and the Initiation of the Thousand Aśvamedhas (Narrative of Ritual Preparation and Divine Re-manifestation)
باب 17 میں رِشی پوچھتے ہیں کہ مقدّس میدان میں نرسمہ کی پرتِشٹھا کے بعد راجا نے کیا کیا۔ جَیمِنی بیان کرتے ہیں کہ اندرَدْیُمن نے ایک عظیم، مرتب اور سب کو شامل کرنے والی شاہی سبھا منعقد کی—اِندر کی قیادت میں دیوتا، بے شمار رِشی، چاروں ویدوں اور اُن کے اَنگ و اُپانگ کے ماہر پنڈت، دھرم کے جاننے والے، اور مختلف طبقوں کے مہمان وہاں حاضر ہوئے۔ بلند سبھامَنڈپ اور مثالی یَجْنَ-ستھلوں جیسی یاغشالا تعمیر کی گئی، جہاں ترتیب، پاکیزگی اور حسن کو یَجْن کی درستگی کا ہی پھیلاؤ بتایا گیا۔ راجا نے اِندر اور تمام حاضرین کی مناسب دان، خاطر تواضع، مہمان نوازی اور باوقار آداب کے ساتھ تعظیم کی۔ پھر اس نے ذاتی خواہش سے پاک ہو کر، یَجْنَ-پُرُش کی رضا کے لیے اَشوَمیَدھ یَجْن کی اجازت مانگی۔ دیوتاؤں نے اس کی سچائی کی تصدیق کی اور پچھلی بشارت یاد دلائی کہ بھگوان کرُپا سے ‘دارَو دےہ’ (لکڑی کا جسم) اختیار کر کے دوبارہ ظہور فرمائیں گے؛ یہ عمل تِرِلوک کی پاکیزگی کے لیے معاون ہے۔ اس کے بعد دِیکشا، آگنی کی स्थापना، برتنوں کی تقسیم، مختلف طبقوں میں اَنّ دان، مسلسل مہمان نوازی اور یَجْن کے گرد حیرت انگیز خوشحالی کا ذکر آتا ہے۔ کرم بے عیب رہتا ہے، رِتْوِج علما ہوتے ہیں، اور یَجْن سَتر میں بھکتی بھری کتھائیں بھی سنائی جاتی ہیں۔ آخر میں خواب سے متعلق اشارہ ہری کے افعال کی پُراسرار مگر کرُپا سے جڑی حقیقت کو نمایاں کرتا ہے۔
Adhyaya 18
भगवद्द्रुमप्रादुर्भावः एवं प्रतिमानिर्माण-नियमाः (The Manifestation of the Divine Tree and Protocols for Image-Making)
اس باب میں شاہی سُتیا اور اشومیدھ سے وابستہ یَجْیوں کی شان بیان ہوتی ہے—مرتب تلاوتیں، حمد و ثنا، خیرات اور درباری انتظام مسلسل جاری رہتا ہے۔ اسی دوران بِلویشور کے قریب ساحلِ سمندر پر ایک بے مثال درخت ظاہر ہوتا ہے، جس کا کچھ حصہ سمندر میں ہے؛ وہ نورانی، خوشبودار اور شَنکھ و چکر کے نشانوں سے مزین ہے، اور اسے اَپَورُشَیَہ یعنی غیر انسانی/الٰہی علامت سمجھا جاتا ہے۔ راجا اندرَدیومن نارد سے مشورہ لیتا ہے۔ نارد بتاتے ہیں کہ یہ پچھلے درشن کے پُنّیہ کا پھل اور وِشنو کے ظہور سے جڑا اشارہ ہے؛ بعض روایتوں میں گرے ہوئے بال جیسے جسمانی نشان کے درخت-صورت اختیار کرنے کا تصور بھی ملتا ہے۔ راجا اَوَبھرتھ اسنان مکمل کر کے مہوتسو مناتا ہے، مہاویدی پر اس درخت کو قائم کر کے وسیع پوجا پیش کرتا ہے۔ جب پوچھا جاتا ہے کہ وِشنو کی پرتِما کون بنائے گا تو نارد الٰہی فعل کی پوشیدگی کا اقرار کرتے ہیں۔ تب آکاش وانی سخت ضابطہ سناتی ہے—دیویہ شلپی (بوڑھے بڑھئی کے روپ میں) پندرہ دن محفوظ رسمگاہ میں بند رہ کر کام کرے؛ کوئی تعمیر کو نہ دیکھے، اور آواز و تجسّس کو روحانی خطرہ کہا گیا ہے۔ آخر میں واضح ہوتا ہے کہ وہ شلپی خود نارائن ہیں، جو انسانی بھیس میں آ کر رسم و ضابطے کے اندر الٰہی کارگزاری کو مخفی رکھتے ہیں۔
Adhyaya 19
Āvirbhāva of the Four Forms at Nīlādri and the Protocols of Icon-Covering (Jagannātha–Balabhadra–Subhadrā–Sudarśana)
اس باب میں نیک شگون کی علامتیں بتدریج بڑھتی دکھائی گئی ہیں—الٰہی خوشبوئیں، آسمانی نغمے/دیوی سازوں کی آواز، اور باریک سی بارش—جو نیلادری پر ربّانی ظہور کے قریب آنے کی خبر دیتی ہیں۔ دیدار ہوتے ہی دیوتا اور رسمِ عبادت کے ماہرین خوشی سے ہری کی پوجا میں لگ جاتے ہیں۔ یہاں چار صورتوں کا ظہور واضح کیا گیا ہے—جگن ناتھ (وشنو/جناردن)، بل بھدر (اننت/شیش، کائنات کو تھامنے والا)، سُبھدرا (شری/لکشمی شکتی کی ہمہ گیر صورت)، اور سُدرشن (ہمیشہ حاضر چکر، یہاں مستقل وِگرہ کی صورت میں بھی)۔ عقیدتی توضیح یہ ہے کہ کرشن اور بلرام حقیقت میں غیر مختلف ہیں؛ سماجی ناموں کا فرق محض رواجی معاملہ ہے۔ وِگرہوں کی نگہداشت کے اصول بھی دیے گئے ہیں—مورتیاں مضبوطی سے ڈھانپ کر پھر اپنے اپنے رنگوں سے رنگی جائیں؛ حفاظتی تہہ ہٹانا ممنوع ہے اور اس کے نتیجے میں قحط، وبا اور نسل/اولاد میں کمی جیسے سماجی انجام بیان کیے گئے ہیں۔ خوب رنگی ہوئی مورتیوں کا درشن گناہوں کے زوال کا سبب کہا گیا ہے۔ معبد کے لیے ہدایت ہے کہ نیلادری کے مقررہ حصے میں بڑا اور مضبوط مندر بنا کر وِگرہ نصب کیے جائیں، اور وشوابسو شبر بھکت سے منسوب خاندان کو مستقل خدمت اور تہواروں کی ذمہ داری دی جائے۔ آخر میں راجا جذبات سے مغلوب ہوتا ہے اور رشی کرونامَے پرَبھو کی پوجا و ستوتی کی نصیحت کرتا ہے—درست طریقے سے ستائش کی جائے تو بھگوان مطلوبہ مرادیں عطا کرتے ہیں۔
Adhyaya 20
इन्द्रद्युम्नस्तुतिः, पूजाविधानम्, इन्द्रद्युम्नसरः-प्रशंसा च (Indradyumna’s Hymn, Worship Procedure, and the Praise of Indradyumna Lake)
اس باب میں تین مربوط حصے بیان ہوئے ہیں۔ (1) نارَد کی ترغیب پر بادشاہ اندردیومن جگن ناتھ/وشنو کی طویل ستوتی کرتا ہے۔ وہ اپنے جسم کی ناپاکی اور کرموں کے زوال سے پیدا ہونے والی تکلیف کو یاد کر کے، بھگوان کے کنول چرنوں کی پاکیزگی کو ہی سچا سہارا مانتا ہے؛ دنیوی لذتوں کو ‘پرِنام’ کے سبب دکھ میں بدلنے والی کہہ کر بار بار سنسار سے نجات کی دعا کرتا ہے۔ ستوتی میں وشنو کو وِشورُوپ اور پرم پناہ قرار دے کر بندگی (داسیہ بھاو) اور شَرَناگتی نمایاں ہوتی ہے۔ (2) پھر نارَد نارائن کی کثیر القاب کے ساتھ حمد کرتا ہے؛ بادشاہوں، شروتریوں، رشیوں اور مختلف ورنوں کے نمائندے مل کر اجتماعی ستوتی کرتے ہیں۔ اندردیومن واسودیو کے ساتھ بل بھدر، بھدرا/سبھدرا اور سُدرشن کی باقاعدہ پوجا کرتا ہے؛ دْوادشاکشر منتر کے استعمال اور وید-مشہور (پاؤرُش/تریی-پرَسِدھ) ستوتر پڑھنے کی ہدایت دیتا ہے۔ اس کے بعد برہمنوں کو کثیر دان دے کر مہادان کرتا ہے۔ (3) گودان کے وقت گایوں کے کھُر کے نشانوں سے ایک گڑھا بنتا ہے، جو دان کے جل سے بھر کر نہایت پُنیہ تیرتھ بن جاتا ہے—یہ اندردیومن سرور کے نام سے معروف ہوتا ہے۔ وہاں اسنان اور نذر و نیاز سے بڑے یَگیوں کے برابر پھل اور پِتروں کا فائدہ بتایا گیا ہے۔ آخر میں بادشاہ شُبھ مُہورت میں مندر کی تعمیر شروع کرتا ہے، کاریگروں و شلپیوں کی عزت اور اُتسو کی ترتیب کرتا ہے؛ مختلف علاقوں کی دولت جگن ناتھ کے پرساد کے لیے وقف کر کے شاہی خوشحالی کو دیویہ سیوا میں ہی بامعنی سمجھتا ہے۔
Adhyaya 21
दारुमूर्तेः श्रौतप्रामाण्यं, दर्शनमुक्तिः, प्रासादनिर्माण-प्रतिष्ठा च (Vedic Authority of the Wooden Icon, Liberation through Darśana, and Temple Construction & Consecration)
اس ادھیائے میں جَیمِنی کے بیان کردہ مکالمے کے ذریعے واقعات کھلتے ہیں۔ رِگ وید اور ویدانت میں ماہر ایک برہمن بادشاہ کی خوش بختی کی تعریف کرتا ہے کہ اس نے دارومورتی (لکڑی کے وِگْرہ) کے ظہور کا درشن کیا؛ اور کہتا ہے کہ اس ‘اپَورُش’ روپ کی پوجا سے دشوار یاب موکش ملتی ہے۔ نارَد جواب دیتے ہیں کہ وید کے بغیر وِشنو کی دھرم-ویوستھا نہیں چلتی؛ اوتار اور اس کی عبادت شروتی-پرَسِدھ، یعنی وید سے ثابت ہے۔ دیوتا کو ویدانت کے جِنیے پُرُش سے جوڑ کر اَرچا کو انسانی بھلائی (نِشْشریَس) کا منظور شدہ اور مؤثر وسیلہ بتایا گیا ہے۔ پھر اوڈْر دیش اور اس کْشَیتر کی مہِما بیان ہوتی ہے جہاں عام آنکھوں سے بھی ‘روپ میں برہمن’ کا درشن ہوتا ہے؛ ساتھ ہی کرم-مارگوں کی پیچیدگی اور جسم دھاریوں کی بے قراری کا ذکر بھی آتا ہے۔ تاہم زور سہولت پر ہے—محض درشن سے بھی مکتی ممکن ہے؛ سماجی طور پر حاشیے پر موجود دیکھنے والے بھی فیض سے محروم نہیں؛ ضبط و قاعدے کے ساتھ بھکتی کا انجام سَایُجْیَ کہا گیا ہے۔ آگے نارَد اُپنشد کے معنی کے ظہور کی خبر دے کر برہما کی منشا معلوم کرتے ہیں اور بادشاہ کو عظیم مندر کی تعمیر اور نرسِمہ کی پرتِشٹھا کی ہدایت دیتے ہیں۔ بادشاہ پرتِشٹھا-مہوتسو میں برہما کی حاضری چاہتا ہے؛ ماہر کاریگروں اور بے پناہ وسائل سے تعمیر مکمل ہوتی ہے اور مندر کی بے مثال شان کی ستائش کی جاتی ہے۔ آخر میں نارَد بادشاہ کی اَدویت بھکتی کی تصدیق کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ جو کرم، دان، ورت، ادھیَن اور تپسیا سے دشوار ہے وہ اٹل بھکتی سے آسان ہو جاتا ہے؛ پرتِشٹھا کے بعد آئندہ اتسووں اور دیویہ ورदानوں کی امید اور نارَد و رشیوں کے دوبارہ آنے کا وعدہ بیان ہوتا ہے۔
Adhyaya 22
ब्रह्मलोकगमनम् एवं ब्रह्मसभा-प्रवेशः | Ascent to Brahmaloka and Entry into Brahmā’s Assembly
اس باب میں مندر-مرکوز بھکتی سے آگے بڑھ کر برہملوک کی طرف ایک کائناتی عروج کا بیان ہے۔ جیمِنی کے مطابق—راجا اندرَدیومن سفر کی امکانیت پوچھتا ہے تو خیال کی سی تیزی رکھنے والا پُشپ رتھ ظاہر کیا جاتا ہے۔ نارَد کے ساتھ راجا شری کرشن/جگن ناتھ کو رام وغیرہ سمیت پرَدَکشِنا کر کے بار بار پرنام کرتا ہے اور برہملوک گमन کی اجازت مانگتا ہے۔ وہ سورج کے منڈلوں اور دھرو لوک کو پار کر کے بالائی طبقاتِ عالم میں چڑھتے ہیں؛ وہاں سِدھ انہیں دیکھ کر تعظیم کرتے ہیں۔ روایت یہ بھی بتاتی ہے کہ بھگوت چریت دل و ذہن کو پاک کرتا ہے اور وِشنو بھکتی کے اثر سے راجا کی پیش قدمی نہایت تیز ہوتی ہے۔ پھر بھی انسانی فکر باقی رہتی ہے—کہ اس کی غیر موجودگی میں جگن ناتھ پرساد کی تعمیر لالچ سے خراب یا تاخیر کا شکار نہ ہو، یا حریفوں کی رکاوٹ نہ آ جائے۔ رِشی اسے تسلی دیتا ہے کہ برہملوک بیماری، بڑھاپے اور موت سے پاک ہے؛ دیوی مدد یقینی ہے؛ اور جو کام دھرم اور کائناتی نظم کے مطابق ہو اس میں رکاوٹ کا امکان بہت کم ہے۔ آگے برہملوک کی صوتی و سماجی تصویر آتی ہے—سوادیھیاے کی گونجتی ویدی تلاوت، اتیہاس-پوران، چھندس اور کلپ وغیرہ کی منظم تعلیم، اور برہما کی سبھا جہاں برہمرشی اور مکّت ہستیاں موجود ہیں۔ آخر میں سبھا کے دروازے پر دربان نارَد کا باادب استقبال کر کے اندر آنے کی اجازت دیتا ہے، جس سے ان کے مقدس مقصد کی سند اور عزت نمایاں ہوتی ہے۔
Adhyaya 23
Indradyumna’s Audience with Brahmā and the Disclosure of Puruṣottama’s Manifest Form (इन्द्रद्युम्नस्य ब्रह्मदर्शनं पुरुषोत्तमप्रादुर्भाव-रहस्यम्)
اس باب میں برہما کی سبھا میں ایک شاہانہ و الٰہیاتی سلسلہ بیان ہوا ہے۔ نارَد راجا اندرَدیومن کے پہنچنے کی خبر دیتے ہیں، اور دربان منیکودر آنے والے کی غیر معمولی شان اور داخلے کے آداب پر زور دے کر لوک پالوں اور کائناتی منتظمین کی موجودگی نمایاں کرتا ہے۔ برہما دیوی گیت میں محو رہتے ہوئے محض ایک نظر سے داخلے کی اجازت دیتے ہیں؛ اندرَدیومن عاجزی سے پرنام کرتا ہے، دیوتاؤں کا محبوب کہہ کر سراہا جاتا ہے، پھر برہما اس کے مقصد کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ اندرَدیومن اپنے شروع کیے ہوئے مندر میں جگن ناتھ (پُروشوتم) کی پرتِشٹھا کی درخواست کرتا ہے اور یہ عقیدہ پیش کرتا ہے کہ برہما کا اختیار اور جگن ناتھ کی برتری تَتّو کے اعتبار سے غیر جدا ہیں۔ دُروَاسا انتظار کرنے والے دیوتاؤں اور لوک پالوں کی طرف سے سفارش کرتے ہیں، مگر برہما واضح کرتے ہیں کہ پاکیزہ کرم اور بھکتی کے سبب اندرَدیومن کی اہلیت ان سب سے بڑھ کر ہے۔ پھر برہما وقت کا راز کھولتے ہیں کہ گیت کے دوران ہی عظیم کائناتی زمانہ گزر گیا، راجا کی نسل مٹ گئی، صرف دیوتا اور مندر باقی رہ گئے۔ برہما اندرَدیومن کو حکم دیتے ہیں کہ وہ زمین پر واپس جا کر پرتِشٹھا کے انتظامات مکمل کرے، اور وعدہ کرتے ہیں کہ وہ مددگار دیوتاؤں کے ساتھ خود بھی آئیں گے۔ آخر میں دیوتاؤں کو اصول بتاتے ہیں کہ شری پُروشوتم-کشیتر (نیلادری) میں پُروشوتم ہر کلپ میں قائم رہتے ہیں اور لکڑی کے جسم والے ظاہری روپ میں جلوہ گر ہوتے ہیں؛ اس روپ کی پوجا اور درشن سخت یوگ تپسیا کے بغیر بھی پاکیزگی اور موکش عطا کرتا ہے۔
Adhyaya 24
Deva-stuti to Jagannātha and Planning the Prāsāda-Pratiṣṭhā (देवस्तुतिः जगन्नाथस्य तथा प्रासादप्रतिष्ठासंभारविचारः)
اس باب میں جَیمِنی، راجا اندرَدیُمن کے جگن ناتھ کے حضور جذبات سے لبریز حاضری کا بیان کرتے ہیں۔ راجا دَندوت پرنام کرتا ہے، بار بار نمسکار پیش کرتا ہے، پرَدَکشِنا کرتا ہے اور حمد و ثنا کے کلمات سے پرَبھو کو مخاطب کرتا ہے۔ پھر دیوتاؤں کا ایک گروہ آتا ہے اور طویل ستوتی پڑھتا ہے، جس میں جگن ناتھ کو سراسر کائنات میں پھیلا ہوا وِشو-پُرش، ویدک چھندوں، یَجْیَہ، تمام جانداروں اور ورن-ویوستھا کا سرچشمہ، اور اندرونی حاکم (انتر یامی) کے طور پر دھرم، ارتھ، کام اور موکش عطا کرنے والا واحد پرمیشور کہا جاتا ہے۔ ستوتی کے بعد قصہ تعریف سے عملی انتظام کی طرف مڑتا ہے۔ سب نرسِمْہ-کشیتر میں پوجا کر کے نیلاچل کی چوٹی کے علاقے میں جاتے ہیں اور وہاں ایک غیر معمولی پرساد (مندر) دیکھتے ہیں—بہت وسیع، آسمان کو چھوتا ہوا، انسانی طاقت سے ماورا سا، اور طویل زمانوں تک قائم رہنے والا۔ اندرَدیُمن پچھلی الٰہی ہدایت یاد کر کے پرتِشٹھا کے لیے درکار سَمبھار (رسومی سامان) کی فراہمی پر فکر ظاہر کرتا ہے؛ دیوتا اپنی محدود استطاعت بتاتے ہیں، مگر پدمنِدھی الٰہی اجازت سے مدد کا وعدہ کرتا ہے۔ اسی وقت برہما کے بھیجے ہوئے نارَد آتے ہیں اور شاستر کے مطابق سامان کی ترتیب اور پرتِشٹھا کے مرحلہ وار طریقے کی ہدایت دیتے ہیں، اور پدمنِدھی کو جمع آوری کا حکم دیتے ہیں۔ آخر میں نارَد کا باقاعدہ استقبال ہوتا ہے اور راجا قدم بہ قدم رہنمائی کی درخواست کرتا ہے—یوں ستوتی سے رسومی منصوبہ بندی کی طرف انتقال قائم ہو جاتا ہے۔
Adhyaya 25
Rathatraya-nirmāṇa–pratiṣṭhāvidhi (Construction and Consecration Protocol for the Three Chariots)
اس ادھیائے میں جَیمِنی بیان کرتے ہیں کہ نارَد شاستر کا مشورہ کرکے تحریری ہدایات راجا اِندرَدیُمن کو دیتے ہیں۔ راجا پَدمَنِدھی کو سونے کے منڈپ اور مناسب رہائش گاہیں بنانے، اور وِشوَکَرما کی مدد سے سامان تیار کرنے کا حکم دیتا ہے۔ پھر رَتھَترَی (تین رتھوں) کی ساخت اور علامتیں بتائی جاتی ہیں—واسودیو کا رتھ گَروڑ نشان، سُبھدرَا کا رتھ کمل دھوج، اور بَلَبھدر کا رتھ تال/شیر یا لَانگل دھوج؛ پہیوں کی تعداد اور تناسب بھی مقرر ہیں۔ اس کے بعد عقیدتی تنبیہ ہے کہ درست پرَتِشٹھا کے بغیر دیوتا کو رتھ، منڈپ یا شہر میں قائم نہ کیا جائے، ورنہ سارا عمل بےثمر رہتا ہے۔ نارَد پرَتِشٹھاوِدھی بتاتے ہیں—ایشان (شمال مشرق) میں منڈپ بنانا، منڈل تیار کرنا، کُمبھ کی स्थापना؛ کُمبھ میں پنچدرُم کشایہ، گنگا وغیرہ کے تیرتھ جل، پَلّوَ، مٹیاں، خوشبوئیں، جواہرات، ادویات، پنچگَوْیَ بھر کر نرسِمْہ اور وِشنو کا منترراج وِدھان سے آواہن، مقررہ ہوم کی تعداد اور آہوتیاں۔ پھر چھڑکاؤ، دھوپ اور وادْی سے رتھ کی شُدھی اور سُپرن/گَروڑ کی پرَتِشٹھا مخصوص ستوتر سے کی جاتی ہے۔ دکشِنا، برہمنوں کو بھوجن، بَلَبھدر کے لیے جدا منتر (لانگل دھوج سمیت) اور سُبھدرَا کے لیے لکشمی سوکت، نیز ہر ایک کے لیے الگ ہَوِس حصے مقرر ہیں۔ یاترا وِدھی میں دیوتاؤں اور دِکپالوں کو بَلی، ویشنو گایتری، وشنو سوکت، وام دیو وغیرہ کے پاٹھ ہوتے ہیں۔ اَکْس، جُوا، دھوج یا پرتیما کو نقصان سے وابستہ بدشگونیوں کی نشانیاں، ان کے لیے شانتی ہوم و پرایشچت، اور عام بھلائی کی سوستی/شانتی و گرہ شانتی کی نصیحت کے ساتھ ادھیائے کا اختتام ہوتا ہے۔
Adhyaya 26
गालराजस्य वैष्णवभावः प्रतिष्ठासंभारदर्शनं च (Gāla’s Vaiṣṇava Turn and the Vision of the Consecration Preparations)
اس باب میں جَیمِنی کے فریم میں نیل پربت کے قریب مندر سے متصل پرتِشٹھا کے ماحول کی تیز اور منظم تیاری بیان ہوتی ہے۔ اندرَدیومن کے حکم سے وِشوکرما ایک شاندار سبھا-منڈپ بناتا ہے اور پوجا و اُتسو کے لیے ہوم کے درویہ، سمِدھا، کُش، نَیویدیہ، ساز و سرود اور نرتیہ وغیرہ کی پوری سامانِ عبادت جمع کی جاتی ہے۔ پھر راجا گال کا ذکر آتا ہے، جس نے پہلے مادھو کی پتھر کی مورتی نصب کر کے ایک چھوٹا مندر بنایا تھا۔ اندرَدیومن کے غیر معمولی کام کی خبر سن کر وہ ابتدا میں مخالفت کے جذبے سے آتا ہے، مگر منظر دیکھ کر حیران ہو کر دریافت کرتا ہے۔ جب اسے معلوم ہوتا ہے کہ اندرَدیومن برہملوک سے وابستہ، دیوی تحریک سے کارفرما راجا ہے اور نارَد و پدمنِدھی اس کے ساتھ ہیں، تو گال اسے بے مثال دھارمک کارنامہ مان کر ہر سال ایسا مہوتسو کرنے کا عزم کرتا ہے۔ وہ عاجزی سے اپنی سابقہ نادانی تسلیم کرتا ہے اور نصب شدہ دارومَے ہری-سوروپ کو براہِ راست نجات بخش سمجھتا ہے۔ اندرَدیومن گال کی بھکتی بھری راج دھرمیتا کی توثیق کرتے ہوئے کہتا ہے کہ ہری کی مورتی کی ودھی پورَوَک پرتِشٹھا جسمانی بندھن سے آزادی دیتی ہے اور وِشنو کے پرم پد تک پہنچاتی ہے۔ وہ گال کو روزانہ نَیویدیہ، پردکشن-یاترا اور اُتسو سیوا کی ذمہ داری سونپتا ہے۔ آخر میں دیوی دُندُبھیاں، منگل دھونیاں، پھولوں کی ورشا اور خوشبوؤں کے درمیان دِکپالوں، رِشیوں اور فنکاروں کے ساتھ پِتامہ برہما کا وِمان اترتا ہے؛ گال اور سب حاضرین سجدہ ریز ہو کر بھکتی کے وجد میں برہما کے درشن سے سرشار ہو جاتے ہیں۔
Adhyaya 27
अध्याय २७: रत्नसोपानावतरणं, स्तुतयः, प्रतिष्ठा च (Chapter 27: Descent by the jeweled stairway, hymns, and consecration)
اس باب میں جگنّاتھ مندر کے احاطے میں ہونے والے ایک عظیم آسمانی اجتماع کا بیان ہے۔ دیوی وِمان اور مندر کے صحن کے درمیان جواہرات سے آراستہ سنہری زینہ ظاہر ہوتا ہے جسے جمع شدہ سب ہستیاں حیرت سے دیکھتی ہیں۔ پدمیونی پِتامہہ برہما اسی زینے سے اترتے ہیں؛ گندھرو اُن کی ستوتی کرتے ہیں اور انہیں رسم و رواج کے مقررہ راستے پر لے جایا جاتا ہے۔ دیوتا، پِتر، سدھ، ودیادھر، یکش، گندھرو اور اپسرا سب اس مقدّس منظر میں شریک ہوتے ہیں۔ برہما راجا اندرَدیومن سے خطاب کر کے اس کے غیر معمولی سَوبھاگیہ اور کائناتی طبقات کی مشترکہ شرکت کی تصدیق کرتے ہیں۔ اس کے بعد برہما جگنّاتھ کی طویل حمد پیش کرتے ہیں جس میں ویدانتی اصطلاحات—مایا، اَدویت، ہمہ گیری، ماورائیت—سے بھگوان کی حقیقت واضح کی جاتی ہے۔ پھر بل بھدر کو جگت کا آدھار اور شیش-نارائن کا روپ کہہ کر سراہتے ہیں، اور سُبھدرا کو وِشنو-مایا/شکتی مان کر متعدد دیوی روپوں سے ایک قرار دیتے ہیں؛ سُدرشن کو نورانی رہنما اور جہالت مٹانے والا بتایا جاتا ہے۔ آخر میں باقاعدہ مذہبی انتظام قائم ہوتا ہے—شانتی اور پَوشٹِک کرموں کے لیے بھاردواج کی تقرری، مقررہ سمتوں میں دیوتاؤں کی پرتِشٹھا، اور منتر و ویدک سُکتوں (شری سُکت اور پُرش سُکت کی طرف اشارہ) کے ساتھ عوامی پرتِشٹھا/ابھیشیک۔ تاریخ متعین ہے: ویشاکھ شُکل اَشٹمی، پُشیہ یوگ کے ساتھ، جمعرات؛ اس دن اشنان، دان، تپسیا اور ہوم اَکشَے پھل دیتے ہیں، اور کرشن (جگنّاتھ)، رام (بل بھدر) اور سُبھدرا کے بھکتی بھاو سے درشن سے کئی جنموں کے پاپ نَشٹ ہو کر موکش کا سہارا بنتا ہے۔
Adhyaya 28
Nṛsiṃha-Mantrarāja, Dāru-Mūrti, and the Vedic Interpretation of Jagannātha (नृसिंहमन्त्रराज-दारुमूर्ति-वेदव्याख्या)
اس باب میں اندرادیومن وغیرہ کی موجودگی میں نور سے بھرپور، ہیبت ناک نرسمہ-مشابہ ظہور مرحلہ وار بیان ہوتا ہے—شعلہ زن زبانیں، بے شمار آنکھیں اور بازو، کائناتی ہیئت—جس سے خوف کے ساتھ ادب و عقیدت آمیز تامل پیدا ہوتا ہے۔ نارَد برہما سے پوچھتے ہیں کہ جو صورتِ ظہور کرپا کے لیے ہے وہ اتنی دہشت انگیز کیوں؛ برہما بتاتے ہیں کہ یہ تربیتی حکمت ہے تاکہ جگن ناتھ کی دارُو (لکڑی) مورتی کو لوگ محض مادّی شے سمجھ کر حقیر نہ جانیں، اور کم فہموں پر دیوتا کی برہمنیت آشکار ہو۔ پھر اتھرو روایت سے وابستہ ‘نرسمہ منترراج’ کی عظمت بیان ہوتی ہے—یہ اعلیٰ ترین سادھن ہے، چار پرُشارتھ (دھرم، ارتھ، کام، موکش) عطا کرتا ہے اور چھوٹی خواہشات سے بڑھ کر بڑے ثمرات دیتا ہے۔ اندرادیومن کو دیکشا ملتی ہے اور وہ ‘دیویہ سنگھ’ کی نمسکار-ستوتی کرتا ہے۔ آخر میں برہما عقیدہ واضح کرتے ہیں—ازلی روپ نرسمہ ہے؛ دارُو مورتی کو ‘پرتیما-بدھی’ سے نہ دیکھا جائے، وہی پرَب्रह्म ہے جو دکھ توڑتا اور اکھنڈ آنند بخشتا ہے۔ فلسفیانہ گفتگو میں شبد-برہمن اور پر-برہمن کی یکتائی، لفظ و معنی کی باہمی وابستگی سمجھائی جاتی ہے؛ نیز دیویہ روپوں کو چار ویدوں سے جوڑا جاتا ہے—بلبھدر/رِگ وید، نرسمہ/سام وید، سُبھدرا/یجُر وید، چکر/اتھرو وید۔ بھیدابھید کے مطابق ایک ہی پروردگار کئی روپوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ نیلاچل میں دارُو مورتی-روپ گووند کی پاک عمل، پاک گفتار اور پاک من سے پوجا کی ہدایت ہے؛ منترراج کو بے مثال کہا گیا ہے، اور نیلاچل کے کنارے نیگروध کے مول کے پاس عبادت سے دیویہ دھام کی پرابتِی اور موکش کا پھل بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 29
Jyeṣṭha-snāna and Guṇḍicā-yātrā: Ritual Calendar, Site-Permanence, and Phalaśruti in Puruṣottama-kṣetra
باب 29 میں جَیمِنی روایت کرتے ہیں کہ سابقہ واقعات کے بعد لوک-سنگ्रह کے لیے دل میں کمالاسن/پدمیونی برہما کا آواہن کیا جاتا ہے اور پہلے ظاہر ہونے والی وِشنو کی صورتیں پھر سے مشاہدہ میں آتی ہیں۔ بلبھدر کی پوجا دْوی-شڈاکشر منتر سے، نارائن کی پوروُش سوکت سے، اور چکر کی پوجا دیوی سوکت اور دْوادشاکشر طریقے سے کی جاتی ہے—یوں عبادت کا تہہ دار لِتورجیکل نظام واضح ہوتا ہے۔ پھر برہما، راجا اندرَدیومن کی کئی جنموں کی بھکتی کے ثمر کے طور پر درشن کا ذکر کر کے دیش–کال–ورت–اُپچار کی رہنمائی طلب کرتے ہیں۔ دیوتا دارو-دَیہ پرتیما روپ میں ور دیتے ہیں—اٹل بھکتی، اور یہ عہد کہ مندر کی عمارت کو نقصان پہنچے تب بھی وہ اس مقدس استھان کو ترک نہیں کریں گے؛ اس سے استھان کی دائمیّت کا عقیدہ قائم ہوتا ہے۔ آگے جَیَیشٹھ مہا-سنان کی ترتیب، نیگروध کے شمال میں مخصوص کنویں کو سَروتیرتھ ماننا، کْشیتْرپال اور دِکپالوں کے لیے بَلی، مبارک سازوں کے ساتھ سونے کے کُمبھوں میں جل بھرنا، اور جگن ناتھ کا رام(بلبھدر) و سُبھدرا سمیت سنان—یہ سب بیان ہے؛ سنان-درشن کو پُنرجنم کے بندھن کاٹنے والا کہا گیا ہے۔ سنان کے بعد سجے ہوئے منڈپ پر استھاپن اور کچھ مدت تک درشن کی ممانعت (انَوَسر جیسا وقفہ) بھی مقرر ہے۔ پھر گُنڈِچا ‘مہا-یاترا’ کا حکم، آشاڑھ شُکل دْوِتییا (پُشْی نَکشتر سمیت) وغیرہ مبارک تاریخیں، گُنڈِچا بھومی کی خاص پُنیتا، اور اُتھان، شَین، پَریوَرتن، مارگ-پراورَن، پُشْی-سنان؛ پھالگُن کا جھولا-اُتسو؛ چَیتر–وَیشاکھ کے کرم اور اَکشَی تْرتییا کے اَنولَیپن وغیرہ کے ودھان آتے ہیں۔ اختتام پر جگن ناتھ برہما کے ساتھ یک-سَنکلپ کی تصدیق کرتے ہیں، کْشیتْر میں پوجا اور وہاں موت سے نجات بخش پھل بتاتے ہیں، اور اندرَدیومن کو تمام یاتراؤں اور اُتسووں کے نفاذ کا حکم دیتے ہیں۔
Adhyaya 30
Jyeṣṭha-snānavidhi at Mārkaṇḍeya-vaṭa and Sindhu-snānā: A Pilgrimage-Ritual Sequence
باب 30 میں رِشی شری پتی سے وابستہ جنم-اسنان وغیرہ تہواروں کی درست و مفصل विधی پوچھتے ہیں اور اندرَدیومن کے دھارمک انوشتھان سے متعلق عجیب لکڑی کے وِگرہ پر حیرت ظاہر کرتے ہیں۔ جَیمِنی جَیَیشٹھ ماہ کو مرکز بنا کر ایک منظم ورت بیان کرتے ہیں—شُکل دشمی کو وانی-سَیَم کا سنکلپ لے کر کئی مرحلوں پر مشتمل یاترا-رسم شروع کی جاتی ہے۔ پہلے مارکنڈَیَ وٹ میں پنچ تیرتھ کے مطابق اسنان؛ پھر شَیو کرم میں بھَیرو سے اجازت مانگ کر ویدک جل-کرم اور اَگھمرشن پاٹھ کے ساتھ اسنان، وِرش (بیل) کی پوجا اور لِنگ-اسپرش آدی—جنہیں مہایَجْن کے برابر پھل دینے والا کہا گیا ہے۔ اس کے بعد وِشنو-مرکوز مراحل آتے ہیں—وِشنو روپ نیَگرودھ کا درشن و پردکشنا، یان روپ گَروڑ کی وندنا، اور دیوگِرہ میں داخل ہو کر جگن ناتھ کی پوجا (منترراج، پُرُش سوکت یا دوادشاکشر منتر سے)۔ ورن کے مطابق رسمی پوجا کا ادھیکار بتایا گیا ہے؛ دیگر لوگوں کے لیے درشن اور نام-سمرن کے ذریعے بھکتی کا راستہ رکھا گیا ہے۔ پھر سمندر-اسنان کی مفصل رسم بیان ہوتی ہے—اُگْرَسین وغیرہ نگہبانوں اور ‘سورگ دوار’ کے مقامِ ورود سے اجازت، منڈل کی تیاری، منتر-نیاس، پرانایام اور سمتوں میں وِشنو روپ کَوَچ۔ تیرتھ پر ‘تیرتھ راج’ کو وِشنو کے جل روپ کے طور پر آواہن کر کے اَگھمرشن، پنچ وارُن کرم، اندرونی و بیرونی شُدھی اور مقررہ جل-ارپن کیا جاتا ہے؛ دیرینہ گناہوں کے زوال اور پائیدار خیر کی دعا کی جاتی ہے۔ آخر میں جل، اَنّ، وستر، خوشبودار نَیویدیہ وغیرہ کی نذر، سندھوراج میں اعمال کے اجر کے کئی گنا بڑھنے کا بیان، اور رام-کرشن-سُبھدرا کو پرنام و ان کے روپ کا دھیان—اسی پر باب ختم ہوتا ہے۔
Adhyaya 31
इन्द्रद्युम्न-सरोवर-स्नानविधिः, नरसिंहपूजा, तथा ज्येष्ठाभिषेक-महोत्सव-विधानम् (Indradyumna Lake Bathing Rite, Narasiṃha Worship, and the Jyeṣṭha Snāna/Abhiṣeka Festival Procedure)
اس ادھیائے میں اندردیومن سرور کے تیرتھ میں داخلے اور تطہیری غسل کی विधی بیان کی گئی ہے، اور بتایا گیا ہے کہ اشومیدھ سے وابستہ تقدیس کے سبب یہ سرور عظیم پُنّیہ بخش ہے۔ وہاں اسنان کرکے قواعد کے مطابق دیوسےوا کرنے کی ہدایت دی گئی ہے۔ اس کے بعد ہری کے محافظ روپ نرسِمہ کی مقامی بھکتی کا ذکر آتا ہے—منتروں کے ساتھ پوجا اور چندن، اگرو، کافور، پائَس، مودک، پھل اور طرح طرح کے پکوانوں کی نَیویدیہ پیشکش کی تفصیلی فہرست کے ساتھ۔ پھر جَیَیشٹھ اسنان/ابھِشیک مہوتسو کا طریقہ بتایا گیا ہے—جگن ناتھ کا بل بھدر اور سُبھدرا سمیت اَبھِشیک، سجا ہوا مَنچ بنانا، مقدس کلشوں میں خوشبودار پانی تیار کرنا، جلوس کے آداب، اور غفلت سے بچنے کی خدمت دارانہ اخلاقی تنبیہات۔ ادھیائے بار بار ‘وشواس’ (ایمان/اعتماد) کو اثرپذیری کی شرط قرار دیتا ہے؛ اور پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ اسنان کے درشن मात्र سے دیرینہ پاپ مَل دور ہو کر دنیاوی بھلائی اور موکش کی سمت نتائج حاصل ہوتے ہیں۔ اختتام پر باقی رہ جانے والا تیرتھ جل صحت اور عمر کی پائیداری کے لیے مفید اور تمام درشن کرنے والوں کے لیے پُنّیہ افزا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 32
Dakṣiṇāmūrti-darśana and the Jyeṣṭha-pañcaka Vrata (महाज्यैष्ठी–ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम्)
باب ۳۲ دو باہم مربوط حصّوں میں بیان ہوتا ہے۔ پہلے حصّے میں جَیمِنی اُتسو کے پس منظر میں اُس درشن کی رسم و معنویت بتاتے ہیں جس میں بھگوان (بلبھدر/رام اور سُبھدراؔ سمیت) دَکشن مُکھ ہو کر روانہ ہوتے دکھائی دیتے ہیں—عطر و خوشبو، ہار، نَیویدیہ، سنگیت و نرتیہ کے ساتھ پوجا، اور معزز برہمنوں و بھکتوں کی تعظیم؛ نیز یہ کہ ایسا درشن بڑے بڑے یَگّیہ وغیرہ کے پھل کو یکجا کر دیتا ہے اور انسان کے لیے غیر معمولی، نایاب حصول ہے۔ دوسرے حصّے میں رِشیوں کے سوال کے جواب میں ‘جَیَیشٹھ سْنان-پردرشن’ کے یقینی پھل کے لیے جَیَیشٹھ-پنچک ورت کا حکم دیا گیا ہے، جس کی تکمیل شُبھ مہا-جَیَیشٹھی پُورنِما پر ہوتی ہے۔ دَشمی سے پُورنِما تک روزانہ سنکلپ، ویشنو آچارْیہ کا انتخاب، بار بار تیرتھ سْنان، وِشنو کے روپوں (مدھوسودن، نارائن، یَجْن وَراہ، پردیومن، نِرہری) کی پرتِشٹھا و پوجا—مقررہ سامان، منتر، نَیویدیہ، دیپ، جاگرن؛ مول منتر سے ہوم، پجاریوں کو دَکشِنا، گائے اور سونا وغیرہ کا دان، اور برہمن بھوجن کا بیان ہے۔ آخر میں کہا گیا ہے کہ اس ورت کا پُنّیہ سْنان-درشن کے پھل کے برابر ہے، اور درمیان میں آنے والی نِرجلا ایکادشی کو غیر معمولی پُنّیہ جمع کرنے والا خاص ورت قرار دیا گیا ہے۔
Adhyaya 33
Mahāvedī-mahotsava and Tri-Ratha Yātrā Protocols (महावेदीमहोत्सव-त्रिरथविधानम्)
جَیمِنی مہاویدی-مہوتسو کا ترتیب وار بیان کرتے ہیں، جس کا مرکز گُنڈِچا منڈپ تک عوامی رتھ یاترا ہے۔ ابتدا میں تقویمی تعیین کی جاتی ہے: ویشاکھ کے شُکل پکش کی تِرتیا (اور آگے آشاڑھ کے شُکل پکش کا وقت بھی)۔ پھر انتظامی تیاریوں کا ذکر آتا ہے—آچاریہ اور ماہر کاریگروں کا انتخاب، رسم کے ساتھ جنگل میں داخلہ، آگنی کی स्थापना، منتر کے مطابق ہَون، اور دِک پالوں و مقام کے نگہبانوں کے لیے بَلی۔ اس کے بعد لکڑی کے قابو میں کٹاؤ، اس کی تقدیس و اَبھِشیک، اور تین رتھوں کی تعمیر کی تفصیلی خصوصیات—ساخت، آرائش، دروازے و تورن، دھوج و پَتاکائیں، علامتی نشان (خصوصاً گَروڑ دھوج)—بیان ہوتی ہیں۔ شہری نظم میں جلوس کے راستے کو خوشبوؤں سے پاک کرنا، چراغاں، موسیقی، فنکار، جھنڈیاں، اور ہجوم کے لیے ضبط و آداب کے قواعد بھی شامل ہیں۔ آخر میں پھل شروتی کے انداز میں تعلیم دی جاتی ہے کہ رتھ پر سوار دیوتاؤں کا درشن، ستوتی، پردکشنا، نذرانہ، یا محض ساتھ چل پڑنا بھی عظیم پاکیزگی کا سبب ہے—یہ شاستر سے ثابت اور بار بار مؤکد ہے۔ گرمی میں ٹھنڈک کے اعمال، شام کو بے شمار دیوں کی روشنی، اور مہاویدی کے احاطے میں گُنڈِچا منڈپ کے اندر دیوتاؤں کی स्थापना کے ساتھ باب مکمل ہوتا ہے۔
Adhyaya 34
महावेदी-योगः, पितृकार्यविधिः, वनजागरण-व्रतम् (Mahāvedī-yoga, Pitṛkārya-vidhi, and the Vanajāgaraṇa Vrata)
جَیمِنی اشومیدھانگ سے وابستہ مقدّس آبی ذخیرے کے قریب اور نرسمہ کے جنوبی احاطے میں شری جگنّاتھ کی ظاہر و حاضر حضوری کا بیان کرتے ہیں۔ پھر خوشبو، پھول، چراغ، نَیویدیہ اور گیت و رقص کے ساتھ پوجا کا باقاعدہ طریقہ بتایا گیا ہے۔ اس کے بعد زمان و مکان کا اصول آتا ہے: بھگوان بندوتیرتھ کے کنارے/گُنڈِچا منڈپ کے سیاق میں ایک ہفتہ قیام فرماتے ہیں اور ہر سال واپسی کی خبر دیتے ہیں؛ اس مدت میں ‘تمام تیرتھ’ وہیں مقیم سمجھے جاتے ہیں۔ سات دن تک مقررہ اسنان اور درشن، پھر قریب کے نرسمہ مندر کی وندنا کرکے مہاویدی کی طرف جانا لازم بتایا گیا ہے۔ پروردگار کی قربت میں کیے گئے اعمال کا پھل کئی گنا بڑھتا ہے؛ اس دھام کے خاص یوگ سے ایک ہی دان بھی گویا سب دانوں کے برابر ثواب دیتا ہے۔ پھر پِتروں کے کرم (پِترکارْیہ) میں شرادھ کے لیے بہترین حالات مقرر کیے گئے ہیں: مَغھا نکشتر، پنچمی تِتھی، اور اندردیومن سروور میں نایاب قرانات۔ نیلکنٹھ اور نرسمہ کے درمیان شرَدّھا کے ساتھ کیا گیا شرادھ ‘سو پِتروں’ کی نجات کا سبب بنتا ہے، ایسا پھل شروتی میں آیا ہے۔ آخر میں ونجاگرن ورت: آشاڑھ شُکل ترتیا سے سات دن خاموشی/ضبطِ نفس، چراغ کی نگہداشت، جپ اور روزہ؛ آٹھویں دن کلش استھاپن و پوجا، گِرہیہ طریقے سے ہوم (وَیشنوِی گایتری کے ساتھ)، دکشِنا اور برہمنوں کو بھوجن۔ نیت و ارادے کے مطابق چاروں پُروشارْتھ کی حصولیابی کا وعدہ کیا گیا ہے۔
Adhyaya 35
रथरक्षाविधिः तथा दक्षिणाभिमुखयात्रा-माहात्म्यम् (Ratha-Protection Rite and the Glory of the South-Facing Procession)
باب 35 میں رتھوں (تہوار کے رتھ) کی حفاظت کے لیے دقیق رسم و ضوابط اور وِشنو/جگن ناتھ کی جنوب رُخ یاترا کی نایابی اور موکش (نجات) بخش عظمت بیان کی گئی ہے۔ جَیمِنی دھوج (علم) پر مستقر دیوتاؤں کی روزانہ پوجا کا طریقہ بتاتے ہیں—خوشبو، پھول، اَکشَت (سالم چاول)، مالائیں، اعلیٰ نذرانے، گیت و رقص، دھوپ و دیپ اور نَیویدیہ کی پیشکش کے ساتھ۔ دِک پالوں اور بھوت-پریت-پِشَچ وغیرہ سرحدی/غیبی ہستیوں کے لیے بَلی/نذرانہ دینے کا بھی حکم ہے تاکہ خوفناک خلل رتھوں کی روانگی میں رکاوٹ نہ بنے۔ اس کے بعد عملی و اخلاقی ہدایات آتی ہیں—نااہل افراد اور جانور/پرندے رتھ پر نہ چڑھیں، میلہ نظم و ضبط سے چلایا جائے۔ اَشٹمی اور نَومی کے سلسلے میں رتھوں کو جنوب کی سمت رخ دے کر کپڑوں، مالاؤں، جھنڈوں اور چَمر (پنکھوں) سے آراستہ کرنے اور دیوتاؤں کو نصب/مقیم کرنے کی ہدایت ہے۔ جنوب رُخ یاترا کو محنت، بھکتی اور شردھا کے ساتھ ادا کرنے کے لائق نایاب یاترا کہا گیا ہے اور اسے سابقہ یاتراؤں کے ساتھ یکساں طور پر مُکتی دینے والی مانا گیا ہے۔ اس حرکت میں ہریشیکیش کے ساتھ سُبھدرا اور بلبھدر/رام کے درشن و پوجن سے پاکیزگی حاصل ہوتی ہے اور ویکنٹھ، برہملوک/شکرلوک کی حصولیابی کے مضامین آتے ہیں؛ نیز اس باب کا سننا اور پڑھنا بھی گناہوں کی میل کچیل دور کرنے والا بتایا گیا ہے۔
Adhyaya 36
शयनोत्सव-चातुर्मास्यव्रतनिर्णयः | Śayanotsava and the Discipline of the Cāturmāsya Vrata
باب 36 میں جَیمِنی وِشنو کے شَیَن (نیند) کے زمانے کی عبادت کا طریقۂ کار اور اس کی دینی معنویت بیان کرتے ہیں۔ آषاڑھ سے کارتک تک کے چار مہینے (چاتُرمَاسیَہ) کو خاص ثواب کا زمانہ کہا گیا ہے۔ اس مدت میں جگنّاتھ کے قرب میں شری پُروشوتم کْشَیتر میں قیام کو کم مدت میں بھی عظیم اجر دینے والا بتایا گیا ہے، اور اسے دوسرے مقامات کے طویل قیام پر بار بار ترجیح دی گئی ہے۔ آषاڑھ شُکل ایکادشی کو شَیَنوَتسو کا بیان ہے: منڈپ بنانا، پاکیزہ و آراستہ خواب گاہ تیار کرنا، سجی ہوئی شَیّا بچھانا، اور استطاعت کے مطابق تین مُورتیاں قائم کرنا۔ پھر ان کا اشنان و شِرنگار کر کے ستوتیوں کے ساتھ بھگوان کو شَیَن کے لیے مدعو کیا جاتا ہے اور رسمًا انہیں ‘شَیَن’ کرایا جاتا ہے۔ اس کے بعد چار ماہ تک ورت و ضبط: بعض غذاؤں اور عادات سے پرہیز، جپ/پाठ، کرشن/کیشو/نرسِمْہ/وشنو کو نمسکار، اور مقررہ کھانے کا طریقہ۔ ہر ماہ یا کارتک میں پارَنا، برہمنوں کی ضیافت و تعظیم، حسبِ توفیق دان، اور جو مکمل طریقہ نہ کر سکیں ان کے لیے بھیشم-پنچک جیسے مختصر متبادل بھی بتائے گئے ہیں۔ پھل شروتی میں ان اعمال کو تطہیر اور بہتر اخروی منزلوں کا سبب کہا گیا ہے، اور یہ واضح کیا گیا ہے کہ مختلف رسموں کے پھل سے بڑھ کر بھکتی ہی سب کو جوڑنے والا اصل اصول ہے۔
Adhyaya 37
दक्षिणायन-पूजा, नैवेद्य-शुद्धि, तथा श्वेतराज-उपाख्यानम् | Dakṣiṇāyana Worship, Purifying Naivedya, and the Legend of King Śveta
جَیمِنی دَکشنایَن/سَنکرانتی سے وابستہ ایک مبارک زمانی حد بیان کرتے ہیں اور مندر رُخ پوجا کا سلسلہ بتاتے ہیں—دیوتا کو پنچامرت سے اشنان، اگرو-کافور-چندن وغیرہ خوشبودار اشیا سے انولےپن، ہار، زیور، کپڑا اور دیپ سے آراستگی، اور طرح طرح کے کھانے نَیویدیہ کے طور پر پیش کرنا۔ پُروشوتّم کی پوجا کا درشن کرنے والوں کا پُنّیہ کئی گنا بڑھتا ہے؛ درشن کو پاپ ہَر اور وِشنولوک دینے والا کہا گیا ہے۔ پھر نَیویدیہ-شُدّھی کی تفصیلی وِدھی آتی ہے—وَیشنو اَگنی کی स्थापना، عمدہ چَرو پکانا، پاک آگ میں ہَون/آہُتی، اور دِشاؤں کے مطابق دِکپالوں اور متعلقہ دیوتاؤں کو بَلی تقسیم کرنا؛ یوں رسم کا نظم مکان کے ساتھ مربوط ہو جاتا ہے۔ نِرمالیہ/نَیویدیہ کی نجات بخش تاثیر بیان ہوتی ہے—چکھنے، سونگھنے، دیکھنے، سننے، چھونے اور بدن پر لگانے سے درجۂ بدرجہ پاکیزگی حاصل ہوتی ہے۔ اس کے بعد شْوَیت راجا کی حکایت ہے—بھکت راجا شْوَیت روزانہ عظیم بھوگ چڑھاتا ہے اور سوچتا ہے کہ کیا بھگوان انسان کے بنائے ہوئے بھوگ قبول کرتے ہیں؛ اسے ایک دیویہ درشن میں بھگوان کو دیویہ شان کے ساتھ بھوجن کرتے دیکھ کر یقین ہو جاتا ہے۔ راجا طویل تپسیا اور منتر جپ کرتا ہے؛ نِرہری پرگٹ ہو کر قربِ خاص، طویل خوشحال راج، اور آخرکار سَایُجیہ کا وَر دیتے ہیں۔ وٹ اور ساگر وغیرہ نشانوں کے درمیان ایک موکش-کشیتر قائم کر کے یہ بھی فرمایا جاتا ہے کہ اس حد میں مرنے والوں کو مکتی ملتی ہے، اور نِرمالیہ سیون کرنے والے بھکتوں کو اَکال مرتیو سے حفاظت حاصل ہوتی ہے۔
Adhyaya 38
निर्माल्य-उच्छिष्ट-माहात्म्य (The Glory of Jagannātha’s Consecrated Remnants)
باب 38 میں پُروشوتّم کْشَیتر میں نَیویدیہ، نِرمالیہ اور اُچّھِشٹ کی تَکنیکی و تَتّوی اہمیت بیان ہوتی ہے۔ بتایا گیا ہے کہ جگنّناتھ کے بھوگ کے بعد بچا ہوا پرساد/نِرمالیہ غیر معمولی طور پر پاکیزہ ہے—اس کا لمس اور تناول ناپاک نہیں کرتا، بلکہ گناہوں کو مٹاتا، بیماری کو دور کرتا اور دنیوی بھلائی عطا کرتا ہے۔ کَلی یُگ میں دھرم کی کمی اور اخلاقی زوال کا نقشہ کھینچ کر آسان بھکتی کے وسائل کی عظمت واضح کی گئی ہے۔ پھر شاندلیہ نامی ایک عالم برہمن “ناموزون” ہونے کے اندیشے سے دیوتا کا اُچّھِشٹ قبول نہیں کرتا؛ نتیجتاً وہ اور اس کا گھرانہ مصیبت میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ دعا اور درشن کے ذریعے وہ دیکھتا ہے کہ بھگوان خود باقی ماندہ پرساد تقسیم کر رہے ہیں؛ اس پرساد کے قبول/لگانے سے فوراً شفا ملتی ہے اور اسے سمجھ آتی ہے کہ کْشَیترِ خاص کی الٰہی ہدایت عمومی تردّد پر غالب ہو سکتی ہے۔ آخر میں درشن، نمسکار، دان اور نِرمالیہ وغیرہ کی سیوا کے ذریعے اس دھام کی موکش دینے والی طاقت کی پھر توثیق کی جاتی ہے۔
Adhyaya 39
Adhyāya 39 — पार्श्वपर्यायणोत्सवः, उत्थापनमहोत्सवः, तथा दामोदर-चातुर्मास्यव्रतविधानम् (Parśva-paryāyaṇa, Utthāpana festival, and Dāmodara Cāturmāsya-vrata procedure)
اس باب میں رِشی تیرتھ یاترا کے پھل اور طریقۂ کار کی واضح تفصیل طلب کرتے ہیں۔ جَیمِنی عمل (کرم) کو اخلاقی و نفسیاتی زاویے سے بیان کرتے ہیں—جو کرم اَہنکار کے بغیر اور بھگوت-پریتی کے لیے کیا جائے وہ ساتتوِک اور موکش کی طرف لے جانے والا ہے؛ شہرت و مسابقت سے کیا گیا کرم راجسک؛ اور تنگ نظر فائدہ پرستی سے کیا گیا کرم تامسک کہا گیا ہے۔ اس کے بعد جگنّاتھ کے گرد سالانہ مندر-اُتسو اور ورتوں کے ضابطے ترتیب سے بیان ہوتے ہیں۔ بھاد्रپد کے شُکل پکش میں ہری واسر کے دن پارشو-پریایَن اُتسو—دیوتا کے شَین گِرہ میں داخلہ، دعائیں، نَیویدیہ و نذرانے، چامَر سے پنکھا جھلنا، اَنُلیپن اور بھوجن کی پیشکش وغیرہ؛ اور بتایا گیا ہے کہ اس سے دیرپا پُنّیہ حاصل ہوتا ہے۔ کارتک میں اُتھاپن مہوتسو—پورنیما رات کی پوجا، شُکل ایکادشی تک اعلیٰ ورت کی پابندی، مخصوص منتر سے نرم بیداری، پھر سنگیت و نرتیہ کے ساتھ مہا ابھیشیک: پنچامرت، ناریل/پھلوں کے رس، خوشبودار پانی، تُلسی پاؤڈر اور چندن لیپ۔ چاتُرمَاسیہ کے اختتام پر دامودر کی پرتِشٹھا (سونے کی مورتی یا شالگرام پر مبنی)، منڈپ و منڈل کی تیاری، دیپ دان، دیورشیوں اور برہمنوں کو وشنو-روپ مان کر سمان، اشٹاکشر منتر سے ہوم، اور آخر میں دکشِنا، گائے، اناج وغیرہ کے دان کا حکم ہے۔ پھل شروتی میں من چاہی کامیابی، بڑے یگیوں اور عظیم دان کے برابر پاکیزگی، اور درست پابندی سے وشنو لوک کی پرابتِی کا پختہ بیان ملتا ہے۔
Adhyaya 40
प्रावरणोत्सववर्णनम् | Description of the Prāvaraṇa (Winter-Covering) Festival
باب 40 میں جَیمِنی کی زبان سے ماہِ مارگشیرش کے شُکل پکش میں ادا کیے جانے والے پراؤرنوتسو (سرمائی اوڑھنی/غلاف کا تہوار) کا طریقہ بیان ہوا ہے۔ پنچمی کی رات ‘واسو-دھیواس’ سے تیاری شروع ہوتی ہے۔ دیوتا کے سامنے منڈپ میں آٹھ پَتّیوں والا پدم-منڈل بنا کر سمتوں میں دِکپالوں کی پوجا، کھیترپال اور گنادیپ (گنیش) کی پرَسَنّتا کے لیے ارچنا کی جاتی ہے؛ باہر حفاظت کے لیے چنڈ اور پرچنڈ کی عبادت ہوتی ہے۔ پھر کلش کی स्थापना کر کے منتروں سے پروکشن/ابھیشیک کیا جاتا ہے۔ اکیس دیویہ کپڑوں کو خوشبو اور دھوپ سے سنسکرت کر کے منتر-نیاس سے پرتِشٹھت کیا جاتا ہے، ڈھانپ کر رکھا جاتا ہے اور رکشا-منتروں سے محفوظ کیا جاتا ہے۔ رات بھر گیت و نرتیہ کے ساتھ مسلسل پوجا ہوتی ہے اور ارونودَے پر دوبارہ صبح کی پوجا کی جاتی ہے۔ اس کے بعد چھتریوں، جھنڈوں، چامر، جھولوں، سازوں، رقص اور پھولوں کی بارش کے ساتھ جشنِ شوبھا یاترا میں کپڑوں کا مجموعہ عوام کے سامنے لایا جاتا ہے؛ مندر کی تین بار پردکشنا کر کے دیوتا کو بھی تین بار رسمًا گھمایا جاتا ہے۔ پھر چہرہ چھوڑ کر بدن کو ‘سات-سات’ کپڑوں سے لپیٹا جاتا ہے؛ تامبول، کافور-لتا کی تیاری وغیرہ نذر کر کے دوروا-اکشت سے پوجا اور نیرाजन کیا جاتا ہے۔ پھل شروتی میں وہم کے زائل ہونے اور سردی و ہوا جیسے دوَندوں سے حفاظت کا ذکر ہے؛ برہمنوں، گروؤں، دیگر دیوستانوں اور غریبوں کو سرمائی اوڑھنی/چادر کا دان سراہا گیا ہے اور بے مثال ور کے طور پر دیویہ کرپا کا وعدہ کیا گیا ہے۔
Adhyaya 41
पुष्याभिषेकविधिवर्णनम् (Description of the Puṣya Ablution/Festival Rite)
اس باب میں جَیمِنی، برہما کے سابقہ اُپدیش کے مطابق ہری/پُرُشوتّم کے پُشیہ-سنان/ابھیشیک مہوتسو کی پوری رسم و ترتیب بیان کرتے ہیں۔ یہ تہوار پَوش مہینے میں اُس وقت ہوتا ہے جب پُورنِما کی تِتھی پُشیہ نَکشتر کے ساتھ جمع ہو۔ ایکادشی کو اَنگُرارپن (انکُور چڑھانا) سے آغاز ہوتا ہے؛ پھر کئی دن مندر میں روزانہ پوجا، سنگیت و نرتیہ، نَیویدیہ و اُپہار اور رات کو بَلی کی رسم ہوتی ہے۔ چتُردشی کی رات خاص تیاری ہوتی ہے—متعین تعداد میں بہت سے کُمبھوں کی پرتِشٹھا، گھی سے بھرے برتن، دیوتا کے سامنے (خصوصاً سَروَتوبھدر) منڈل کی رچنا، شُبھ آئینے کے ساتھ بڑا آدھار، اور رات بھر جاگرن کے ساتھ ناٹیہ-گیت آدی سے آرادھنا۔ صبح پالاش کی سَمِدھا سے ہَون کیا جاتا ہے؛ برہما، وِشنو اور شِو کے لیے مقررہ مقدار میں آہُتیاں دے کر آخر میں منتروں کے ساتھ پُرُشوتّم کو پُورن آہُتی پیش کی جاتی ہے۔ پھر پُرُش سُوکت سے کُمبھوں کو سنسکار دے کر اَچّھِدر دھارا کے ذریعے بھگوان کا سنان کرایا جاتا ہے؛ ساتھ شری سُوکت، گایتری اور ویشنوَی منتروں کا جپ اور خوشبودار جل استعمال ہوتا ہے۔ سنان کے بعد نِرمالیہ ہٹا کر عطر و چندن، زیورات و مالائیں، اَشٹ آیُدھوں کی پرتِشٹھا، رتن چھتر کے نیچے پوجا اور لکشمی کے ساتھ یکجائی کے بھاو سے آرادھنا بتائی گئی ہے۔ شنکھ ناد، چامر سے پنکھا جھلنا، منگل گیت و نرتیہ، بندِیوں کی پاٹھ، بار بار جے گھوش اور دُروَا-اکشت سے تین بار ارپن—یہ عوامی اجزاء ہیں۔ آخر میں خالص سونے کے برتنوں میں گھی کے دیپک اور کافور کی بتیوں سے آرتی، مُرتی کے منہ کے قریب سنوارا ہوا تامبول، آچاریہ کو دکشِنا اور برہمنوں کی عزت افزائی کا حکم ہے۔ پھل شروتی میں سب کاموں کی سِدھی، ویشنو پد کی پرابتِی، راجیہ کی بحالی، بے اولاد کو اولاد اور فقر و فاقہ کے دور ہونے جیسے پھل بتا کر اسے دھرم نِیَموں کے ساتھ سماجی استحکام دینے والا مہوتسو کہا گیا ہے۔
Adhyaya 42
मकरसंक्रमविधिवर्णनम् / Description of the Makarasaṅkrānti (Uttarāyaṇa) Rite
اس باب میں جَیمِنی اُترایَن کی زمانی حد بیان کرتے ہیں—سورج کا مِرگ راشی میں داخل ہونا (سنکرانتی) ‘شمالی گَتی’ کے آغاز کی علامت ہے۔ سنکرانتی کا یہ وقفہ پِتروں، دیوتاؤں اور دْوِج برادری کے نزدیک نہایت محبوب اور عظیم پُنْیَ بخش کہا گیا ہے۔ پھر شری نارائن/شری پُروشوتم کی، بلبھدر اور سُبھدرا سمیت، تہوارانہ عبادت کا طریقہ بتایا گیا ہے—اسنان، ‘منتر-راج’ سے پوجا، پردکشنا، اور رات میں دیپ، چھتر، جھنڈے، ساز، رقص کے ساتھ شاندار بھرمَن (جلوس)۔ دیوتا کی پردکشنا کے درشن کو بار بار دیکھنے سے پاکیزگی کے درجے وار نتائج مقرر کیے گئے ہیں۔ سحر کے وقت ابھیشیک و آراستگی کے بعد خوشبودار اجزا کے ساتھ مقدس اَنّ، دودھ-گھی وغیرہ کی آمیزش والا نَیویدْیَ چڑھا کر یہ دعا کی جاتی ہے کہ سارا جگت پرَبھو پر منحصر ہے۔ آخر میں پھل شروتی—اس اُتسو میں شرکت سے دان وغیرہ کے اعمال کا ثواب کئی گنا بڑھتا ہے، مرادیں پوری ہوتی ہیں اور بالآخر موکش میں مدد ملتی ہے۔
Adhyaya 43
Phālguṇa Dolārohaṇa-Utsava Vidhi (Phālguṇa Swing-Festival Rite for Govinda/Puruṣottama)
باب 43 میں جَیمِنی فالغون کے مہینے میں گووند/پُروشوتم کے ڈولاروہن (جھولا-اُتسو) کی رسم کو عوامی بھلائی کے لیے الٰہی لیلا کے طور پر باقاعدہ بیان کرتے ہیں۔ مندر کے سامنے آراستہ منڈپ بنانے، بلند ستونوں، چار دروازوں والے مربع نقشے اور بھدرآسن (نشست گاہ) کی تنصیب کا حکم دیا گیا ہے۔ چتُردشی کی رات ڈولامنڈپ کے قریب ہوم کی विधی بتائی گئی ہے—آچاریہ کا انتخاب، مَتھن سے پیدا کی گئی آگ (نِرمَتھن)، زمین کی تطہیر، آہوتیاں، اور یاترا کی تکمیل تک آگ کی حفاظت۔ اس کے بعد وِگْرہ کی स्थापना و پوجا ہوتی ہے اور یہ تَتْو بیان ہوتا ہے کہ پرتیما میں پُروشوتم کا پرکاش/ظہور ہو جاتا ہے۔ شنکھ، جھنڈے، چراغ، ساز و آواز اور جےکار کے ساتھ دیوتا کو اسنان منڈپ لے جا کر پنچامرت سے مہاسناپن کرایا جاتا ہے؛ شری سوکت وغیرہ ویدک پاٹھ اس عمل کو محیط رکھتے ہیں۔ پھر آراستن، پردکشنا اور یاترا کے چکروں کی گنتی—سات بار تکرار اور آخر میں تکمیلی شمار—ذکر ہوتی ہے۔ پھل شروتی میں کہا گیا ہے کہ جھولے پر وِراجمان کرشن کے درشن سے بڑے گناہ اور آدھیاتمک-آدھیبھوتک-آدھی دیوِک دکھ دور ہوتے ہیں؛ اور یجمان کو بلند مرتبہ، مثالی شاہانہ شان و شوکت اور برہمنانہ ودیا و گیان نصیب ہوتا ہے۔
Adhyaya 44
ज्येष्ठपञ्चकव्रतवर्णनम् (Description of the Jyeṣṭha Pañcaka Vrata / Annual Twelve-Form Viṣṇu Worship)
جَیمِنی ایک سال بھر کے نہایت منظم ورت کا بیان کرتے ہیں، جس میں بارہ مہینوں کے دوران باری باری ہری کی بارہ نامی مُورتیاں پوجی جاتی ہیں۔ سادھک کو پابندی کے ساتھ بارہ کی تعداد میں پھول اور پھل، میٹھا نَیویدیہ اور آسن وغیرہ اُپچار ارپن کرنے کا حکم ہے۔ پھر ستوتی کی لڑی میں وِشنو کو ابتدائی سنکٹ کا محافظ، جگت کا پالک، تری وِکرم، وامن، شری دھر، ہریشی کیش، پدم نाभ، دامودر، کیشو، نارائن، مادھو اور گووند کے روپ میں یاد کر کے سنسار سے نجات اور ورت کی تکمیل کی دعا کی جاتی ہے۔ سالانہ چکر پورا ہونے پر اختتامی رسم بتائی گئی ہے—منڈل میں بارہ کلشوں کے اندر بارہ سونے کی وِشنو مُورتیاں قائم کرنا، پنچامرت سے اشنان، اور دْوادشاکشر منتر سے پوجا۔ اس کے بعد سنگیت و رقص، برہمنوں کو بھوجن، دان (گودان سمیت)، دیپ دان اور ہوم کے ذریعے مہوتسو منایا جاتا ہے۔ پھل شروتی میں اسے ہر مراد پوری کرنے والا، بلند مرتبہ اور عظیم پُنّیہ دینے والا کہا گیا ہے؛ نارد جی کی مثال دی جاتی ہے کہ انہوں نے برسوں تک اس کا انوشتھان کر کے موکش کی سمت ایک اعلیٰ حالت پائی۔
Adhyaya 45
Damanakabhañjana-vidhi (The Rite of Damanaka and the ‘Breaking’ of Damanāsura)
باب 45 میں رشی بھگوان کو محبوب بارہ پُنّیہ یاترا/ورتوں میں سے باقی رہ جانے والے دو کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ جَیمِنی ‘واسنتِکا یاترا’ کا بیان کرتا ہے جسے ‘دمنبھنجِکا’ بھی کہا گیا ہے۔ اس میں چَیتر شُکل تریودشی کو ‘دمنک’ نامی مقدّس گھاس/بوٹی جمع کرنا، کنول کی شکل کا منڈل بنانا، اور اس کے بیچ باقاعدہ پوجا کی ہوئی دیوتا کی مُورت کی پرتِشٹھا کرنا—یہ زمانی و رسومی ترتیب بتائی گئی ہے۔ یہ کرم نِشیٹھ، یعنی آدھی رات کو انجام دیا جاتا ہے، کیونکہ اسی وقت دیوتا نے دمناآسُر کو توڑا/شکست دی تھی—اسی اساطیری واقعے سے دمنک کا ربط جوڑا گیا ہے۔ سادھک دمنک کو دَیتیہ کی روپانترت صورت سمجھ کر دھیان کرتا ہے، رسمی خطاب پیش کرتا ہے، گھاس دیوتا کے ہاتھ میں رکھ کر ارپن کرتا ہے، اور باقی رات بھکتی کے گیت، رقص وغیرہ میں گزارتا ہے۔ سورج نکلتے ہی دمنک کو آگے رکھ کر دیوتا کو جگدیش (جگن ناتھ) کے پاس لے جا کر پوجا جاری رکھی جاتی ہے؛ پھر دمنک ہری کے سر پر خوشبودار اور مبارک گھاس کے طور پر رکھا جاتا ہے۔ پھل شروتی میں غم کی کمی، اعلیٰ مسرت کی حصولیابی، گناہوں کا زوال، اور بھکت کے وِشنو لوک میں قیام کا ذکر ہے۔
Adhyaya 46
Akṣaya-yātrā Vidhi and Candana-lepana: Dakṣa’s Stuti and Jagannātha’s Phalaśruti (अक्षययात्राविधिः चन्दनलेपः दक्षस्तुतिः फलश्रुतिश्च)
جَیمِنی ‘اکشیہ-یاترا’ کے موکش-رُخ تہوار کا نہایت باریک اور مرحلہ وار وِدھان بیان کرتے ہیں۔ یہ یاترا ویشاکھ کے شُکل پکش میں کرنے کی ہدایت ہے، اور کہا گیا ہے کہ عادتوں کے سبب ذہنی بندھن میں جکڑے لوگوں کے لیے بھی یہ سُگم ہے۔ چوکور منڈپ، اونچا چبوترا، پاکیزہ کپڑا اور درمیان میں آسن قائم کر کے رسم کا آغاز ہوتا ہے۔ پھر چندن میں اگرو، کُنکُم، کستوری، کافور وغیرہ خوشبودار اشیا ملا کر تیار کی جاتی ہیں، برتن میں رکھ کر ڈھانپا جاتا ہے، منتر اور مُدرا سے حفاظت کی جاتی ہے، اور سحر کے وقت شری کرشن/جگن ناتھ کی حضوری میں لے جایا جاتا ہے۔ شنکھ، چامر، چھتر جیسے راج اُپچاروں سے پوجا، منتر-پروکشن اور بتدریج لیپن کیا جاتا ہے؛ ویدک ستوتر، جے گھوش، موسیقی و رقص اور نَیویدیہ کی نذر کے ساتھ اُتسو مکمل ہوتا ہے۔ روایت میں آتا ہے کہ کلی یُگ میں پرجاپتی دَکش رحم دلی سے دکھی انسانوں کے لیے یہ وِدھی کرتے ہیں اور سنسار کے دکھوں سے نجات کی استُتی پڑھتے ہیں۔ جگن ناتھ خوش ہو کر وَر دیتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ یہ یاترا تِرِتاپ کو دور کرتی اور من چاہا پھل دیتی ہے؛ بڑی یاتراؤں کا ایک بار درشن بھی موکش کی سمت اثر رکھتا ہے۔ آخر میں جگن ناتھ کی صداقت، دیگر سادھناؤں کے مقابلے میں درشن کی برتری، اور پُروشوتم-کشیتر میں ‘دارو-برہمن’ کے درشن سے جسمانی بندھن سے رہائی کی تاکید کی جاتی ہے۔
Adhyaya 47
विभूतिरूपेण हर्युपासनाफलनिर्णयः | Results of Worshipping Hari through Diverse Vibhūti-Forms
باب 47 میں رشی شاستروں کے سب کچھ جاننے والے آچار्य کو سلام کر کے کہتے ہیں کہ انہوں نے دیوتا کی یاترا-روپ مہिमा کی ایک عجیب روایت سنی ہے جو پاپ کا نाश کرتی ہے۔ وہ پوچھتے ہیں کہ وہی بھگوان خواہش رکھنے والوں کے لیے ‘سروکام داتا’ کیسے بن جاتا ہے، اور خوشحالی کے لیے پوجا کرنے پر خوشحالی کیسے عطا کرتا ہے؟ جَیمِنی جواب دیتے ہیں کہ جگت کی تمام متحرک و غیر متحرک برتریاں وِشنو کی وِبھوتیاں ہیں؛ ایک ہی پرمیشور خوشحالی کا سبب بھی ہے اور دینے والا بھی۔ ‘جیسی عبادت ویسی ہی حاصل’ کے اصول کے مطابق وِشنو ہی دھرم، ارتھ، کام اور موکش—چاروں پُرشارتھوں کا واحد یکجا راستہ ہے۔ آگے کہا گیا ہے کہ دھرم کا راستہ بہت سے وِدھی-نِشیَدھ کے باعث پیچیدہ اور طے کرنا دشوار ہے، اور ارتھ و کام اسی پر قائم ہیں؛ پھر بھی بھگوان آسانی سے دھرم-ارتھ-کام کو بڑھا دیتا ہے۔ وِشنو کو خود دھرم اور دھرم و جگت کا سوامی بتایا گیا ہے۔ پھر وِبھوتی-روپ اُپاسنا کے پھل گنوائے جاتے ہیں: ہری کو شکر (اندرا) روپ میں پوجنے سے اقتدار و ایشوریہ، دھاتṛ روپ سے نسل و خاندان کی بڑھوتری، سنتکمار روپ سے دراز عمر، پرتھو روپ سے روزی میں فراوانی، واچسپتی روپ سے گنگا وغیرہ تیرتھوں کا پھل، بھاسوت روپ سے باطن کی تاریکی کا زوال، امرتांशु روپ سے بے مثال سعادت، کلام/علم کے ادھیش روپ سے تَتّووں پر مہارت، یَجْنیشور روپ سے یَجْن کا پھل، اور کُبیر روپ سے بہت سا دھن ملتا ہے۔ آخر میں نیلاچل پر محتاجوں کی کرپا کے لیے لکڑی کے دیہ میں گویا جلوہ گر کرونامَے پربھو کی طرف رہنمائی کر کے رشیوں کو حکم دیا جاتا ہے کہ وہاں جائیں، سکون سے رہیں، کمل چرنوں کی شرن لیں، مطلوبہ بھوگ دیرپا پائیں اور انجام میں نیت کے مطابق موکش/کیولیہ حاصل کریں۔
Adhyaya 48
अष्टचत्वारिंशोऽध्यायः (Chapter 48): Indradyumna’s Instruction to the King and the Phalaśruti of Puruṣottama-kṣetra
باب 48 میں رشی پوچھتے ہیں کہ مندر کی پرتِشٹھا کے اختتام پر ہری نے کون سے ور اور بارہ یاتراؤں کا حکم دیا۔ جَیمِنی بیان کرتے ہیں کہ جگن ناتھ (برہمن جیسی ماورائی عظمت والے) سے ور پا کر اندرَدْیُمن اپنا جیون کِرتارتھ سمجھتا ہے اور بڑے نَیویدْی و اُپہاروں کے ساتھ وِدھی پوروک اُن دْوادش یاتراؤں کا اہتمام کراتا ہے۔ پھر وہ قصے کے دوسرے راجا (گالراج/شویت) کو اُپدیش دیتا ہے—اُس کی ودیا اور بھکتی کی ستائش کر کے یہ تَتْو بتاتا ہے کہ بھگوان ہی سَرو لوک کے گرو ہیں؛ وِگرہ-پوجا کو محض لکڑی پتھر کی مادّیت سمجھ کر حقیر نہ جانا جائے۔ دیوتا وِشو روپ ہو کر بھی بھکتوں کے لیے دارُومَی روپ دھارتا ہے، کلپ وِرکش کی طرح سُلبھ ہے، مگر تپسویوں کے لیے بھی تَتْوَتاً اَگوچر رہتا ہے۔ اس کے بعد آچار-نیتی آتی ہے—پرجا کے ساتھ عوامی مہوتسووں کو قائم رکھنا، آبائی دھارمک سنستھاؤں کی حفاظت کرنا، اور تری سندھیا اُپاسنا، خاص طور پر نرسِمْہ پوجا کو نِتّیہ کرنا؛ اس سے پرم شانتی ملتی ہے۔ آخر میں اندرَدْیُمن برہملوک کو روانہ ہوتا ہے اور پَھل شُروتی میں کہا جاتا ہے کہ اس ماہاتمیہ کے شروَن/پاٹھ سے مہا پُنّیہ، بڑے ویدک یَگیوں کے برابر پھل، سمردھی، دراز عمری اور پاپوں کا نِواڑن ہوتا ہے؛ نیز اسے دشمن یا بے ادبی کرنے والوں سے پوشیدہ رکھنے کی ہدایت بھی ہے۔
Adhyaya 49
पुराणश्रवणविधिः (Procedure and Ethics of Purāṇa-Śravaṇa)
باب 49 جَیمِنی مُنی اور رِشیوں کے مکالمے پر مشتمل ہے۔ رِشی جگنّاتھ کے ماہاتمیہ سے وابستہ پُران-شروَن کی سَانگ (مکمل) روش، اس کے پھل اور ضمنی آداب کی تفصیل چاہتے ہیں۔ جَیمِنی ترتیب وار ضابطہ بیان کرتے ہیں—پہلے سنکلپ، پھر ایسے اہل برہمن واعظ/پাঠک کا انتخاب جو پاکیزہ نسب، پُرسکون مزاج، شاستر کے معنی سے واقف اور رسومات کے لیے موزوں ہو۔ واعظ کو وِیاس کے مانند مان کر تعظیم کا حکم ہے—ہار، چندن، قیمتی آسن پر بٹھانا، اور خوشبو، پھول، نَیویدیہ وغیرہ سے وِیاس-پوجا۔ سامع کے آداب—غسل، سفید لباس، شنکھ-چکر تلک، دل میں وِشنو کا دھیان، پوری توجہ سے بیٹھنا، فضول گفتگو اور توجہ بٹانے والی فکروں سے پرہیز، اور شاستر، گرو، دیوتا، منتر-کرم، تیرتھ اور بزرگوں کی نصیحت پر شردھا/اعتماد مضبوط کرنا۔ روزانہ اختتام پر ہری/کرشن/جگنّاتھ کی جے-کار یا کیرتن، اور تکمیل کے لیے واعظ کی آرائش، برہمنوں کو بھوجن اور استطاعت کے مطابق دَکشِنا دینا لازم بتایا گیا ہے۔ دَکشِنا کے بغیر عمل کو بےثمر قرار دے کر ‘نامکملی’ کی مثالیں دی گئی ہیں۔ آخر میں رِشی معمولی نذرانہ پیش کر کے پرنام کرتے ہوئے رخصت ہوتے ہیں—یوں پُران-شروَن کا عملی اور اخلاقی دستور مکمل طور پر منتقل ہوتا ہے۔
FAQs about Purushottama Jagannatha Mahatmya
It presents Puruṣottama-kṣetra as a supremely purifying field where the deity’s presence is uniquely accessible, and where residence, darśana, and contact with site-specific waters are narratively tied to liberation-oriented merit.
Merits include darkness-removal through recitation, sin-diminution through proximity and residence, and soteriological benefits connected to seeing the deity and engaging with the kṣetra’s tīrtha waters (e.g., promised pāpa-kṣaya and soteriological attainments).
Key legends include the explanation of why the deity is present in Puruṣottama-kṣetra, the disclosure of the site’s concealed status (hidden by divine māyā), and the revelation of landmarks such as Nīlādri and Rauhiṇa-kuṇḍa within a Brahmā–Bhagavān instructional frame.