Adhyaya 5
विदुर-धृतराष्ट्रसंवादः (Vidura–Dhṛtarāṣṭra Dialogue on Rajadharma and Restitution)
Upa-parva: Vidura–Dhṛtarāṣṭra Nīti-saṃvāda (Counsel after the Pāṇḍavas enter the forest)
Vaiśaṃpāyana narrates that after the Pāṇḍavas enter the forest, Dhṛtarāṣṭra—internally afflicted—addresses Vidura, praising his impartiality and subtle knowledge of dharma and requesting guidance on what should be done and how the citizens might respond. Vidura replies with a doctrinal framing: the trivarga is rooted in dharma, and kingship itself is said to be dharma-rooted. He identifies the assembly’s lapse—dharma being violated through the dice episode led by Śakuni’s faction—and proposes a remedy: restore to the Pāṇḍavas what was wrongfully extracted, seek their satisfaction, and reduce the influence/humiliation associated with Śakuni’s role. Vidura warns that failure will lead to Kuru destruction, noting the martial capacities of Bhīma and Arjuna and the inevitability of escalation if grievance is left unaddressed. He further prescribes reconciliation gestures: Duryodhana and allies should approach the Pāṇḍavas with goodwill; reparative requests should be made (including addressing the offense involving Draupadī); and Dhṛtarāṣṭra should console and honor Yudhiṣṭhira, installing him in sovereignty to stabilize the realm. Dhṛtarāṣṭra responds that Vidura’s counsel does not enter his heart, suspects Vidura of prioritizing the Pāṇḍavas, asserts paternal partiality toward Duryodhana, and dismisses Vidura with harsh comparatives. The narration closes with Dhṛtarāṣṭra withdrawing into the inner chambers, while Vidura departs swiftly toward where the Pārthas reside.
Chapter Arc: वनवास की धूल और निर्वासन की चुप्पी के बीच पाण्डव सरस्वती–दृषद्वती–यमुना का सेवन करते हुए पश्चिम दिशा में वन-से-वन भटकते हैं, मानो राज्य से कटे हुए भी धर्म के पथ पर टिके रहने का संकल्प खोज रहे हों। → सरस्वती-तट के समभूमि और मरुधन्व प्रदेश पार कर वे मुनिजनप्रिय काम्यकवन में प्रवेश करते हैं; वहीं धृतराष्ट्र के दरबार की घुटन और दुर्योधन-पक्ष की कठोरता से आहत विदुर, तीव्रगामी रथ से पाण्डवों तक पहुँचते हैं—राजनीति का विष वन की शान्ति में भी उतर आता है। → विदुर युधिष्ठिर को धृतराष्ट्र का संदेश और अपना हृदय-निष्कर्ष सुनाते हैं: जो तीव्र क्लेशों में भी क्षमा और समय-प्रतीक्षा रखता है, वह भीतर-भीतर अग्नि की तरह शक्ति बढ़ाकर अंततः पृथ्वी (राज्य) को अकेला भोगता है; और जो सहायकों को अविभक्त धन, समान अन्न, सत्य व समता देता है, वही स्थायी संग्रह कर पाता है। → युधिष्ठिर विदुर की नीति-धर्मयुक्त वाणी स्वीकार करते हैं—देश-काल के अनुरूप, प्रमाद-रहित होकर वही करने का वचन देते हैं जो हितकर है, और आगे के लिए विवेकपूर्ण मार्गदर्शन माँगते हैं। → विदुर की सीख के बाद प्रश्न खुला रह जाता है: क्या पाण्डव क्षमा और धैर्य के साथ शक्ति-संचय करेंगे, या अपमान का भार उन्हें शीघ्र प्रतिशोध की ओर धकेलेगा?
Shlokas
Verse 1
हि >> आय ० () हि २ 7 पञठ्चमो<ध्याय: पाण्डवोंका काम्यकवनमें प्रवेश और विदुरजीका वहाँ जाकर उनसे मिलना और बातचीत करना वैशम्पायन उवाच पाण्डवास्तु वने वासमुद्दिश्य भरतर्षभा: । प्रययुर्जाह्नवीकूलात् कुरुक्षेत्र सहानुगा:
وَیشَمپایَن نے کہا—اے بھرتوں میں برتر! پانڈووں نے جنگل میں جلاوطنی کا ارادہ کر کے جاہنوی (گنگا) کے کنارے سے اپنے ساتھیوں سمیت کُرُکشیتر کی طرف کوچ کیا۔
Verse 2
सरस्वतीदृषद्धत्यौ यमुनां च निषेव्य ते । ययुर्वनेनैव वनं सततं पश्चिमां दिशम्
وہ سرسوتی، دِرشدوتی اور یمنا—ان دریاؤں کا باری باری سہارا لیتے ہوئے، ایک جنگل سے دوسرے جنگل میں داخل ہوتے گئے اور مسلسل مغربی سمت میں بڑھتے رہے۔
Verse 3
ततः सरस्वतीकूले समेषु मरुधन्वसु । काम्यकं नाम ददृशुर्वनं मुनिजनप्रियम्
پھر سرسوتی کے کنارے کنارے، ہموار میدانوں اور خشک—ہوا سے جھلسے ریگستانی علاقوں سے گزرتے ہوئے وہ ‘کامیک’ نامی جنگل تک پہنچے، جو رشی مُنیوں کی مجلسوں کو نہایت عزیز تھا۔
Verse 4
तत्र ते न्यवसन् वीरा वने बहुमृगद्धिजे । अन्वास्यमाना मुनिश्रि: सान्त्व्यमानाश्न भारत
اے بھارت! وہاں وہ بہادر ایسے جنگل میں ٹھہرے جو طرح طرح کے جانوروں اور پرندوں سے بھرا ہوا تھا۔ بزرگ مُنیوں نے انہیں بٹھا کر خدمت کی اور تسلی کے کلمات سے ڈھارس بندھائی؛ پھر وہ دلیر پانڈو اسی جنگل میں رہنے لگے۔
Verse 5
विदुरस्त्वथ पाण्डूनां सदा दर्शनलालस: । जगामैकरयथेनैव काम्यकं वनमृद्धिमत्
پھر ودور، جو ہمیشہ پانڈوؤں کے دیدار کے مشتاق رہتے تھے، صرف ایک ہی رتھ میں سوار ہو کر اس سرسبز و شاداب کامیک جنگل کی طرف روانہ ہوئے۔
Verse 6
ततो गत्वा विदुर: काम्यकं त- च्छीघ्रैरश्वेर्वाहिना स्यन्दनेन । ददर्शासीनं धर्मात्मानं विविक्ते सार्थ द्रौपद्या भ्रातृभिन्र्मिणैश्व
پھر ودور تیز رفتار گھوڑوں سے جُتے رتھ میں کامیک جنگل پہنچے اور وہاں ایک گوشۂ تنہائی میں دھرماتما یُدھشٹھِر کو دروپدی، اپنے بھائیوں اور برہمنوں کے ساتھ بیٹھا ہوا دیکھا۔
Verse 7
ततो<पश्यद् विदुरं तूर्णमारा- दभ्यायान्तं सत्यसंध: स राजा । अथाब्रवीद् भ्रातरं भीमसेनं कि नु क्षत्ता वक्ष्यति न: समेत्य
تب سچ پر قائم بادشاہ نے ودور کو قریب سے تیزی سے آتے دیکھا اور اپنے بھائی بھیم سین سے کہا—“یہ کَشَتّا (ودور) ہمارے پاس آ کر کیا کہے گا؟”
Verse 8
कच्चिन्नायं वचनात् सौबलस्य समाह्दाता देवनायोपयात: । कच्चित् क्षुद्र: शकुनिर्नायुधानि जेष्यत्यस्मान् पुनरेवाक्षवत्याम्
وَیشَمپایَن نے کہا—کیا سَوبَل (شکُنی) کے کہنے پر کوئی قاصد ہمیں پھر سے جُوا کھیلنے کے لیے بلانے آیا ہے؟ کہیں وہ حقیر شکُنی دوبارہ پاسہ گاہ میں چال چل کر ہمارے ہتھیار ہم سے جیت نہ لے؟
Verse 9
समाहूतः केनचिदाद्रवेति नाहं शक्तो भीमसेनापयातुम् | गाण्डीवे च संशयिते कथं नु राज्यप्राप्ति: संशयिता भवेन्न:
وَیشَمپایَن نے کہا—اے بھیم سین، اگر کوئی مجھے کہے ‘فوراً آؤ’ اور بلائے تو میں پیچھے ہٹنے کے قابل نہیں۔ اور ایسی حالت میں اگر کسی طرح گانڈیوا کمان جُوے میں ہار جائے تو ہماری سلطنت کی بازیافت ہی مشکوک ہو جائے گی۔
Verse 10
वैशम्पायन उवाच तत उत्थाय विदुरं पाण्डवेया: प्रत्यगृह्लन नृपते सर्व एव । तैः सत्कृत: स च तानाजमीढो यथोचितं पाण्डुपुत्रान् समेयात्
وَیشَمپایَن نے کہا—اے بادشاہ، اس کے بعد پانڈو کے سب بیٹے اٹھ کھڑے ہوئے اور ودُر کے استقبال کو گئے۔ اُن کی طرف سے پیش کیے گئے مناسب اعزاز و اکرام کو قبول کر کے، اجامیڑھ کے نسب سے ودُر نے پانڈو کے شہزادوں سے دستور کے مطابق ملاقات کی۔
Verse 11
समाश्चस्तं विदुरं ते नरर्ष भा- स्ततो<पृच्छन्नागमनाय हेतुम् । स चापि तेभ्यो विस्तरत: शशंस यथावृत्तो धृतराष्ट्रोडम्बिकेय:
پھر اُن نر-شریشٹھ پانڈوؤں نے ودُر کا حسبِ دستور استقبال کیا اور اُن سے جنگل میں آنے کی وجہ پوچھی۔ پوچھے جانے پر ودُر نے امبیکا کے بیٹے راجا دھرتراشٹر کے طرزِ عمل اور جو کچھ گزرا تھا، سب کچھ تفصیل سے بیان کر دیا۔
Verse 12
विदुर उवाच अवोचन्मां धृतराष्ट्रो ईनुगुप्त- मजातशत्रो परिगृह्माभिपूज्य । एवं गते समतामभ्युपेत्य पथ्य॑ तेषां मम चैव ब्रवीहि
ودُر نے کہا—اے اجات شترو، دھرتراشٹر نے مجھے اپنے زیرِ حفاظت سمجھ کر بلایا؛ اور میری تعظیم کر کے یوں کہا: “ودُر، جب معاملہ اس حد تک آ پہنچا ہے تو برابریِ نظر (سمتا) اختیار کر کے ایسا مفید راستہ بتاؤ جو اُن کے (پانڈوؤں کے) لیے بھی اور میرے لیے بھی بھلائی کا سبب ہو۔”
Verse 13
मयाप्युक्तं यत् क्षेमं कौरवाणां हित॑ पथ्य॑ धृतराष्ट्रस्य चैव । तद् वै तस्मै न रुचाम भ्युपैति ततक्षाहं क्षेममन्यन्न मन््ये
میں نے بھی کوروؤں کی بھلائی کے لیے—دھرتراشٹر کے حقیقی مفاد میں بھی—نفع بخش اور پَتھّی (مصلحت آمیز) نصیحت کہی۔ مگر وہ بات اسے پسند نہ آئی؛ اور اس کے سوا میں کسی اور راہ کو ان کی سلامتی کے لیے موزوں نہیں سمجھتا۔
Verse 14
परं श्रेय: पाण्डवेया मयोक्तं न मे तच्च श्रुतवानाम्बिकेय: । यथा<5तुरस्येव हि पथ्यमन्ने न रोचते स्मास्य तदुच्यमानम्
میں نے پاندوؤں کے لیے اور سب کے لیے اعلیٰ ترین بھلائی کی بات کہی؛ مگر امبیکا کے بیٹے دھرتراشٹر نے میری بات نہ سنی۔ جیسے بیمار کو پَتھّی غذا پسند نہیں آتی، ویسے ہی میری مفید نصیحت بھی اسے بھلی نہ لگی۔
Verse 15
न श्रेयसे नीयतेडजातशत्रो स्त्री श्रोत्रियस्थेव गृहे प्रदुष्टा । ध्रुवं न रोचेद् भरतर्षभस्य पति: कुमार्या इव षष्टिवर्ष:
اے اجاتشترُو! جیسے کسی ودوان برہمن کے گھر کی بدچلن بیوی کو بھلائی کے راستے پر نہیں لایا جا سکتا، ویسے ہی راجا دھرتراشٹر کو خیر و صلاح کی راہ پر لانا ناممکن ہے۔ یقیناً میری باتیں اس بھرت-شریشٹھ کو یوں ناگوار ہیں جیسے کنواری کو ساٹھ برس کا شوہر۔
Verse 16
ध्रुवं विनाशो नृप कौरवाणां न वै श्रेयो धृतराष्ट्र: परैति । यथा च पर्णे पुष्करस्यावसिक्तं जल न तिषछेत् पथ्यमुक्ते तथास्मिन्
اے راجَن! دھرتراشٹر بھلائی کے تدبیر کو اختیار نہیں کرتا؛ اس لیے کوروؤں کی تباہی یقینی ہے۔ جیسے کنول کے پتے پر ڈالا ہوا پانی ٹھہرتا نہیں، ویسے ہی پَتھّی اور مفید نصیحت دھرتراشٹر کے دل میں جگہ نہیں پاتی۔
Verse 17
ततः क्रुद्धो धृतराष्ट्रोडब्रवीन्मां यस्मिन् श्रद्धा भारत तत्र याहि । नाहं भूय: कामये त्वां सहायं महीमिमां पालयितु पुरं वा
تب غضبناک دھرتراشٹر نے مجھ سے کہا: “اے بھارت! جہاں تیری عقیدت ہے وہیں چلا جا۔ اس مملکت یا اس شہر کی نگہبانی و حکومت کے لیے اب مجھے تیری مدد نہیں چاہیے۔”
Verse 18
सोऊहं त्यक्तो धृतराष्ट्रेण राज्ञा प्रशासितुं त्वामुपयातो नरेन्द्र । तद् वै सर्व यन्मयोक्त सभायां तद् धार्यतां यत् प्रवक्ष्यामि भूय:
اے نرندر! راجا دھرتراشٹر نے مجھے ترک کر دیا ہے؛ اسی لیے میں تمہیں نصیحت اور رہنمائی دینے آیا ہوں۔ دربار کی سبھا میں میں نے جو کچھ پہلے کہا تھا اور جو کچھ اب پھر کہہ رہا ہوں—اس سب کو تم اپنے دل و دماغ میں مضبوطی سے بٹھا لو۔
Verse 19
क्लेशैस्तीव्रैर्युज्यमान: सपत्नै: क्षमां कुर्वन्ू कालमुपासते यः । संवर्धयन् स्तोकमिवाग्निमात्मवान् स वै भुड्क्ते पृथिवीमेक एव
جو شخص حریفوں کے دیے ہوئے سخت مصائب میں بھی صبر و درگزر اختیار کرتا ہے اور مناسب وقت کی تاک میں رہتا ہے؛ اور جیسے تھوڑی سی آگ کو ایندھن دے کر شعلہ بنایا جاتا ہے، ویسے ہی جو ضبطِ نفس کے ساتھ اپنی قوت اور اپنے مددگار بڑھاتا رہتا ہے—وہی آخرکار تنِ تنہا پوری زمین کی سلطنت کا مزہ چکھتا ہے۔
Verse 20
यस्याविभक्तं वसु राजन् सहायै- स्तस्य दुःखे5प्यंशभाज: सहाया: । सहायानामेष संग्रहणे<ध्युपाय: सहायाप्तौ पृथिवीप्राप्तिमाहु:
اے راجن! جس کا مال اپنے ساتھیوں سے جدا نہیں رکھا جاتا—یعنی وہ اسے اپنا ہی سمجھ کر برتتے ہیں—وہی ساتھی اس کے غم میں بھی شریک ہوتے ہیں۔ مددگاروں کو جمع اور مضبوط رکھنے کا یہی طریقہ ہے۔ جب مددگار حاصل ہو جائیں تو کہا جاتا ہے کہ گویا زمین ہی حاصل ہو گئی۔
Verse 21
सत्यं श्रेष्ठ पाण्डव विप्रलापं तुल्यं चान्नं सह भोज्यं सहायै: । आत्मा चैषामग्रतो न सम पूज्य एवंवृत्तिर्वर्धती भूमिपाल:
اے پاندو کے فرزند! فضول لفاظی چھوڑ کر سچ بولنا ہی افضل ہے۔ مددگاروں اور عزیزوں کے ساتھ بیٹھ کر ایک سا کھانا برابر بانٹ کر کھانا چاہیے۔ ان کے سامنے اپنے لیے خاص عزت یا پوجا کی طلب میں خود کو نمایاں نہ کرے۔ جو بادشاہ ایسا برتاؤ کرتا ہے وہ برابر قوت و خوشحالی میں بڑھتا ہے۔
Verse 22
युधिछिर उवाच एवं करिष्यामि यथा ब्रवीषि परां बुद्धिमुपगम्याप्रमत्त: । यच्चाप्यन्यद्रेशकालोपपन्नं तद् वै वाच्यं तत् करिष्यामि कृत्स्नम्
یُدھِشٹھِر نے کہا—اے وِدُر جی! جیسا آپ فرماتے ہیں ویسا ہی میں اعلیٰ ترین بصیرت اختیار کر کے ہمیشہ ہوشیار رہتے ہوئے کروں گا۔ اور جگہ و زمان کے مطابق جو کوئی اور فرض آپ مناسب سمجھیں، وہ بھی بتا دیجیے؛ میں اسے پورے طور پر انجام دوں گا۔
Frequently Asked Questions
The dilemma is whether a ruler should uphold justice by correcting an assembly-sanctioned but ethically corrupted outcome (the dice-driven dispossession) even when doing so requires restraining his own son and reversing politically convenient decisions.
Governance must be dharma-first: restore what was wrongfully taken, be content with rightful possessions, and prioritize reconciliation that protects the polity; delaying corrective justice converts a private wrong into systemic instability.
No formal phalaśruti is stated; the chapter’s meta-function is causal and diagnostic—linking ethical failure in counsel and kingship to predictable political collapse, and marking Vidura’s departure as a narrative signal of advisory breakdown.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.