
रावण–मारीचसंवादः तथा मृगप्रलोभनपूर्वकं सीताहरणोपक्रमः (Rāvaṇa–Mārīca Dialogue and the Decoy-Deer Prelude to Sītā’s Abduction)
Upa-parva: Mārkaṇḍeya-Ākhyāna (Embedded Rāmāyaṇa Episode: Rāvaṇa–Mārīca Counsel and Sītā-Haraṇa Prelude)
Mārkaṇḍeya narrates how Mārīca receives Rāvaṇa with formal hospitality and measured speech. Rāvaṇa inquires after Mārīca’s welfare and states his purpose; Mārīca responds with concise strategic counsel, warning that engagement with Rāma is unsustainable given Rāma’s demonstrated martial capacity and the unbearable force of his arrows. Rāvaṇa rejects restraint and threatens Mārīca with certain death for disobedience, converting counsel into compelled service. Mārīca reasons that death is inevitable under such coercion and chooses compliance as the least-disordered outcome. Rāvaṇa orders Mārīca to become a jewel-horned, ornamented deer to entice Sītā and prompt Rāma’s pursuit; once Rāma is displaced, Rāvaṇa plans to abduct Sītā. The plan is executed: Rāvaṇa adopts an ascetic disguise while Mārīca appears as the deer, drawing Sītā’s attention and motivating Rāma to chase. Rāma tracks and ultimately strikes the deer-form; Mārīca imitates Rāma’s voice in distress, causing Sītā to fear for Rāma and press Lakṣmaṇa to leave protection. With Lakṣmaṇa gone, Rāvaṇa approaches Sītā as a renunciant, reveals his identity, proposes she abandon Rāma, and upon refusal forcibly seizes her and departs through the sky. The chapter closes as Jaṭāyu observes the abduction and Sītā’s cries.
Chapter Arc: मुद्गल के प्रश्न पर देवदूत स्वर्लोक के ऊर्ध्वगामी ‘देवयान’ पथ और उसके लोकों का वर्णन आरम्भ करता है—मानो पृथ्वी के दुःख से ऊपर उठती एक उज्ज्वल सीढ़ी खुल जाती हो। → देवदूत स्पष्ट करता है कि स्वर्ग का द्वार सबके लिए नहीं: बिना तप, बिना महायज्ञ, असत्यवादी और नास्तिक वहाँ नहीं पहुँचते। फिर वह देव-निकायों के पृथक-पृथक तेजोमय लोकों, उनके वैभव और दिव्य देह-धर्म का विस्तार करता है। → स्वर्गीय देह की अद्भुत अवस्था का चरम चित्र उभरता है—न पसीना, न दुर्गन्ध, न मल-मूत्र, न वस्त्रों पर रज का बाधक स्पर्श; और उससे भी ऊपर ऋभु-देवों का लोक, जिन्हें देवता भी पूजते हैं—मानव आकांक्षा की अंतिम ऊँचाई का संकेत। → देवदूत कहता है कि जो कुछ पूछा गया था वह सब बता दिया; अब वह मुद्गल को शीघ्र चलने का आग्रह करता है। तत्पश्चात व्यास युधिष्ठिर को आश्वासन देते हैं कि तेरहवें वर्ष के बाद पितृ-पैतामह राज्य प्राप्त होगा और मन का ज्वर शांत होगा। → व्यास तपस्या हेतु पुनः आश्रम लौट जाते हैं—पाण्डवों के लिए प्रतीक्षा का काल शेष रहता है और राज्य-प्राप्ति का वचन भविष्य में टँगा रह जाता है।
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठका ६ “लोक मिलाकर कुल ३६३ “लोक हैं) ७ “5 (9) #...# >25...# ३. कुछ विद्वानोंके मतसे यह सोलह सेरका होता है। २. 'उज्छ: कणश आदानं कणिशाद्यर्जन॑ शिलम्।” इस कोषवाक्यके अनुसार बाजार उठ जानेपर या खेत कटनेपर वहाँ बिखरे हुए अन्नके दाने बीनना “उज्छ'” कहलाता है और खेत कट जानेपर वहाँ गिरी हुई गेहूँ-धान आदिकी बालें बीनना 'शील' कहा गया है। एकषष्टर्याधेकद्विशततमो< ध्याय: देवदूतद्वारा स्वर्गलोकके गुण-दोषोंका तथा दोषरहित विष्णुधामका वर्णन सुनकर मुद्गलका देवदूतको लौटा देना एवं व्यासजीका युधिषछ्तटिरको समझाकर अपने आश्रमको लौट जाना देवदूत उवाच महर्षे आर्यबुद्धिस्त्वं यः स्वर्गसुखमुत्तमम् । सम्प्राप्तं बहु मनन््तव्यं विमृशस्यबुधो यथा
دیودوت نے کہا—“اے مہارشی! تمہاری سمجھ بوجھ نہایت شریف اور برتر ہے۔ جس اعلیٰ ترین جنتی مسرت کو دوسرے لوگ بڑی نعمت سمجھتے ہیں، وہ تو تمہیں پہلے ہی حاصل ہو چکی ہے؛ پھر بھی تم گویا بے خبر بن کر، دانا کی طرح اس کے محاسن و معائب پر غور کر رہے ہو۔”
Verse 2
उपरिष्टादसौ लोको यो<यं स्वरिति संज्ञित: । ऊर्ध्वग: सत्पथ: शश्वद् देवयानचरो मुने
اے مُنی! اس دنیا کے اوپر وہ جہان ہے جسے سَورگ (جنت) کہا جاتا ہے۔ وہاں پہنچنے کے لیے اوپر کی طرف عروج کرنا پڑتا ہے، اسی لیے اسے ‘اُردھْوگ’ یعنی اوپر جانے والا بھی کہتے ہیں۔ وہاں تک لے جانے والا راستہ ہمیشہ ‘ست پَتھ’—نیک راہ—ہے۔ اور وہاں کے باشندے برابر دیوی ویمانوں میں سیر کرتے رہتے ہیں۔
Verse 3
नातप्ततपस: पुंसो नामहायज्ञयाजिन: । नानृता नास्तिकाश्वैव तत्र गच्छन्ति मुदूगल
دیودوت نے کہا—“اے مُدگل! جنہوں نے تپسیا نہیں کی، بڑے بڑے یَجْیوں کے ذریعے یَجَن نہیں کیا، اور جو جھوٹے اور ناستک ہیں—وہ اس لوک تک نہیں پہنچتے۔”
Verse 4
धर्मात्मानो जितात्मान: शान्ता दान्ता विमत्सरा: | दानधर्मरता मर्त्या: शूराश्चाहवलक्षणा:
دیودوت نے کہا—“اے برہمن! جو انسان فطرتاً دین دار، نفس پر قابو رکھنے والے، پُرسکون اور با ضبط، حسد سے پاک، دان و دھرم کے پابند، اور میدانِ کارزار میں نامور بہادر ہیں—وہ حواس کے ضبط کو اعلیٰ ترین دھرم اور دل کے قابو کو یوگ جان کر اختیار کرتے ہیں، اور نیک لوگوں کے آباد و مقصود پُنّیہ لوکوں کو پہنچتے ہیں۔”
Verse 5
तत्र गच्छन्ति धर्माग्रयं कृत्वा शमदमात्मकम् | लोकान् पुण्यकृतां ब्रह्मन् सद्भिराचरितान् नृभि:
اے برہمن! وہاں وہی لوگ جاتے ہیں جو اعلیٰ ترین دھرم کو اپنا مقصد بنا کر شَم اور دَم کی صورت میں باطنی سکون و ضبطِ نفس اختیار کرتے ہیں؛ اور نیکوکاروں کے اُن عوالم کو پاتے ہیں جن میں سَجّن مردوں نے رہ کر آچرن کیا ہے۔
Verse 6
देवा: साध्यास्तथा विश्वे तथैव च महर्षय: । यामा धामाश्न मौद्गल्य- गन्धर्वाप्सरसस्तथा
فرشتۂ الٰہی نے کہا: اے مَودگلیہ (مُدگل)! وہاں دیوتا، سادھْی، وِشویدیَو، مہارشی، یام، دھام، نیز گندھرو اور اپسرائیں—ان سب کے بے شمار جدا جدا روشن عوالم ہیں؛ ہر ایک عالم خواہش کے مطابق میسر آنے والے بھوگوں سے بھرپور، سراسر نور و جلال اور موجبِ سعادت ہے۔
Verse 7
एषां देवनिकायानां पृथक् पृथगनेकश: । भास्वन्त: कामसम्पन्ना लोकास्तेजोमया: शुभा:
اے مُدگل! اِن مختلف دیوتائی جماعتوں کے بے شمار عوالم ہیں جو ایک دوسرے سے جدا جدا ہیں؛ وہ روشن و تاباں ہیں، خواہش کے مطابق میسر آنے والے بھوگوں سے بھرپور، سراسر جلال و نور سے بنے ہوئے اور مبارک ہیں۔
Verse 8
त्रयस्त्रिंशत्सहस्राणि योजनानि हिरण्मय: । मेरु: पर्वतराड यत्र देवोद्यानानि मुदूगल
فرشتۂ الٰہی نے کہا: اے مُدگل! سُورگ میں تیس تین ہزار یوجن بلند، سونے کا بنا ہوا مَیرو نامی کوہِ شاہ کھڑا ہے۔ اس کے گرد نندن وغیرہ دیوتاؤں کے مقدس باغات اور دھرماتماؤں کے سیرگاہیں ہیں۔ وہاں نہ بھوک پیاس ہے، نہ دل میں ملال؛ نہ سردی گرمی کی تکلیف، اور نہ ہی خوف کی گنجائش۔
Verse 9
नन्दनादीनि पुण्यानि विहारा: पुण्यकर्मणाम् | न क्षुत्पिपासे न ग्लानिर्न शीतोष्णे भयं तथा
نندن وغیرہ کے مقدس باغات نیک اعمال والوں کی سیرگاہیں ہیں۔ وہاں نہ بھوک پیاس ہے، نہ ملال؛ نہ سردی گرمی کی تکلیف، اور نہ ہی خوف۔
Verse 10
बीभत्समशुभं वापि तत्र किंचिन्न विद्यते । मनोज्ञा: सर्वतो गन्धा: सुखस्पर्शाश्व॒ सर्वश:
اس عالم میں کوئی چیز بھی نہ مکروہ ہے نہ منحوس۔ ہر طرف دلکش خوشبوئیں ہیں اور ہر طرح کا لمس سراسر خوشگوار ہے۔
Verse 11
शब्दा: श्रुतिमनोग्राह्मा: सर्वतस्तत्र वै मुने । न शोको न जरा तत्र नायासपरिदेवने
اے مُنی! وہاں ہر سمت ایسے نغمے گونجتے ہیں جو کان اور دل دونوں کو بھاتے ہیں۔ وہاں نہ غم ہے نہ بڑھاپا؛ نہ تھکن ہے نہ دردناک نوحہ۔
Verse 12
ईदृश: स मुने लोक: स्वकर्मफलहेतुक: । सुकृतैस्तत्र पुरुषा: सम्भवन्त्यात्मकर्मभि:
اے مُنی! وہ عالم ایسا ہی ہے اور اپنے ہی اعمال کے پھل سے حاصل ہوتا ہے۔ وہاں لوگ اپنے ہی نیک اعمال—اپنے پُنّیہ—کے سہارے وجود پاتے اور قائم رہتے ہیں۔
Verse 13
तैजसानि शरीराणि भवन्त्यत्रोपपद्यताम् | कर्मजान्येव मौद्गल्य न मातृपितृजान्युत
اے مودگلیہ! جو وہاں دوبارہ وجود پاتے ہیں، ان کے جسم نورانی اور آتشیں سرشت کے ہوتے ہیں۔ وہ جسم محض اپنے اعمال سے پیدا ہوتے ہیں؛ ماں باپ کے ملاپ سے نہیں۔
Verse 14
न संस्वेदो न दौर्गन्ध्यं पुरीषं मूत्रमेव च । तेषां न च रजो वस्त्र बाधते तत्र वै मुने
اے مُنی! وہاں نہ پسینہ ہوتا ہے، نہ بدبو؛ نہ پاخانہ اور نہ پیشاب۔ اور وہاں ان کے لباس پر گرد و غبار اور میل بھی نہیں چمٹتا۔
Verse 15
न म्लायन्ति स्रजस्तेषां दिव्यगन्धा मनोरमा: । संयुज्यन्ते विमानैश्न ब्रद्मन्नेवंविधैश्ष ते
فرشتۂ آسمانی نے کہا—اہلِ سُوَرگ کی پہننے والی مالائیں کبھی نہیں مرجھاتیں۔ ان سے ہمیشہ آسمانی خوشبو پھیلتی رہتی ہے اور وہ دیکھنے میں نہایت دلکش ہوتی ہیں۔ اے برہمن! سُوَرگ میں رہنے والے سبھی ایسے ہی عجیب و غریب وِمانوں (ہوائی رتھوں) سے آراستہ ہوتے ہیں۔
Verse 16
ईर्ष्याोशोकक्लमापेता मोहमात्सर्यवर्जिता: । सुखं स्वर्गजितस्तत्र वर्तयन्ते महामुने
فرشتۂ آسمانی نے کہا—اے مہا مُنی! جنہوں نے اپنے ہی نیک اعمال کے ذریعے سُوَرگ کے لوک پر فتح پائی ہے، وہ وہاں خوشی سے بسر کرتے ہیں۔ ان میں حسد نہیں ہوتا؛ نہ غم انہیں چھوتا ہے نہ تھکن؛ اور وہ فریبِ نفس اور کینہ و عداوت سے پاک رہتے ہیں۔
Verse 17
तेषां तथाविधानां तु लोकानां मुनिपुड्रव । उपर्युपरि लोकस्य लोका दिव्या गुणान्विता:,मुनिश्रेष्ठ! देवताओंके जो पूर्वोक्त प्रकारके लोक हैं, उन सबसे ऊपर अन्य कितने ही विविध गुणसम्पन्न दिव्य लोक हैं
اے مُنیوں میں سَرشٹھ! اُن پہلے بیان کیے گئے لوکوں کے بھی اوپر، ایک کے اوپر ایک، بہت سے دِویہ لوک ہیں جو گوناگوں فضیلتوں سے آراستہ ہیں۔
Verse 18
पुरस्ताद् ब्राह्मणास्तत्र लोकास्तेजोमया: शुभा: । यत्र यान्त्यूषयो ब्रह्मन् पूता: स्वै: कर्मभि: शुभै:
فرشتۂ آسمانی نے کہا—ان سب کے آگے برہمنوں کے لوک ہیں، جو نورِ روحانی سے بھرپور اور نہایت مبارک ہیں۔ اے برہمن! اپنے نیک اعمال سے پاک ہوئے رِشی اور مُنی وہیں جاتے ہیں۔
Verse 19
ऋशभवो नाम तत्रान्ये देवानामपि देवता: । तेषां लोकात् परतरे यान् यजन्तीह देवता:
فرشتۂ آسمانی نے کہا—وہاں ‘رِشَبھ’ نام کے کچھ اور دِویہ ہستیاں بھی رہتی ہیں، جو خود دیوتاؤں کے بھی معبود ہیں۔ اُن کا لوک عام دیوتاؤں کے لوکوں سے بھی آگے اور برتر ہے؛ اور دیوتا بھی یہاں یَجْن کے ذریعے اُن کی پرستش کرتے ہیں۔
Verse 20
स्वयंप्रभास्ते भास्वन्तो लोका: कामदुघा: परे | न तेषां स्त्रीकृतस्तापो न लोकैश्चर्यमत्सर:
وہ اعلیٰ عوالم خود روشن اور تابناک ہیں اور ہر خواہش کی تکمیل کرنے والے ہیں۔ وہاں بسنے والوں کو عورتوں کی وابستگی سے پیدا ہونے والا کوئی رنج نہیں ہوتا، اور نہ ہی دوسرے جہانوں کی شان و شوکت دیکھ کر ان کے دل میں حسد جاگتا ہے۔
Verse 21
न वर्तयन्त्याहुतिभिस्ते नाप्यमृतभोजना: । तथा दिव्यशरीरास्ते न च विग्रहमूर्तय:
وہ دیوتاؤں کی طرح آہوتیوں کے سہارے زندگی نہیں گزارتے، نہ انہیں امرت کے پینے یا کھانے کی حاجت ہوتی ہے۔ ان کے جسم آسمانی اور نورانی ہیں، اور وہ کسی مقرر، گرفت میں آنے والی صورت کے پابند نہیں۔
Verse 22
न सुखे सुखकामास्ते देवदेवा: सनातना: । न कल्पपरिवर्तेषु परिवर्तन्ति ते तथा
وہ خوشی میں قائم ہیں، مگر خوشی کی طلب نہیں رکھتے۔ وہ دیوتاؤں کے بھی دیوتا—ازلی و ابدی ہیں۔ کَلپوں کے بدلنے اور آفرینش کے چکروں کے پلٹنے پر بھی ان کی حالت میں کوئی تغیر نہیں آتا؛ وہ جیسے ہیں ویسے ہی رہتے ہیں۔
Verse 23
जरा मृत्यु: कुतस्तेषां हर्ष: प्रीति: सुखं न च । न दु:खं न सुखं चापि रागद्वेषौ कुतो मुने
اے مُنی! ان پر بڑھاپا اور موت کیسے طاری ہو سکتے ہیں؟ ان میں سرشاری، محبت یا لذت جیسے اضطرابی تغیرات کے لیے بھی کوئی جگہ نہیں۔ ایسی حالت میں ان کے اندر دکھ اور سکھ کہاں سے ہوں، اور رغبت و نفرت کیسے پیدا ہوں؟
Verse 24
देवानामपि मौद्गल्य कांक्षिता सा गति: परा | दुष्प्रापा परमा सिद्धिरगम्या कामगोचरै:
اے مودگلیہ! خود آسمان میں بسنے والے دیوتا بھی اس برتر منزل کے آرزو مند ہیں۔ وہ اعلیٰ ترین کمال کی حالت ہے، نہایت دشوارالوصُول؛ جن کی رسائی حِسّی لذتوں تک محدود ہو، وہ وہاں تک نہیں پہنچ سکتے۔
Verse 25
त्रयस्त्रिंशदिमे देवा येषां लोका मनीषिभि: । गम्यन्ते नियमै: श्रेष्ठैर्दनिर्वा विधिपूर्वकै:
یہ تینتیس دیوتا ہیں؛ ان کے عوالم تک دانا لوگ یا تو اعلیٰ ضبط و ریاضت کے ذریعے پہنچتے ہیں، یا پھر شریعتِ رسم کے مطابق دیے گئے دان سے۔
Verse 26
सेयं दानकृता व्युष्टिरनुप्राप्ता सुखं त्वया । तां भुड्क्ष्व सुकृतैर्लब्धां तपसा द्योतितप्रभ:
اے برہمن! تیری سخاوت کے اثر سے یہ آسمانی راحت و دولت تجھے بے تکلف حاصل ہوئی ہے۔ ریاضت کے نور سے درخشاں ہو کر اب اپنے ہی ثواب سے کمائے ہوئے اس الٰہی جاہ و جلال سے لطف اٹھا۔
Verse 27
एतत् स्वर्गसुखं विप्र लोका नानाविधास्तथा । गुणा: स्वर्गस्य प्रोक्तास्ते दोषानपि निबोध मे
اے برہمن! یہی جنت کی خوشی ہے اور وہاں اسی طرح کے طرح طرح کے عوالم ہیں۔ اب تک میں نے تجھے جنت کی خوبیاں بتائیں؛ اب اے برہمنوں کے سردار، اس کے عیوب بھی مجھ سے سن۔
Verse 28
कृतस्य कर्मणस्तत्र भुज्यते यत् फलं दिवि | न चान्यत् क्रियते कर्म मूलच्छेदेन भुज्यते
جنت میں آدمی اپنے ہی کیے ہوئے نیک اعمال کا پھل بھگتتا ہے۔ وہاں کوئی نیا عمل نہیں کیا جاتا؛ وہاں کی نعمتیں پچھلے ثواب کے ذخیرے کو خرچ کر کے—اور یوں اسے ختم کر کے—حاصل ہوتی ہیں۔
Verse 29
सोअत्र दोषो मम मतस्तस्यान्ते पतनं च यत् | सुखबव्याप्तमनस्कानां पतनं यच्च मुदूगल
اے مُدگل! میرے نزدیک جنت کا سب سے بڑا عیب یہی ہے کہ جب اعمال کے پھل کا بھوگ ختم ہو جاتا ہے تو آخرکار وہاں سے زوال ناگزیر ہے۔ جن کے دل نعمتوں کے لطف میں ڈوبے ہوں، ان کے لیے وہ زوال کتنا دردناک ہوتا ہے۔
Verse 30
असंतोष: परीतापो दृष्ट्वा दीप्ततरा: श्रिय: । यद् भवत्यवरे स्थाने स्थितानां तत् सुदुष्करम्
حتیٰ کہ سُوَرگ میں بھی جو لوگ نچلے درجوں میں ہوتے ہیں، وہ اپنے سے اوپر کے لوکوں کی زیادہ درخشاں شان و دولت دیکھ کر جو بے اطمینانی اور دل سوزی محسوس کرتے ہیں—اس کا بیان کرنا نہایت دشوار ہے۔
Verse 31
संज्ञामोहश्न पततां रजसा च प्रधर्षणम् । प्रम्लानेषु च माल्येषु ततः पिपतिषोर्भयम्
جب وہ سُوَرگ لوک سے گرنے لگتے ہیں تو وہاں کے باشندوں کی آگاہی پر غشی طاری ہو جاتی ہے؛ رَجَس کے غلبے سے ان کی تمیز و خرد مضطرب ہو جاتی ہے۔ پہلے ان کے گلے کے ہار مرجھا جاتے ہیں؛ اسے نزول کی علامت جان کر گرنے والوں کے دل میں سخت خوف بھر جاتا ہے۔
Verse 32
आब्रह्मभवनादेते दोषा मौद्गल्य दारुणा: । नाकलोके सुकृतिनां गुणास्त्वयुतशो नृणाम्
اے مودگلیہ! برہما کے لوک تک جتنے بھی عوالم ہیں، ان سب میں یہ ہولناک عیوب پائے جاتے ہیں۔ لیکن سُوَرگ لوک میں قیام کے دوران نیکوکار انسانوں میں بے شمار اوصاف کی فراوانی ہوتی ہے۔
Verse 33
अयं त्वन्यो गुण: श्रेष्ठक्ष्युतानां स्वर्गतो मुने । शुभानुशययोगेन मनुष्येषूपजायते
اے مُنی! تاہم سُوَرگ سے چُوت ہونے والوں میں بھی ایک اور برتر وصف دیکھا جاتا ہے کہ اپنے نیک اعمال کے سنسکار (باطنی اثرات) سے وابستہ رہنے کے سبب وہ خاص طور پر انسانی یَونی ہی میں جنم لیتے ہیں۔
Verse 34
तत्रापि स महाभाग: सुखभागभिजायते । न चेत् सम्बुध्यते तत्र गच्छत्यधमतां तत:
وہاں بھی وہ خوش نصیب انسان آسائش و سعادت کے اسباب کے ساتھ ہی پیدا ہوتا ہے۔ لیکن اگر انسانی حالت میں وہ اپنے فرض کو نہ سمجھے اور بیدار نہ ہو، تو وہاں سے بھی وہ مزید پست حالتوں میں جا گرتا ہے۔
Verse 35
इह यत् क्रियते कर्म तत् परत्रोपभुज्यते । कर्मभूमिरियं ब्रह्मनू फलभूमिरसौ मता
اس انسانی لوک میں جسم کے ذریعے جو عمل کیا جاتا ہے، وہی پرلوک میں بھوگا جاتا ہے۔ اے برہمن! یہ لوک کرم بھومی سمجھا گیا ہے اور وہ لوک پھل بھوگ کی بھومی۔
Verse 36
मुदूगल उवाच महान्तस्तु अमी दोषास्त्वया स्वर्गस्य कीर्तिता: । निर्दोष एव यस्त्वन्यो लोकं तं प्रवदस्व मे
مدگل نے کہا—تم نے مجھے سوَرگ کے یہ بڑے عیوب بیان کیے ہیں۔ اب جو دوسرا لوک سراسر بے عیب ہو، اس کا بیان مجھے کرو۔
Verse 37
मुद्गल बोले--देवदूत! तुमने स्वर्गके महान् दोष बताये, परंतु स्वर्गकी अपेक्षा यदि कोई दूसरा लोक इन दोषोंसे सर्वथा रहित हो तो मुझसे उसीका वर्णन करो ।।
دیودوت نے کہا—برہما کے سدن سے بھی اوپر وشنو کا پرم پد ہے۔ وہ پاک، ازلی، نورانی لوک ہے؛ جسے دانا لوگ پرَب्रह्म کہتے ہیں۔
Verse 38
न तत्र विप्र गच्छन्ति पुरुषा विषयात्मका: । दम्भलोभमहाक्रो धमोहद्रोहैरभिद्रुता:
اے وِپر! جن کا دل موضوعاتِ حِس میں ڈوبا ہو وہ وہاں نہیں جاتے۔ اور جو دَنبھ، لالچ، شدید غضب، فریبِ نظر اور دُشمنی سے مغلوب ہوں، وہ بھی اسے نہیں پاتے۔
Verse 39
निर्ममा निरहड्कारा निर्दधन्द्धा: संयतेन्द्रिया: । ध्यानयोगपराश्षैव तत्र गच्छन्ति मानवा:
جو مَمتا اور اَہنکار سے پاک، سُکھ دُکھ جیسے دُوَندوں سے ماورا، حواس پر قابو رکھنے والے اور دھیان-یوگ میں یکسو ہوں—وہی اس لوک تک پہنچتے ہیں۔
Verse 40
एतत् ते सर्वमाख्यातं यन्मां पृच्छसि मुद्गल । तवानुकम्पया साधो साधु गच्छाम मा चिरम्
فرشتۂ الٰہی نے کہا—اے مُدگل! جو کچھ تم نے مجھ سے پوچھا تھا وہ سب میں نے تمہیں بتا دیا۔ اے نیک مرد! تمہاری عنایت سے آؤ، ہم خیریت کے ساتھ سوَرگ کی یاترا کریں؛ دیر نہیں ہونی چاہیے۔
Verse 41
व्यास उवाच एतच्छुत्वा तु मौद्गल्यो वाक््यं विममृशे धिया । विमृश्य च मुनिश्रेष्ठो देवदूतमुवाच ह
ویاس نے کہا—اے راجن! دیودوت کی یہ بات سن کر مُنی شریشٹھ مُدگل نے نہایت بصیرت سے اس پر غور کیا۔ غور کے بعد اس مہارشی نے دیودوت سے کہا۔
Verse 42
देवदूत नमस्ते5स्तु गच्छ तात यथासुखम् | महादोषेण मे कार्य न स्वर्गेण सुखेन वा
مُدگل نے کہا—اے دیودوت! تمہیں نمسکار۔ اے عزیز! تم آرام سے جاؤ۔ سوَرگ اور وہاں کی خوشی بھی میرے لیے ایک بڑے اخلاقی عیب سے وابستہ ہے؛ اس لیے مجھے اس کی حاجت نہیں۔
Verse 43
पतनान्ते महद् दुःखं परिताप: सुदारुण: । स्वर्गभाज शक्षरन्तीह तस्मात् स्वर्ग न कामये
پتَن کے انجام پر بڑا دکھ اور نہایت ہولناک ندامت پیدا ہوتی ہے۔ جو لوگ سوَرگ بھوگتے ہیں وہ پُنّیہ کے زوال پر پھر اسی لوک میں پھسل کر بھٹکتے ہیں؛ اس لیے میں سوَرگ نہیں چاہتا۔
Verse 44
यत्र गत्वा न शोचन्ति न व्यथन्ति चलन्ति वा । तदहं स्थानमत्यन्तं मार्गयिष्यामि केवलम्
جہاں پہنچ کر نہ غم رہتا ہے، نہ رنج، اور نہ وہاں سے لغزش و بےثباتی ہوتی ہے—میں صرف اسی ابدی مقام کی جستجو کروں گا۔
Verse 45
इत्युक्त्वा स मुनिर्वाक्यं देवदूतं विसृज्य तम् । शिलोज्छवृत्तिर्थर्मात्मा शममातिष्ठदुत्तमम्
یہ کہہ کر اُس مُنی نے دیودوت کو رخصت کر دیا۔ شِلوञ्छ ورتّی سے گزر بسر کرنے والے وہ دھرماتما مہارشی بہترین طریقے سے شَم-دَم وغیرہ کے نیَموں کی پابندی کرنے لگے۔
Verse 46
तुल्यनिन्दास्तुतिर्भूत्वा समलोष्टाश्मकाउ्चन: । ज्ञानयोगेन शुद्धेन ध्याननित्यो बभूव ह
نِندا اور ستائش اُس کے لیے یکساں ہو گئیں؛ مٹی کا ڈھیلا، پتھر اور سونا بھی اسے برابر دکھائی دینے لگے۔ بے داغ گیان-یوگ سے پاک ہو کر وہ نِتّ دھ्यान میں قائم رہنے لگا۔
Verse 47
उनकी दृष्टिमें निन्दा और स्तुति समान हो गयी। वे मिट्टीके ढेले, पत्थर और सुवर्णको समान समझने लगे और विशुद्ध ज्ञानयोगके द्वारा नित्य ध्यानमें तत्पर रहने लगे ।।
دھیان-یوگ سے (پرَم ویراغیہ کا) بَل پا کر اُس نے بے مثال بُدھی حاصل کی؛ اور اسی کے ذریعے نِروان کی علامت والی ابدی، اعلیٰ ترین سِدّھی—موکش—کو پا لیا۔
Verse 48
तस्मात् त्वमपि कौन्तेय न शोकं कर्तुमहसि । राज्यात् स्फीतात् परिगभ्रष्टसतपसा तदवाप्स्यसि
پس اے کَونتیہ، تمہیں غم نہیں کرنا چاہیے۔ اگرچہ تم ایک خوشحال راج سے محروم ہو گئے ہو، مگر تپسیا کے ذریعے اسے پھر حاصل کر لو گے۔
Verse 49
सुखस्यानन्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम् | पर्यायेणोपसर्पन्ते नरं नेमिमरा इव
سُکھ کے بعد دُکھ اور دُکھ کے بعد سُکھ آتا ہے۔ یہ باری باری انسان کے پاس آتے ہیں، جیسے پہیے کے کنارے سے جڑی تیلیاں باری باری اوپر نیچے ہوتی رہتی ہیں۔
Verse 50
पितृपैतामहं राज्यं प्राप्स्पस्पमितविक्रम । वर्षात् त्रयोदशादूर्ध्व व्येतु ते मानसो ज्वर:
ویاس نے کہا—اے مِتَوِکرَم! تیرہ برس گزرنے کے بعد تم اپنے باپ دادا کا آبائی راج پھر حاصل کرو گے؛ اس لیے اب تمہارے دل و دماغ کا بخار—یعنی فکر و غم—دور ہو جانا چاہیے۔
Verse 51
वैशग्पायन उवाच स एवमुक्त्वा भगवान् व्यास: पाण्डवनन्दनम् | जगाम तपसे धीमान् पुनरेवाश्रमं प्रति
ویشَمپاین نے کہا—پاندونندن یُدھشٹھِر سے یوں کہہ کر، نہایت دانا بھگوان ویاس تپسیا کے لیے دوبارہ اپنے آشرم کی طرف روانہ ہو گئے۔
Verse 261
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि व्रीहिद्रौणिकपर्वणि मुद्गलदेवदूतसंवादे एकषष्ट्यधिकद्विशततमो<5ध्याय:
یوں شری مہابھارت کے ون پرَو کے وریہِدرَونِک پرَو میں مُدگل اور دیودوت کے مکالمے پر مشتمل دو سو اکسٹھواں ادھیائے اختتام کو پہنچا۔
The chapter centers on counsel under coercion: Mārīca recognizes a harmful strategy and advises restraint, yet faces a threat that converts moral agency into forced participation, illustrating how intimidation can collapse ethical deliberation into compliance.
The narrative instructs that deception and coercive power can create tactical openings but generate cascading moral and strategic liabilities; prudent governance depends on hearing counsel, avoiding intimidation, and recognizing that ends pursued through manipulation destabilize social trust.
No explicit phalaśruti appears in the provided verses; the meta-function is implicit, using an embedded exemplum to sharpen the listener’s discernment about counsel, coercion, and the predictable vulnerabilities created by engineered separation.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Mahabharata (Gita Press) in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.