
Karma, Preta-gati, and the Continuity of Phala (Mārkaṇḍeya’s Instruction)
Upa-parva: Mārkaṇḍeya–Yudhiṣṭhira Saṃvāda (Karma-gati and Phala Discourse)
Vaiśaṃpāyana reports that Yudhiṣṭhira, observing his own fall from comfort and the rise of unethical Dhārtarāṣṭras, presses a technical question: if a person is the doer of auspicious and inauspicious acts and consumes their results, in what sense is there an overarching controller, and when/where do karmic residues operate—here, after death, or in another embodiment? Mārkaṇḍeya validates the inquiry and explains a moral-causal model: Prajāpati’s earlier order is described as one in which beings were pure and self-regulated; later, desire, anger, deceit, greed, and delusion lead to abandonment of higher states and repeated maturation of suffering through varied births. He then outlines continuity: at life’s end the body is relinquished, rebirth occurs without an “intermediate non-existence,” and one’s own karma follows like a shadow, fructifying as conditions of pleasure or pain and as observable auspicious/inauspicious traits. The teaching distinguishes the trajectory of the unwise from the superior path of the disciplined—marked by self-control, truth, study, and service—culminating in a comparative schema of who gains welfare in this world, the next, both, or neither.
Chapter Arc: वैशम्पायन जनमेजय से कहते हैं—युधिष्ठिर अपने प्रिय भाई भीम को सर्प के शरीर में जकड़ा हुआ पाते हैं और उसी क्षण प्रश्नों की वर्षा से संकट का मूल जानना चाहते हैं। → भीम बताता है कि यह कोई साधारण नाग नहीं, राजर्षि नहुष है—अहंकार के पतन से सर्प-योनि में पड़ा हुआ। युधिष्ठिर और सर्प के बीच प्रश्नोत्तर आरम्भ होता है, जहाँ जीवन, सुख-दुःख और ‘जाति’ जैसे कठिन विषयों पर परीक्षा ली जाती है; भीम का जीवन उत्तरों पर टिका है। → युधिष्ठिर ‘जाति’ के प्रश्न पर निर्णायक तर्क रखता है—मनुष्यत्व में वर्ण-जाति का संकर और आचरण-संस्कार की प्रधानता; बिना संस्कार-वेदाध्ययन के मनुष्य शूद्रवत् है—यह मनु-निर्णय का संकेत देकर वह सर्प की बौद्धिक चुनौती को भेद देता है। → सर्प (नहुष) युधिष्ठिर के ज्ञान और विवेक को स्वीकार करता है—‘तुम सब जानने योग्य जानते हो’—और भीम को भक्षण करने का विचार त्यागकर उसे मुक्त करने की ओर प्रवृत्त होता है; संवाद से शाप-बंधन ढीला पड़ता है। → नहुष के उद्धार/शाप-निवृत्ति की शर्तें और मुक्त होने के बाद की परिणति अगले प्रसंग की ओर संकेत करती है।
Verse 1
वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! सर्पके शरीरसे बँधे हुए अपने प्रिय भाई भीमसेनके पास पहुँचकर परम बुद्धिमान् युधिष्ठिरने इस प्रकार पूछा--
وَیشَمپایَن نے کہا—اے جنمیجَے! جب نہایت دانا یُدھشٹھِر اپنے عزیز بھائی بھیم سین کے پاس پہنچا، جو سانپ کے جسم کی لپیٹوں میں بندھا ہوا تھا، تو اس نے یوں پوچھا—
Verse 2
कुन्तीमात: कथमिमामापदं त्वमवाप्तवान् । कश्षायं पर्वताभोगप्रतिम: पन्नगोत्तम:
یُدھشٹھِر نے کہا—“اے کُنتی کے بیٹے! تم اس آفت میں کیسے گرفتار ہوئے؟ اور یہ پہاڑی سلسلے کی مانند وسیع و دراز برترین ناگ کون ہے؟” وہاں دھرم راج یُدھشٹھِر کو موجود دیکھ کر بھیم سین نے اپنے پکڑے جانے سے لے کر بعد کی تمام کوششیں تفصیل سے سنا دیں۔
Verse 3
स धर्मराजमालक्ष्य भ्राता भ्रातरमग्रजम् । कथयामास तत् सर्व ग्रहणादि विचेष्टितम्
دھرم راج یُدھشٹھِر کو دیکھ کر چھوٹا بھائی بھیم سین اپنے بڑے بھائی کے پاس گیا اور گرفتاری سے لے کر جو کچھ پیش آیا تھا، وہ سب اور اپنی تمام کوششیں بیان کر دیں۔
Verse 4
भीम उवाच अयमार्य महासत्वो भक्षार्थ मां गृहीतवान् । नहुषो नाम राजर्षि: प्राणवानिव संस्थित:
بھیم نے کہا—اے شریف! یہ نہایت طاقتور ہستی، سانپ کی صورت میں، مجھے خوراک بنانے کے لیے پکڑے ہوئے ہے۔ یہ نہوش نامی راجرشی ہے، جو یہاں گویا زندہ ہو کر بیٹھا ہے۔
Verse 5
युधिछिर उवाच मुच्यतामयमायुष्मन् भ्राता मेडमितविक्रम: । वयमाहारमन्यं ते दास्याम: क्षुज्ञिवारणम्
یُدھشٹھِر نے کہا—اے بزرگوار! میرے اس درخشاں شجاعت والے بھائی کو چھوڑ دیجیے۔ آپ کی بھوک مٹانے کے لیے ہم آپ کو دوسرا کھانا دے دیں گے۔
Verse 6
सर्प उवाच आहाते राजपुत्रो5यं मया प्राप्तो मुखागतः । गम्यतां नेह स्थातव्यं श्वो भवानपि मे भवेत्
سانپ بولا—اے راجن! یہ راجکمار خود میرے منہ کے پاس آ کر میرے لیے خوراک بن گیا ہے۔ تم چلے جاؤ؛ یہاں ٹھہرنا مناسب نہیں۔ ورنہ کل تک تم بھی میرے شکار بن سکتے ہو۔
Verse 7
व्रतमेतन्महाबाहो विषयं मम यो व्रजेत् स मे भक्षो भवेत् तात त्वं चापि विषये मम
سانپ بولا—اے مہاباہو! یہ میرا ورت ہے کہ جو کوئی میرے اختیار کے علاقے میں داخل ہو، وہ میرا شکار بنے۔ اے بچے! تم بھی اب میری حد کے اندر آ چکے ہو۔
Verse 8
चिरेणाद्य मया55हार: प्राप्तोडयमनुजस्तव । नाहमेनं विमोक्ष्यामि न चान्यमभिकाड्क्षये
سانپ بولا—طویل مدت کے روزے کے بعد آج تمہارا یہ چھوٹا بھائی مجھے خوراک کے طور پر ملا ہے۔ اس لیے نہ میں اسے چھوڑوں گا اور نہ اس کے بدلے کسی اور کھانے کی خواہش رکھتا ہوں۔
Verse 9
युधिष्ठिर उवाच देवो वा यदि वा दैत्य उरगो वा भवान् यदि । सत्यं सर्प वचो ब्रूहि पृच्छति त्वां युधिष्ठिर: । किमर्थ च त्वया ग्रस्तो भीमसेनो भुजड़म
یُدھِشٹھِر نے کہا—اے سانپ! کیا تو دیوتا ہے یا دیو (دَیتیہ)، یا حقیقتاً سانپ ہی ہے؟ سچ بات بتا؛ یُدھِشٹھِر تجھ سے پوچھتا ہے۔ اے عظیم اژدہے! تو نے بھیم سین کو ہی کیوں نگل لیا؟
Verse 10
किमाह्त्य विदित्वा वा प्रीतिस्ते स्याद् भुजड़म् । किमाहारं प्रयच्छामि कथं मुज्चेद् भवानिमम्
یُدھِشٹھِر نے کہا—اے بھُجنگم! تیری خوشنودی کے لیے میں کیا لا کر دوں، یا کون سا علم تجھے بتاؤں؟ میں کون سا کھانا پیش کروں، یا کس تدبیر سے تو اسے چھوڑ دے گا؟
Verse 11
सर्प उवाच नहुषो नाम राजाहमासं पूर्वस्तवानघ । प्रथित: पजचम: सोमादायो: पुत्रो नराधिप
سانپ نے کہا—اے بےگناہ بادشاہ! پچھلے جنم میں میں تمہارا نامور جدِّ امجد، نَہُوش نام کا راجا تھا۔ اے نرادھپ! میں سوما (چاند) کے نسب میں آیو کا بیٹا، پانچویں پشت میں مشہور ہوں۔
Verse 12
क्रतुभिस्तपसा चैव स्वाध्यायेन दमेन च । त्रैलोक्यैश्वर्यमव्यग्र॑ प्राप्तोडहं विक्रमेण च
سانپ نے کہا—قربانیوں، ریاضت، ویدوں کے مطالعے (سوادھیائے) اور دَم (حواس پر ضبط) کے ذریعے میں نے بےخلل تینوں لوکوں کی فرمانروائی پائی؛ اور اپنے ہی پرाकرم (بہادری) سے بھی اسے حاصل کیا۔
Verse 13
तदैश्वर्य समासाद्य दर्पो मामगमत् तदा । सहसं हि द्विजातीनामुवाह शिबिकां मम
سانپ نے کہا—جب وہ دولت و اقتدار مجھے ملا تو اسی وقت غرور نے مجھے آ لیا۔ میں نے ہزاروں دْوِجوں (برہمنوں) سے اپنی پالکی اٹھوائی۔
Verse 14
ऐश्वर्यमदमत्तो5हमवमन्य ततो द्विजान् । इमामगस्त्येन दशामानीत: पृथिवीपते
سانپ بولا—اقتدار اور دولت کے غرور کے نشے میں میں مدہوش ہو گیا اور دوبارہ جنم والوں (دویجوں) کو حقیر جاننے لگا۔ اے زمین کے مالک! مہارشی اگستیہ نے مجھے اسی حالت تک گرا دیا۔ دولت کے خمار میں میں نے ہزاروں برہمنوں سے اپنی پالکی اٹھوائی؛ پھر اسی خوشحالی کے جنون میں بہت سے برہمنوں کی توہین کی۔ اس پر غضبناک ہو کر مہارشی اگستیہ نے مجھے اس دَشا میں پہنچا دیا۔ اے پاندو نندن راجا! اسی مہاتما کی کرپا سے آج تک میری یادداشت اور سمجھ بوجھ نے میرا ساتھ نہیں چھوڑا—میری آگہی جوں کی توں قائم ہے۔
Verse 15
न तु मामजहात् प्रज्ञा यावदद्येति पाण्डव | तस्यैवानुग्रहाद् राजन्नगस्त्यस्य महात्मन:
لیکن اے پاندو کے بیٹے! آج تک میری سمجھ بوجھ نے میرا ساتھ نہیں چھوڑا۔ اے راجا! یہ سب اسی مہاتما اگستیہ کے انوگرہ (فضل) سے ہے۔
Verse 16
षष्ठे काले मया55हार: प्राप्तोड्यमनुजस्तव । नाहमेन॑ विमोक्ष्यामि न चान्यदपि कामये
رِشی کے شاپ کے مطابق چھٹے مقررہ وقت پر تمہارا یہ چھوٹا بھائی میرے لیے خوراک بن کر میرے پاس آیا ہے۔ اس لیے نہ میں اسے چھوڑوں گا اور نہ اس کے بدلے کسی اور خوراک کی خواہش رکھتا ہوں۔
Verse 17
प्रश्नानुच्चारितानद्य व्याहरिष्यसि चेन्मम । अथ पश्चाद् विमोक्ष्यामि भ्रातरं ते वकोदरम्
مگر ایک شرط ہے—اگر آج تم میرے پوچھے ہوئے سوالوں کے جواب دے دو، تو اس کے بعد میں تمہارے بھائی وکودر (بھیم) کو چھوڑ دوں گا۔
Verse 18
युधिछिर उवाच ब्रृहि सर्प यथाकामं प्रतिवक्ष्यामि ते वच: । अपि चेच्छकनुयां प्रीतिमाहर्तु ते भुजज्म
یُدھشٹھِر نے کہا—اے سانپ! اپنی مرضی کے مطابق سوال کرو؛ میں تمہاری بات کا جواب دوں گا۔ اے بھجنگم! اگر ممکن ہوا تو تمہیں راضی کرنے کی بھی کوشش کروں گا۔
Verse 19
वेद्यं च ब्राह्मणेनेह तद् भवान् वेत्ति केवलम् | सर्पराज ततः: श्र॒त्वा प्रतिवक्ष्यामि ते वच:
یُدھِشٹھِر نے کہا—اے سَرپ راج! اس جہان میں برہمن کو جو کچھ جاننا چاہیے، وہ پورے طور پر صرف تم ہی جانتے ہو۔ یہ سن کر، اے سَرپ راج، میں تمہارے کلمات (سوالات) کا جواب دوں گا۔
Verse 20
सर्प उवाच ब्राह्मण: को भवेद् राजन् वेद्यं कि च युधिष्ठिर । ब्रवीह्मतिमतिं त्वां हि वाक्यैरनुमिमीमहे
سانپ نے کہا—اے راجا یُدھِشٹھِر! حقیقت میں برہمن کون ہے، اور اس کے لیے جاننے کے لائق اصل حقیقت کیا ہے؟ کہو؛ تمہارے کلمات سے میں اندازہ کرتا ہوں کہ تم غیر معمولی ذہین ہو۔
Verse 21
युधिछिर उवाच सत्यं दानं क्षमा शीलमानृशंस्यं तपो घृणा । दृश्यन्ते यत्र नागेन्द्र स ब्राह्मण इति स्मृत:
یُدھِشٹھِر نے کہا—اے ناگَیندر! جس میں سچائی، دان، درگزر، نیک سیرتی، انَرشَنسیتا (ظلم و قساوت سے پاکی)، تپسیا اور رحم—یہ اوصاف پائے جائیں، وہی برہمن کہلاتا ہے۔
Verse 22
वेद्य॑ सर्प परं ब्रह्म निर्दुः:खमसुखं च यत् । यत्र गत्वा न शोचन्ति भवत: कि विवक्षितम्
یُدھِشٹھِر نے کہا—اے سانپ! جاننے کے لائق حقیقت پرم برہمن ہے، جو دکھ اور سکھ سے ماورا ہے۔ اسے پا کر (یا اسے جان کر) انسان غم نہیں کرتا۔ بتاؤ، اے سانپ، اب اس باب میں تمہارا کیا مقصود ہے؟
Verse 23
सर्प उवाच चातुर्वर्ण्य प्रमाणं च सत्यं च ब्रह्म चैव हि | शूद्रेष्वपि च सत्यं च दानमक्रोध एव च । आनृशंस्यमहिंसा च घृणा चैव युधिछिर
سانپ نے کہا—اے یُدھِشٹھِر! چاتُروَرن کے معیار بھی سچ ہیں، اور برہمن بھی سچ ہی ہے—یہ سب چاروں ورنوں کی بھلائی کے لیے ہے۔ شودروں میں بھی سچائی، دان اور بےغصّگی پائی جاتی ہے؛ نیز انَرشَنسیتا، اہنسا اور رحم بھی۔ نیکی صرف پیدائش تک محدود نہیں۔
Verse 24
वेद्यं यच्चात्र निर्दुः:खमसुखं च नराधिप । ताभ्यां हीन॑ पद चान्यन्न तदस्तीति लक्षये
سانپ بولا—اے نرادھپ! تم نے یہاں جس قابلِ معرفت تत्त्व کو دکھ اور سکھ سے ماورا کہا ہے، میں تو ان دونوں سے بالکل خالی کوئی دوسری حالت یا حقیقت نہیں دیکھتا۔ میرے نزدیک دکھ اور سکھ سے سراسر بے نیاز کوئی شے موجود نہیں۔
Verse 25
युधिछिर उवाच शूद्रे तु यद् भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो न च ब्राह्मण:
یُدھشٹھِر نے کہا—اگر شودر میں سچائی وغیرہ کی نشانیاں پائی جائیں اور دْوِج میں وہ نہ ہوں، تو وہ شودر حقیقت میں شودر نہیں، اور وہ برہمن حقیقت میں برہمن نہیں۔ اے سانپ! جس میں سچائی وغیرہ اوصاف ہوں، اسے برہمن سمجھنا چاہیے؛ اور جس میں ان اوصاف کا فقدان ہو، اسے شودر کہنا چاہیے۔
Verse 26
यत्रैतल्लक्ष्यते सर्प वृत्तं स ब्राह्मण: स्मृतः । यत्रैतन्न भवेत् सर्प तं शूद्रमिति निर्दिशेत्
یُدھشٹھِر نے کہا—اے سانپ! جہاں یہ سیرت و کردار—سچائی وغیرہ کی علامتوں سے مزین—پایا جائے، وہی برہمن سمجھا گیا ہے؛ اور جہاں یہ نہ ہو، اے سانپ، اسے شودر قرار دینا چاہیے۔
Verse 27
यत् पुनर्भवता प्रोक्तं न वेद्यं विद्यतीति च । ताभ्यां हीनमतो<न्यत्र पदमस्तीति चेदपि
یُدھشٹھِر نے کہا—تم نے جو یہ کہا کہ سکھ اور دکھ سے خالی کوئی دوسرا قابلِ معرفت تत्त्व نہیں، یہ بات عام تجربے کے دائرے میں درست ہے؛ کیونکہ تجربے کی دنیا میں سکھ اور دکھ سے بالکل خالی کوئی شے نہیں۔ تاہم ان دونوں سے پرے ایک ‘پد’ بھی ہے۔ جیسے برف میں حرارت نہیں رہتی اور آگ میں ٹھنڈک نہیں رہتی، ویسے ہی وہ جنیے پد حقیقتاً سکھ اور دکھ سے منزہ ہے۔ اے ناگ راج! یہی میری سمجھ ہے؛ تم جیسے چاہو ویسے قبول کرو۔
Verse 28
एवमेतन्मतं सर्प ताभ्यां हीनं॑ न विद्यते | यथा शीतोष्णयोर्मध्ये भवेन्नोष्णं न शीतता
یُدھشٹھِر نے کہا—اے سانپ! یہ بات درست ہے کہ جاننے کے دائرے میں ایسی کوئی شے نہیں ملتی جو سکھ اور دکھ دونوں سے بالکل خالی ہو؛ جیسے سردی اور گرمی کے بیچ نہ گرمی رہتی ہے نہ سردی۔ تاہم ایک اعلیٰ ترین جنیے ‘پد’ بھی ہے جو حقیقتاً سکھ اور دکھ سے منزہ ہے۔ یہی میری پختہ رائے ہے؛ تم جیسے چاہو ویسے قبول کرو۔
Verse 29
एवं वै सुखदु:खाभ्यां हीनमस्ति पद क्वचित् | एषा मम मति: सर्प यथा वा मन्यते भवान्
یُدھِشٹھِر نے کہا— اے سانپ! کیا کہیں ایسی کوئی حالت ہے جو سراسر سُکھ اور دُکھ سے خالی ہو؟ یہی میری سمجھ ہے—مگر آپ جیسا چاہیں ویسا ہی مانیں۔ عام تجربے میں کوئی چیز بالکل سُکھ-دُکھ سے خالی نہیں ملتی؛ پھر بھی ایک ایسے ‘پد’ کا ذکر آتا ہے جو حقیقتاً ان دونوں سے ماورا ہے۔ جیسے برف میں حرارت نہیں ہوتی اور آگ میں ٹھنڈک نہیں ہوتی، ویسے ہی وہ جاننے کے لائق اعلیٰ ترین پد فی الحقیقت سُکھ-دُکھ سے پاک ہے۔ اے ناگ راج! یہی میرا پختہ خیال ہے؛ اب آپ جیسا فیصلہ کریں۔
Verse 30
सर्प उवाच यदि ते वृत्ततो राजन ब्राह्मण: प्रसमीक्षित: । वृथा जातिस्तदा<<युष्मन् कृतियविन्न विद्यते
سانپ نے کہا— اے راجَن! اگر برہمن کی پرکھ صرف آچرن (کردار) سے کی جائے، تو اے معزز، جب تک اس کے مطابق عمل نہ ہو، تب تک پیدائشی ذات بے معنی ٹھہرتی ہے۔
Verse 31
युधिछिर उवाच जातिरत्र महासर्प मनुष्यत्वे महामते | संकरात् सर्ववर्णानां दुष्परीक्ष्येति मे मति:
یُدھِشٹھِر نے کہا— اے مہا سانپ، اے بلند رائے! انسانوں میں ذات کی پرکھ کرنا نہایت دشوار ہے؛ کیونکہ اب تمام ورنوں کا باہمی اختلاط ہو رہا ہے—یہی میرا خیال ہے۔
Verse 32
सर्वे सर्वास्वपत्यानि जनयन्ति सदा नरा: | वाड्मैथुनमथो जन्म मरणं च सम॑ नृणाम्
یُدھِشٹھِر نے کہا— سب انسان ہر زمانے میں ہر گروہ کی عورتوں سے اولاد پیدا کرتے ہیں۔ گفتار، مباشرت، اور اسی طرح پیدائش اور موت—یہ سب انسانوں میں یکساں دکھائی دیتے ہیں۔ اس لیے جو اہلِ بصیرت ہیں وہ شیل (کردار و خصلت) کو ہی اصل مانتے ہیں اور اسی کو فیصلہ کن معیار ٹھہراتے ہیں۔
Verse 33
इदमार्ष प्रमाणं च ये यजामह इत्यपि । तस्माच्छील प्रधानेष्टं विदुर्ये तत््वदर्शिन:
یُدھِشٹھِر نے کہا— یہاں ایک آرش (رِشیوں سے منقول) دلیل بھی ہے—شروتی کا قول ‘یے یجامہے’ یعنی ‘ہم یَجْن کرتے ہیں’؛ یہ پیدائش پر مبنی ذات کا کوئی سخت تعین کیے بغیر عمومی طور پر بیان کرتا ہے۔ اس لیے جو تَتْوَدَرشِی اہلِ علم ہیں وہ شیل (کردار) کو ہی اصل معیار مانتے ہیں اور اسی کو مطلوب و پسندیدہ کہتے ہیں۔
Verse 34
प्राइनाभिवर्धनात् पुंसो जातकर्म विधीयते । तत्रास्य माता सावित्री पिता त्वाचार्य उच्यते
یُدھِشٹھِر نے کہا—انسان کی حیات بخش قوت کے پرورش اور تقویت پانے کے سبب ‘جات کرم’ نامی سنسکار مقرر کیا گیا ہے۔ اسی سیاق میں ساوتری (گایتری) کو اس کی ماں کہا جاتا ہے اور آچاریہ کو اس کا باپ کہا جاتا ہے۔
Verse 35
जब बालकका जन्म होता है, तब नालच्छेदनके पूर्व उसका जातकर्म-संस्कार किया जाता है। उसमें उसकी माता सावित्री कहलाती है और पिता आचार्य ।।
جب تک ‘وید میں جنم’—یعنی ویدی مطالعہ کے لیے دیक्षा—نہ ہو، تب تک انسان شُودر کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ اس باب میں فہم کا شک پیدا ہوا تو سوایمبھُو منو نے قاعدہ بیان کیا۔
Verse 36
कृतकृत्या: पुनर्वर्णा यदि वृत्तं न विद्यते । संकरस्त्वत्र नागेन्द्र बलवान् प्रसमीक्षित:
یُدھِشٹھِر نے کہا—اگر سب کچھ دستور کے مطابق ہو چکنے پر بھی واقعہ واضح نہ ہو، تو اے ناگَیندر! یہاں ‘سنکر’ (اختلاط و التباس) کے طاقتور سبب کو احتیاط سے پرکھنا چاہیے۔
Verse 37
जबतक बालकका संस्कार करके उसे वेदका स्वाध्याय न कराया जाय
یُدھِشٹھِر نے کہا—جب تک لڑکے کے سنسکار کر کے بھی اسے وید کا سوادھیائے (منضبط ویدی مطالعہ) نہ کرایا جائے، تب تک وہ شُودر کے برابر ہی ہے۔ جاتی کے بارے میں شک ہو تو سوایمبھُو منو نے یہی فیصلہ دیا ہے۔ اے ناگراج! اگر ویدی سنسکار اور وید کا مطالعہ ہونے پر بھی برہمن وغیرہ ورنوں کے لائق سیرت اور نیک چلن ظاہر نہ ہوں تو غور و فکر کے بعد یہ طے کیا جاتا ہے کہ اس میں قوی ورن-سنکر (اختلاط) ہے۔ پس اے مہاسرپ، اے بھجگوتم—جس میں سنسکار کے ساتھ سُدھرا ہوا آچرن بھی ہو، اسی کو میں برہمن کہتا ہوں؛ یہ بات میں پہلے ہی کہہ چکا ہوں۔
Verse 38
सर्प उवाच श्रुतं विदितवेद्यस्थ तव वाक्य युधिष्ठिर । भक्षयेयमहं कस्माद् भ्रातरं ते वकोदरम्
سانپ بولا—یُدھِشٹھِر! میں نے تمہاری بات خوب سن لی؛ تم جاننے کے لائق امور میں ثابت قدم ہو۔ پھر میں تمہارے بھائی وکودر بھیم کو کس بنا پر نگلوں؟
Verse 180
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि आजगरपर्वणि युधिष्ठिरसर्पसंवादे अशीत्यधिकशततमोडयाय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत आजगरपर्वमें युधिष्टिरसर्पसंवादाविषयक एक सौ अस्सीवाँ अध्याय पूरा हुआ
یوں شری مہابھارت کے ون پرب کے تحت آجاگر پرب میں یُدھشٹھِر اور سانپ کے مکالمے کا اختتام ہوا؛ اور یوں ایک سو اسیواں باب مکمل ہوا۔
Yudhiṣṭhira’s dilemma is whether suffering is merely imposed by an external controller or is primarily the consequence of personal and collective moral agency—i.e., how responsibility is assigned for pleasure and pain amid apparent injustice.
The chapter teaches continuity of moral causation: actions accumulate and accompany the agent across death and rebirth, while disciplined conduct (restraint, truth, study, and teacher-service) is presented as a higher trajectory that stabilizes welfare across worlds.
Rather than a formal phalaśruti, the chapter embeds a meta-claim: correct understanding of karma-gati reduces doubt and supports steadiness (sthiti) in adversity, positioning insight itself as a functional benefit within the dharma framework.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.