“राजन! जो उत्तम व्यवहार करनेवाले सत्पुरुषोंक साथ असद्व्यवहार करता है, वह कुल्हाड़ीसे जंगलकी भाँति उस दुर्व्यवहारसे अपने-आपको ही काटता है ।। न तस्य हि मतिं छिन्द्याद् यस्य नेच्छेत् पराभवम् | अविच्छिन्नमतेरस्य कल्याणे धीयते मति: । आत्मवान् नावमन्येत त्रिषु लोकेषु भारत,“मनुष्य जिसका पराभव न करना चाहे, उसकी बुद्धिका उच्छेद न करे। जिसकी बुद्धि नष्ट नहीं हुई है, उसी पुरुषका मन कल्याणकारी कार्याँमें प्रवृत्त होता है। भरतनन्दन! मनस्वी पुरुषको चाहिये कि वह तीनों लोकोंमें किसी प्राकृत (निम्न श्रेणीके) पुरुषका भी अपमान न करे, फिर इन श्रेष्ठ पाण्डवोंके अपमान-की तो बात ही क्या है? ईष्यकि वशमें रहनेवाला मनुष्य किसी बातको ठीकसे समझ नहीं पाता
rājan! yo uttama-vyavahāra-karaṇeṣu satpuruṣeṣu sārdham asad-vyavahāraṃ karoti, sa vanaṃ kuṭhāreṇeva tena durvyavahāreṇa svayam ātmānam eva chinatti. na tasya hi matiṃ chindyād yasya necchet parābhavam | avicchinna-mater asya kalyāṇe dhīyate matiḥ | ātmavān nāvamanyeta triṣu lokeṣu bhārata |
وَیشَمپایَن نے کہا—اے بادشاہ! جو اعلیٰ سیرت نیک لوگوں کے ساتھ بدسلوکی کرتا ہے، وہ اسی بدسلوکی سے اپنی ہی جڑ کاٹتا ہے—جیسے کلہاڑی سے جنگل کاٹا جاتا ہے۔ جس کی شکست تم چاہتے ہی نہیں، اس کی سمجھ کو نہ توڑو؛ کیونکہ جس کی بصیرت سلامت رہے، اسی کا دل بھلائی اور فلاح کے کاموں کی طرف مائل ہوتا ہے۔ اے بھارت! خوددار و باوقار انسان کو تینوں جہانوں میں کسی کو بھی حقیر نہیں جاننا چاہیے—تو پھر بلند پایہ پاندوؤں کی توہین کا خیال کیسے؟
वैशम्पायन उवाच
Misconduct toward the virtuous rebounds upon oneself: it destroys one’s own welfare. Therefore, preserve sound judgment, cultivate self-control, and avoid contempt for anyone—especially for noble persons like the Pāṇḍavas.
In Udyoga Parva’s counsel-filled context before the great war, Vaiśaṃpāyana narrates a moral warning to the king: insulting or undermining good people is self-destructive, and a wise ruler should refrain from disparaging anyone, with particular emphasis on not slighting the Pāṇḍavas.