Adhyaya 3
शोक-शमन उपदेशः (Instruction on the Pacification of Grief)
Upa-parva: Vidura–Dhṛtarāṣṭra Śoka-śamana Saṃvāda (Consolation Discourse)
Dhṛtarāṣṭra states that Vidura’s well-formed counsel has reduced his grief and asks how learned persons free themselves from mental suffering arising from association with the undesirable and separation from the desirable (1–2). Vidura answers by describing a method of inner release: as the mind repeatedly disengages from both pleasure and pain, the wise attain śama and a ‘good course’ (sugati) (3). He grounds this in an analysis of impermanence: the world is unstable and lacks enduring essence, likened to a banana plant (4). The body is treated as a temporary dwelling, reassigned by time, while moral agency (sattva) is the commendable constant (5). He uses the garment metaphor—discarding old or unsuitable clothes—to explain embodiment and change (6). Experience of pleasure and pain is presented as the result of one’s own actions (svakṛta-karma), with karma bearing its load whether one feels in control or not (7–8). A sustained pottery analogy illustrates fragility at every stage of formation and use, paralleling bodily vulnerability across conditions (9–11). Mortality is shown to operate across all life stages—from womb to infancy to youth, midlife, and old age (12–13). Vidura concludes that beings arise and cease due to prior actions; therefore lamentation is conceptually misdirected in a world governed by such causality (14). He adds a saṃsāra metaphor of repeatedly surfacing and sinking in water; the unreflective are bound and afflicted by karmic enjoyment, while the wise, established in truth and understanding meetings and separations, proceed to the highest end (15–17).
Chapter Arc: कुरु-गृह पर शोक का घना आवरण है; धृतराष्ट्र अपने पुत्रों के विनाश से व्याकुल हैं, और विदुर शोक-निवारण के लिए अनित्यता का कठोर, पर करुण उपदेश आरम्भ करते हैं। → विदुर मन को दुःख-सुख के आवेगों से बार-बार खींचकर शान्ति में स्थिर करने की शिक्षा देते हैं—और फिर श्मशान की समता दिखाते हैं: विद्वान-मूर्ख, धनवान-निर्धन, सब अंततः एक ही ‘पितृवन’ में पहुँचते हैं; देह का भेद वहाँ मिट्टी, अस्थि और स्नायु में विलीन हो जाता है। → मिट्टी के बर्तन का दृष्टान्त चरम पर पहुँचता है—घड़ा चाक पर चढ़ते ही टूट सकता है, आधा बनकर, पूरा बनकर, काटे जाने पर, उतारे जाने पर; वैसे ही जीवन किसी भी क्षण टूट सकता है। तत्पश्चात संसार-समुद्र का रूपक आता है: क्रीड़ा में तैरता प्राणी जैसे कभी डूबता-कभी उभरता है, वैसे ही जीव कर्म-भोग के बन्धन से इस गहन संसार में उन्मज्जन-निमज्जन करता है। → विदुर का निष्कर्ष स्पष्ट है—जो बुद्धिमान है वह मन को संयमित कर, अनित्यता को स्वीकार कर, शोक का त्याग कर शान्ति प्राप्त करे; धृतराष्ट्र को भी यही मार्ग अपनाने का आग्रह है। → धृतराष्ट्र के भीतर यह उपदेश कितनी गहराई तक उतरता है—और क्या शोक सचमुच शान्त होगा—यह अगले प्रसंग की ओर कथा को धकेल देता है।
Shlokas
Verse 1
अपने-आप छा अर: तृतीयो<थध्याय: विदुरजीका शरीरकी अनित्यता बताते हुए धृतराष्ट्रको शोक त्यागनेके लिये कहना धृतराष्ट्र रवाच सुभाषितैर्महाप्राज्ञ शोको5यं विगतो मम । भूय एव तु वाक्यानि श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः
دھرتراشٹر نے کہا—اے ودور، اے عظیم دانا! تمہارے خوش گفتار کلمات سے میرا یہ غم دور ہو گیا ہے؛ پھر بھی میں تمہاری باتیں ان کے حقیقی معنی و حقیقت کے ساتھ مزید سننا چاہتا ہوں۔
Verse 2
इस प्रकार श्रीमह्याभारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शोकका निवारणविषयक दूसरा अध्याय पूरा हुआ
ناپسندیدہ کی صحبت اور پسندیدہ کی جدائی سے جو ذہنی دکھ پیدا ہوتے ہیں—دانش مند لوگ ان سے کیسے نجات پاتے ہیں؟
Verse 3
विदुर उवाच यतो यतो मनो दुःखात् सुखादू वा विप्रमुच्यते । ततस्ततो नियम्यैतच्छान्तिं विन्देत वै बुध:
ودور نے کہا—اے مہاراج! جہاں جہاں دل غم سے—بلکہ خوشی سے بھی—آزادی پاتا ہو، وہیں وہیں اسے ضابطے کے ساتھ روک کر قائم کرنا چاہیے۔ اس طرح کی ضبطِ نفس سے دانا آدمی یقیناً سکون پاتا ہے۔
Verse 4
अशाश्रृतमिदं सर्व चिन्त्यमानं नरर्षभ | कदलीसंनिभो लोक: सारो हास्य न विद्यते,नरश्रेष्ठ विचार करनेपर यह सारा जगत् अनित्य ही जान पड़ता है। सम्पूर्ण विश्व केलेके समान सारहीन है; इसमें सार कुछ भी नहीं है
اے نرَرشبھ! غور کرنے سے یہ سارا جہان ناپائیدار ہی دکھائی دیتا ہے۔ یہ دنیا کیلے کے تنے کی مانند ہے—اس میں کوئی قائم رہنے والا جوہر نہیں۔
Verse 5
यदा प्राज्ञाश्न मूढाश्न धनवन्तो5थ निर्धना: । सर्वे पितृवनं प्राप्प स्वपन्ति विगतज्वरा:
جب دانا اور نادان، امیر اور غریب—سب یکساں طور پر پِتروَن (شمشان/مردوں کی بستی) میں پہنچ کر ہر طرح کی تپشِ حرص و ہراس سے آزاد ہو کر وہاں لیٹ جاتے ہیں، تو پھر کون سا امتیاز باقی رہتا ہے جس سے نسب، حسن یا مرتبہ پہچانا جائے؟ پھر بھی لوگ ایک دوسرے سے چمٹے رہتے ہیں—کیونکہ ان کی سمجھ فریب خوردہ ہے۔
Verse 6
निर्मासैरस्थिभूयिष्ठेगात्रि: सनायुनिबन्धनै: । कि विशेषं प्रपश्यन्ति तत्र तेषां परे जना:
شمشان میں جب جسم گوشت سے خالی، ہڈیوں سے بھرپور اور محض پٹھوں/رگوں کے بندھن سے جڑا رہ جاتا ہے، تو دوسرے لوگ وہاں کون سا خاص امتیاز دیکھ سکتے ہیں؟ وہاں نسب، حسن یا مرتبے کی کون سی علامت پہچانی جا سکتی ہے؟
Verse 7
येन प्रत्यवगच्छेयु: कुलरूपविशेषणम् | कस्मादन्योन्यमिच्छन्ति विप्रलब्धधियो नरा:
کس علامت سے لوگ حقیقت میں نسب اور حسن کا امتیاز جان سکیں گے؟ پھر انسان ایک دوسرے کو کیوں چاہتا ہے؟ اس لیے کہ اس کی سمجھ دھوکا کھا گئی ہے۔
Verse 8
गृहाणीव हि मर्त्यानामाहुर्देहानि पण्डिता: । कालेन विनियुज्यन्ते सत्त्वमेकं॑ तु शाश्वतम्
دانشور کہتے ہیں کہ فانی انسانوں کے جسم گھر کی مانند ہیں؛ کیونکہ وقت کے ساتھ یہ سب بکھر جاتے ہیں، مگر اندر موجود ایک ہی سَتّوَسْوَرُوپ آتما ابدی ہے۔
Verse 9
यथा जीर्णमजीर्ण वा वस्त्र त्यक्त्वा तु पूरुष: अन्यद् रोचयते वस्त्रमेवं देहा: शरीरिणाम्
جس طرح انسان پرانا ہو یا نیا، لباس چھوڑ کر دوسرا لباس پہننا پسند کرتا ہے، اسی طرح جسم والے وقتاً فوقتاً ایک جسم کو چھوڑ کر دوسرا جسم اختیار کرتے ہیں۔
Verse 10
वैचित्रवीर्य प्राप्पं हि दुः:खं वा यदि वा सुखम् । प्राप्रुवन्तीह भूतानि स्वकृतेनैव कर्मणा,विचित्रवीर्यनन्दन! यदि दुःख या सुख प्राप्त होनेवाला है तो प्राणी उसे अपने किये हुए कर्मके अनुसार ही पाते हैं
اے وِچتر وِیریہ کے فرزند! دکھ ہو یا سکھ—جو کچھ بھی انسان کو ملتا ہے، اس دنیا میں جاندار اسے اپنے ہی کیے ہوئے کرم کے مطابق پاتے ہیں؛ نہ محض نسب سے، نہ صرف اتفاق سے۔
Verse 11
कर्मणा प्राप्यते स्वर्ग: सुखं दु:खं च भारत । ततो वहति त॑ भारमवश: स्ववशो5पि वा
اے بھارت! اپنے کرم ہی سے سُورگ (اور نرک) حاصل ہوتا ہے، اور اسی سے سکھ اور دکھ بھی۔ پھر انسان اسی سکھ دکھ کے بوجھ کو—کبھی بےبس ہو کر، کبھی اپنے آپ کو بااختیار سمجھتے ہوئے—اٹھائے پھرتا ہے، اے بھرت نندن۔
Verse 12
यथा च मृण्मयं भाण्डं चक्रारूढं विपद्यते | किंचित् प्रक्रियमाणं वा कृतमात्रमथापि वा
جیسے کمہار کے چاک پر رکھا ہوا مٹی کا برتن—چاہے ذرا سا ہی بنایا جا رہا ہو، یا ابھی بننے کے عمل میں ہو، یا ابھی ابھی تیار ہوا ہو—ویسے ہی جو نازک اور نیا ہو وہ جلد ٹوٹ پھوٹ جاتا ہے۔
Verse 13
छिन्न॑ वाप्यवरोप्यन्तमवतीर्णमथापि वा । आदी वाप्यथवा शुष्क॑ पच्यमानमथापि वा
چاہے کوئی کاٹا جا رہا ہو، یا گھسیٹا جا رہا ہو، یا گر پڑا ہو؛ چاہے جل رہا ہو، یا سوکھ کر تپ رہا ہو—ایسی انتہا کی حالت میں بھی دانا لوگ دھرم کے راستے کو نہیں چھوڑتے۔
Verse 14
उत्तार्यमाणमापाकादुद्धृतं चापि भारत । अथवा परिभुज्यन्तमेवं देहा: शरीरिणाम्
اے بھارت! جیسے پکانے کے برتن سے کوئی چیز نکال لی جاتی ہے، یا جیسے کوئی شے برتتے برتتے گھِس کر ختم ہو جاتی ہے—اسی طرح جانداروں کے جسم ہمیشہ کھینچے جاتے، کھپتے اور فنا ہوتے رہتے ہیں۔
Verse 15
जैसे मिट्टीका बर्तन बनाये जानेके समय कभी चाकपर चढ़ाते ही नष्ट हो जाता है
جیسے مٹی کا گھڑا بناتے وقت کبھی چاک پر رکھتے ہی ٹوٹ جاتا ہے، کبھی کچھ بننے پر، کبھی پورا بن جانے پر، کبھی دھاگے سے کاٹتے وقت، کبھی چاک سے اٹھاتے ہوئے، کبھی اتار لینے کے بعد، کبھی گیلی یا سوکھی حالت میں، کبھی پکاتے وقت، کبھی بھٹی سے نکالتے وقت، کبھی پکانے کی جگہ سے لے جاتے وقت، یا کبھی استعمال میں لاتے وقت بھی پھوٹ جاتا ہے—اسی طرح جسم دھاریوں کے بدنوں کی حالت ہے۔ کوئی رحم میں ہی، کوئی پیدائش کے وقت، کوئی چند دنوں میں، کوئی پندرہ دن میں، کوئی ایک ماہ میں؛ اور کوئی ایک یا دو برس میں، کوئی جوانی میں، کوئی درمیانی عمر میں، اور کوئی بڑھاپے میں پہنچ کر موت کو پاتا ہے۔
Verse 16
संवत्सरगतो वापि द्विसंवत्सर एव वा | यौवनस्थो<5थ मध्यस्थो वृद्धों वापि विपद्यते
کوئی ایک برس کی عمر میں، کوئی دو برس کی عمر میں؛ کوئی جوانی میں، کوئی درمیانی عمر میں، اور کوئی بڑھاپے میں بھی ہلاک ہو جاتا ہے۔
Verse 17
प्राक्कर्मभिस्तु भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । एवं सांसिद्धिके लोके किमर्थमनुतप्यसे
مخلوقات اپنے سابقہ اعمال کے مطابق ہی اس جہان میں ہوتی بھی ہیں اور نہیں بھی رہتیں۔ جب دنیا کی یہی فطری اور اٹل روش ہے تو پھر تم کس لیے غم میں جل رہے ہو؟
Verse 18
यथा तु सलिलं राजन् क्रीडार्थमनुसंतरत् । उन्मज्जेच्च निमज्जेच्च किंचित् सत्त्वं नराधिप
اے راجن! جیسے پانی میں کھیل کے لیے چلنے والا کوئی چھوٹا سا جاندار کبھی اوپر ابھرتا ہے اور کبھی نیچے ڈوب جاتا ہے، اسی طرح، اے نرادھپ، جیو بھی کبھی عروج میں نمایاں ہوتا ہے اور کبھی زوال میں گم ہو جاتا ہے۔
Verse 19
एवं संसारगहने उन््मज्जननिमज्जने । कर्मभोगेन बध्यन्ते क्लिश्यन्ते चाल्पबुद्धय:
یوں اس گھنے جنگل جیسے سنسار میں—ابھرنے اور ڈوبنے کے اس چکر میں—کم فہم لوگ اپنے ہی اعمال کے بھوگ سے بندھ جاتے ہیں اور مسلسل کرب میں مبتلا رہتے ہیں۔
Verse 20
राजन! नरेश्वर! जैसे क्रीडाके लिये पानीमें तैरता हुआ कोई प्राणी कभी डूबता है और कभी ऊपर आ जाता है, इसी प्रकार इस अगाध संसार-समुद्रमें जीवोंका डूबना और उतराना (मरना और जन्म लेना) लगा रहता है, मन्दबुद्धि मनुष्य ही यहाँ कर्मभोगसे बँधते और वष्ट पाते हैं ।।
اے راجن، اے انسانوں کے سردار! جس طرح کھیل کے لیے پانی میں تیرنے والا کوئی جاندار کبھی ڈوب جاتا ہے اور کبھی پھر اوپر آ جاتا ہے، اسی طرح اس بے کنار سمسار-سمندر میں جیو لگاتار ڈوبتے اور ابھرتے رہتے ہیں—مرتے اور جنم لیتے رہتے ہیں۔ یہاں صرف کند ذہن لوگ ہی اپنے کرموں کے بھوگ کے بندھن میں بندھ کر تباہی کو پہنچتے ہیں۔ مگر جو دانا ہیں، سَتْو (پاکیزگی) میں قائم ہیں، اس دنیا میں خیرخواہ ہیں اور جانداروں کے ملاپ و جدائی کے بھید کو جانتے ہیں—وہی پرم گتی (اعلیٰ ترین منزل) کو پاتے ہیں۔
Frequently Asked Questions
Dhṛtarāṣṭra’s dilemma is how to ethically and psychologically respond to loss: whether grief should govern the mind when separation and association are structurally unavoidable in an impermanent world shaped by prior action.
The chapter teaches that repeated mental disengagement from both sukha and duḥkha, supported by insight into impermanence and karmic causality, yields śama; this composure differentiates the wise from those bound by reactive experience.
No explicit phalaśruti is stated here; the implied meta-point is soteriological: understanding impermanence, karma, and the mechanics of saṃsāra supports movement toward ‘paramā gati’ (the highest end) by reducing attachment-driven affliction.
Ask anything about Adhyaya 3 of the Mahabharata (Gita Press)
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Mahabharata (Gita Press) in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.