संयुज्यमानानि निशम्य लोके निर्यात्यमानानि च सात्विकानि । दृष्टवा तु धर्मध्वजकेतुमालां प्रकीर्यमाणामुपरि प्रजानाम्
saṁyujyamānāni niśamya loke niryātyamānāni ca sāttvikāni | dṛṣṭvā tu dharmadhvajaketumālāṁ prakīryamāṇām upari prajānām ||
جب میں سنتا ہوں کہ اس دنیا میں موضوعاتِ حیات کے میل جول میں رہتے ہوئے بھی ساتوِک لوگ طرح طرح کی اذیتوں میں دھکیلے جاتے ہیں، اور جب میں تمام مخلوق کے اوپر دھرم کے جھنڈے اور نشان—یعنی یم کے اقتدار کی علامتیں—پھیلے ہوئے دیکھتا ہوں، تو لذت کا وقت آ بھی جائے اور لذتیں میسر ہوں تب بھی میرا دل ان میں ذائقہ نہیں پاتا۔ پھر جب میں دیکھتا ہوں کہ ترکِ دنیا کرنے والے بھی اناج اور لباس کے لیے دوسروں کے دروازوں پر بھیک مانگتے کھڑے ہیں، تو اس سنیاس کے راستے میں بھی میرا جی نہیں ٹھہرتا۔ لہٰذا، اے معزز مہمان! اپنی دانائی کے زور سے مجھے دھرم کے ذریعے دھرم میں قائم کر دیجیے—مجھے دھرم کے پथ پر لگا دیجیے۔
ब्राह्मण उवाच
The verse expresses vairāgya: seeing that suffering and death overtake even the virtuous, the speaker loses appetite for sense-enjoyments and even feels unsettled about external renunciation. He asks to be grounded in true Dharma—an inner, discerning commitment rather than mere worldly pleasure or mere outward asceticism.
A brāhmaṇa reflects on the condition of the world: people, including the sāttvika, are swept into hardship, and the shadow of Yama’s law hangs over all beings. Disillusioned with both enjoyment and the visible hardships of mendicancy, he turns to the respected interlocutor (‘guest’) for guidance to be established in Dharma.