Adhyaya 106
Purva BhagaAdhyaya 10628 Verses

Adhyaya 106

विनायकोत्पत्तिः / ताण्डव-प्रसङ्गः (दारुक-वधः, काली-उत्पत्तिः, क्षेत्रपालोत्पत्तिः)

رِشی شَمبھو کے رقص کے آغاز کی وجہ اور اسکند کے اَگرج سے متعلق واقعہ پوچھتے ہیں۔ سوت دَارُکاسُر کا بیان کرتا ہے کہ تپسیا سے قوت پا کر وہ دیوتاؤں اور دْوِجوں کو ستاتا ہے۔ برہما وغیرہ دیوتا اُماپتی شِو کی پناہ میں جا کر دارُک وَدھ کی درخواست کرتے ہیں۔ شِو گِرِجا سے پرارتھنا کرتا ہے؛ دیوی شِو کے بدن میں داخل ہو کر اُگْر شکتی روپ بن جاتی ہے۔ شِو تیسرے نَین سے کالی (کالکنٹھی) کو پیدا کرتا ہے؛ کالی دارُک کو مار کر بھی اپنے غضب کی آگ سے جگت کو بے قرار کر دیتی ہے۔ تب شِو شمشان میں بالک روپ میں روتا ہوا ظاہر ہوتا ہے؛ دیوی دودھ پلا کر کالی کا قہر ٹھنڈا کرتی ہے۔ وہ بالک کْشیتْرپال بن جاتا ہے اور اَشٹ مُورتियों کا اشارہ ملتا ہے۔ آخر میں شام کے وقت شِو پریت گنوں کے ساتھ تانڈو کرتا ہے؛ دیوی نرتیامرت پی کر پرسنّ ہوتی ہے اور دیوتا کالی و پاروتی کو نمسکار کرتے ہیں۔

Shlokas

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे विनायकोत्पत्तिर्नाम पञ्चाधिकशततमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः नृत्यारम्भः कथं शंभोः किमर्थं वा यथातथम् वक्तुमर्हसि चास्माकं श्रुतः स्कन्दाग्रजोद्भवः

یوں شری لِنگ مہاپُران کے پُروَبھाग میں ‘وِنایک اُتپتّی’ نام کا ایک سو چھٹا ادھیائے شروع ہوتا ہے۔ رِشیوں نے کہا—اے شَمبھو! آپ کا نرتیہ کیسے آغاز ہوا اور کس مقصد کے لیے—جیسا ہوا ویسا ہی ہمیں بتائیے۔ ہم نے اسکند کے اَگرج روپ وِنایک کے ظہور کی بات سنی ہے؛ اس لیے اسے تفصیل سے بیان کیجیے۔

Verse 2

सूत उवाच दारुको ऽसुरसम्भूतस् तपसा लब्धविक्रमः सूदयामास कालाग्निर् इव देवान्द्विजोत्तमान्

سوت نے کہا—اسوروں میں پیدا ہونے والا دارُک تپسیا سے قوت پا کر، یُگ کے آخر کی کال آگنی کی مانند دیوتاؤں اور برتر دْوِجوں کو ستانے اور ہلاک کرنے لگا۔ جب دھرم دبایا جاتا ہے تو بندھا ہوا پشو (جیو) پاش (بندھن) میں اور گہرا پھنس جاتا ہے؛ تب وہ پتی—بھگوان شِو—کی پناہ لیتا ہے۔

Verse 3

दारुकेण तदा देवास् ताडिताः पीडिता भृशम् ब्रह्माणं च तथेशानं कुमारं विष्णुमेव च

پھر دارُک کے مارے اور سخت ستائے ہوئے دیوتا پناہ کی تلاش میں نکلے۔ وہ برہما، ایشان (پروردگار)، کُمار (اسکند) اور وِشنو کے پاس جا کر اپنا دکھ عرض کرنے لگے۔

Verse 4

यममिन्द्रमनुप्राप्य स्त्रीवध्य इति चासुरः स्त्रीरूपधारिभिः स्तुत्यैर् ब्रह्माद्यैर्युधि संस्थितैः

یَم اور اِندر کے پاس پہنچ کر اس اسور کے بارے میں یہ طے ہوا کہ وہ ‘ستری-وَدھْی’ ہے—یعنی عورت کے روپ سے ہی قتل کے لائق۔ میدانِ جنگ میں موجود برہما وغیرہ دیوتاؤں نے عورتوں کے روپ دھار کر ستوتیوں کے ذریعے اس کی پرستش کی۔

Verse 5

बाधितास्तेन ते सर्वे ब्रह्माणं प्राप्य वै द्विजाः विज्ञाप्य तस्मै तत्सर्वं तेन सार्धमुमापतिम्

اس کے ستائے ہوئے وہ سب دْوِج برہمن برہما کے پاس پہنچے۔ انہوں نے ساری بات اسے عرض کی اور اُماپتی—اُما کے ساتھ یکت بھگوان شِو—سے متعلق حال بھی ساتھ ہی بیان کیا۔

Verse 6

सम्प्राप्य तुष्टुवुः सर्वे पितामहपुरोगमाः ब्रह्मा प्राप्य च देवेशं प्रणम्य बहुधा नतः

اُن تک پہنچ کر پِتامہ (برہما) کی قیادت میں سب نے دیویش، دیوتاؤں کے اِیشور، کی ستوتی کی۔ اور برہما نے دیویش کے پاس جا کر بار بار ساشٹانگ پرنام کیا۔

Verse 7

दारुणो भगवान्दारुः पूर्वं तेन विनिर्जिताः निहत्य दारुकं दैत्यं स्त्रीवध्यं त्रातुमर्हसि

اے بھگوان، ‘دارُو’ نام کا وہ نہایت ہیبت ناک تھا؛ پہلے ہم اس کے ہاتھوں مغلوب ہوئے۔ دارُک دیو کو قتل کرکے اُن عورتوں کی حفاظت کیجیے جو قتل کے لیے نشان زد ہیں۔

Verse 8

विज्ञप्तिं ब्रह्मणः श्रुत्वा भगवान् भगनेत्रहा देवीमुवाच देवेशो गिरिजां प्रहसन्निव

برہما کی عرضداشت سن کر بھگوان—بھگ نیتراہا، دیویش—گویا ہلکی مسکراہٹ کے ساتھ گریجا دیوی سے مخاطب ہوئے۔

Verse 9

भवतीं प्रार्थयाम्यद्य हिताय जगतां शुभे वधार्थं दारुकस्यास्य स्त्रीवध्यस्य वरानने

اے نیک بانو، جہانوں کی بھلائی کے لیے آج میں تجھ سے التجا کرتا ہوں۔ اے خوب صورت رُخ والی، اس دارُک کا وध کر جو عورت کے ہاتھوں مارا جانے والا ہے۔

Verse 10

अथ सा तस्य वचनं निशम्य जगतो ऽरणिः विवेश देहे देवस्य देवेशी जन्मतत्परा

پھر وہ دیویشی، جو جگت کی ارَنی کے مانند ہے، اُس کا فرمان سن کر دیوتا کے جسم میں داخل ہوئی اور ہونے والے ظہور (جنم) کے لیے یکسو ہو گئی۔

Verse 11

एकेनांशेन देवेशं प्रविष्टा देवसत्तमम् न विवेद तदा ब्रह्मा देवाश्चेन्द्रपुरोगमाः

اپنی قدرت کے محض ایک حصّے سے دیویش میں داخل ہو کر بھی، اُس وقت برہما اور اندر کی پیشوائی والے دیوتا اُس دیوسَتّم کو حقیقتاً نہ پہچان سکے۔

Verse 12

गिरिजां पूर्ववच्छंभोर् दृष्ट्वा पार्श्वस्थितां शुभाम् मायया मोहितस्तस्याः सर्वज्ञो ऽपि चतुर्मुखः

شمبھو کے پہلو میں پہلے کی طرح مبارک صورت میں کھڑی گریجا کو دیکھ کر، چار چہرے والے برہما—باوجودِ سَروَجْن ہونے کے—اُس کی مایا سے فریفتہ ہو گئے۔

Verse 13

सा प्रविष्टा तनुं तस्य देवदेवस्य पार्वती कण्ठस्थेन विषेणास्य तनुं चक्रे तदात्मनः

پاروتی دیودیو مہادیو کے جسم میں داخل ہوئیں؛ اور اُس کے گلے میں ٹھہرے ہوئے زہر کے اثر سے اُس کے تن کو اپنے ہی آتما-سوروپ کے مانند بنا دیا۔

Verse 14

तां च ज्ञात्वा तथाभूतां तृतीयेनेक्षणेन वै ससर्ज कालीं कामारिः कालकण्ठीं कपर्दिनीम्

اُس کی وہ حالت جان کر، کاماری شِو نے یقیناً اپنے تیسرے نَین کی قوت سے کالی کو پیدا کیا—کالکنٹھی، کپردِنی۔

Verse 15

जाता यदा कालिमकालकण्ठी जाता तदानीं विपुला जयश्रीः देवेतराणामजयस्त्वसिद्ध्या तुष्टिर्भवान्याः परमेश्वरस्य

جب نیلکنٹھ کی ہمسرِی کالِما ظاہر ہوئی، اسی لمحے فتح و ظفر کی عظیم شان نمودار ہوئی۔ دیویتروں کے مقاصد ناکام ہو کر وہ مغلوب ہوئے، اور بھوانی نیز پرمیشور خوشنود ہوئے۔

Verse 16

जातां तदानीं सुरसिद्धसंघा दृष्ट्वा भयाद् दुद्रुवुर् अग्निकल्पाम् कालीं गरालंकृतकालकण्ठीम् उपेन्द्रपद्मोद्भवशक्रमुख्याः

تب آگ کی مانند دہکتی ہوئی، ہولناک گَرال کی مالا سے آراستہ سیاہ گلے والی کالیکا کو نوظہور دیکھ کر، اُپیندر (وشنو)، پدمودبھَو (برہما) اور شکر (اِندر) کی قیادت میں دیوتاؤں اور سِدھوں کے گروہ خوف سے بھاگ کھڑے ہوئے۔

Verse 17

तथैव जातं नयनं ललाटे सितांशुलेखा च शिरस्युदग्रा कण्ठे करालं निशितं त्रिशूलं करे करालं च विभूषणानि

اسی طرح پیشانی پر ایک آنکھ ظاہر ہوئی، اور سر کے اوپر سفید چاند کی لکیر جیسی بلند روشنی نمودار ہوئی۔ گلے کے پاس ہولناک تیز ترشول پیدا ہوا، اور ہاتھ میں بھی دہشت انگیز زیورات ظاہر ہوئے۔

Verse 18

सार्धं दिव्यांबरा देव्याः सर्वाभरणभूषिताः सिद्धेन्द्रसिद्धाश् च तथा पिशाचा जज्ञिरे पुनः

دیوی کے ساتھ—جو الٰہی لباس میں درخشاں اور ہر زیور سے آراستہ تھیں—پھر سے سِدھ، سِدھوں کے سردار سِدھ، اور پِشَچ بھی پیدا ہوئے۔

Verse 19

आज्ञया दारुकं तस्याः पार्वत्याः परमेश्वरी दानवं सूदयामास सूदयन्तं सुराधिपान्

اُس پرمیشوری پاروتی کے حکم سے، جو دانَو دارُک دیوتاؤں کے سرداروں کو ستا رہا تھا، دیوی نے اسے ہلاک کر دیا۔

Verse 20

संरंभातिप्रसंगाद् वै तस्याः सर्वमिदं जगत् क्रोधाग्निना च विप्रेन्द्राः संबभूव तदातुरम्

اے برہمنوں کے سردارو، اُس کے بے قابو جوشیلے غضب کے زور سے غضب کی آگ بھڑک اٹھی، اور اسی وقت یہ سارا جہان جھلس کر بے چین و مضطرب ہو گیا۔

Verse 21

भवो ऽपि बालरूपेण श्मशाने प्रेतसंकुले रुरोद मायया तस्याः क्रोधाग्निं पातुम् ईश्वरः

بھَو (شیو) بھی بچے کی صورت اختیار کرکے، پریتوں سے بھرے شمشان میں اپنی ہی مایا سے روئے، تاکہ پروردگار اُس کے غضب کی آگ کو پی کر بجھا دے۔

Verse 22

तं दृष्ट्वा बालमीशानं मायया तस्य मोहिता उत्थाप्याघ्राय वक्षोजं स्तनं सा प्रददौ द्विजाः

اُس بچے کی صورت والے ایشان کو دیکھ کر وہ اُس کی مایا سے فریفتہ ہوگئی۔ اسے اٹھا کر سینے سے لگا کر دودھ پلایا—اے دو بار جنم لینے والو۔

Verse 23

स्तनजेन तदा सार्धं कोपमस्याः पपौ पुनः क्रोधेनानेन वै बालः क्षेत्राणां रक्षको ऽभवत्

تب اس نے دودھ کے ساتھ ساتھ اُس کا غضب بھی دوبارہ پی لیا۔ اسی غضب کی قوت سے وہ بچہ مقدس میدانوں کا نگہبان—کشیترپال—بن گیا۔

Verse 24

मूर्तयो ऽष्टौ च तस्यापि क्षेत्रपालस्य धीमतः एवं वै तेन बालेन कृता सा क्रोधमूर्छिता

اس دانا کشیترپال کی بھی آٹھ مورتیاں (آٹھ صورتیں) ہیں۔ یوں اُس بچے نے یہ کیا؛ وہ غضب کی بےخودی میں ڈوب گئی۔

Verse 25

कृतमस्याः प्रसादार्थं देवदेवेन ताण्डवम् संध्यायां सर्वभूतेन्द्रैः प्रेतैः प्रीतेन शूलिना

اُس پر کرپا کرنے کے لیے دیودیو نے شام کے وقت تانڈو کیا۔ خوشنود ترشول دھاری کے ساتھ تمام بھوتوں کے سردار اور پریتوں کے جتھے حاضر تھے۔

Verse 26

पीत्वा नृत्यामृतं शंभोर् आकण्ठं परमेश्वरी ननर्त सा च योगिन्यः प्रेतस्थाने यथासुखम्

شَمبھو کے رقص کا امرت حلق تک پی کر پرمیشوری نے رقص کیا؛ اور یوگنیاں بھی پریت-ستان، یعنی شمشان میں بے تکلفی سے ناچیں۔

Verse 27

तत्र सब्रह्मका देवाः सेन्द्रोपेन्द्राः समन्ततः प्रणेमुस्तुष्टुवुः कालीं पुनर्देवीं च पार्वतीम्

وہاں برہما سمیت تمام دیوتا—اِندر اور اُپیندر (وشنو) کے ساتھ چاروں طرف سے—سجدہ ریز ہوئے اور کالی کی ستائش کی؛ پھر اسی دیوی کو پاروتی کے روپ میں بھی سراہا۔

Verse 28

एवं संक्षेपतः प्रोक्तं ताण्डवं शूलिनः प्रभोः योगानन्देन च विभोस् ताण्डवं चेति चापरे

یوں ترشول دھاری پرَبھو کا تاندَو اختصار سے بیان ہوا۔ بعض لوگ اسی سرَوَव्यاپی وِبھُو کے اس رقص کو ‘یوگانند تاندَو’ بھی کہتے ہیں۔

Frequently Asked Questions

Kali is manifested to accomplish the destruction of the boon-protected Daruka (notably framed as ‘strī-vadhya’), signifying Shiva’s controlled release of Shakti’s fierce power for dharma-protection—followed by the necessity of pacifying that power to restore cosmic balance.

It dramatizes divine upaya (skillful means): Shiva uses māyā to redirect and absorb the destructive ‘krodhāgni’ into a protective function, transforming uncontrolled fury into kshetra-raksha (guardianship), a template for inner anger’s sublimation in sadhana.

The text presents Tandava as a prasāda-hetu act that delights and pacifies, while also being described as ‘yogānanda-tāṇḍava’—linking outward divine dance with inward yogic bliss and restoration of sattva.