Adhyaya 9
Tritiya SkandhaAdhyaya 944 Verses

Adhyaya 9

Brahmā’s Prayers to Lord Nārāyaṇa and the Lord’s Empowering Instructions for Creation

تخلیق کے چکر کی روایت میں، ربّ کے ناف سے نکلے ہوئے کنول سے پیدا ہونے والے برہما پرم پُرش نارائن کو ہی واحد آخری قابلِ معرفت حقیقت جان کر طویل ستوتی (دعائیں) پیش کرتے ہیں۔ وہ بھگوان کے ابدی شخصی روپ اور برہمن کی جوتی کے فرق کو بیان کرتے، بندھے ہوئے جیوں کی بےچینی اور حواس پرستی سے پیدا ہونے والے دکھ پر افسوس کرتے، اور شروَن-کیرتن کو دل میں پرماتما کی حضوری کا دروازہ بتاتے ہیں۔ برہما بھگوان کو کال (وقت)، کائناتی درخت کی جڑ، اور سृष्टि-ستھتی-پرلے کے حاکم مان کر، بےجھوٹی انا اور مادّی آلودگی کے بغیر وِسَرگ کرنے اور ویدک ناد میں ثابت قدم رہنے کی دعا کرتے ہیں۔ میتریہ پھر پرلے کے پانیوں میں لوک-منڈل بنانے کے بارے میں برہما کی خاموشی اور اضطراب بیان کرتے ہیں۔ تب بھگوان تسلی دیتے ہیں کہ برکت پہلے ہی عطا ہو چکی؛ تپسیا، دھیان اور بھکتی-یوگ کی تعلیم دے کر ہر جگہ باطنی درشن، دےہ-ابھیمان سے آزادی، اور اولاد پیدا کرتے وقت رجوگُن سے حفاظت کا وعدہ کرتے ہیں۔ خوش ہو کر وہ فرماتے ہیں کہ اسی طرح دعا کرنے والوں کی مراد پوری ہوگی، برہما کو تخلیق کا اختیار دے کر غائب ہو جاتے ہیں—یوں اگلی تفصیلی ثانوی تخلیق کی تمہید قائم ہوتی ہے۔

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥

برہما نے کہا—اے بھگون! آج طویل تپسیا کے بعد میں نے آپ کو پہچانا۔ جسم دھاری جیو کتنے بدقسمت ہیں کہ آپ کی گتی کو نہیں جان پاتے۔ آپ کے سوا کوئی اعلیٰ نہیں؛ جو کچھ آپ سے برتر سمجھا جائے وہ مطلق سچ نہیں۔ آپ مایا کے گُنوں کے امتزاج سے تخلیقی شکتی ظاہر کرکے پرمیشور کے طور پر جلوہ گر ہیں۔

Verse 2

रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥

جو صورت میں دیکھ رہا ہوں وہ معرفت کے رس کے طلوع سے ہمیشہ جہالت کے اندھیرے سے پاک ہے، اور بھکتوں پر کرپا کے لیے اندرونی شکتی کے طور پر ظاہر ہوئی ہے۔ یہی اوتار بے شمار اوتاروں کا بیج ہے؛ اور آپ کے ناف کے کنول کے گھر سے ہی میرا ظہور ہوا۔

Verse 3

नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥

اے پروردگارِ اعلیٰ، میں آپ کے اس سوروپ سے بڑھ کر کوئی صورت نہیں دیکھتا—یہ محض آنند، بے تغیر اور لازوال نور سے درخشاں ہے۔ آپ ایک ہو کر بھی کائنات کے خالق ہیں، پھر بھی مادّہ سے بے تعلق ہیں۔ میں عناصر و حواس سے بنے جسم کے غرور میں مبتلا ہوں؛ اس لیے مایا سے بے لمس آپ کی پناہ لیتا ہوں۔

Verse 4

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनाद‍ृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥

اے بھون-منگل، آپ کا یہ روپ تمام جہانوں کے لیے یکساں طور پر مبارک ہے؛ آپ نے اپنے پوجنے والوں کے دھیان میں اسے دکھایا ہے۔ اس بھگوان کو میرا نمسکار؛ ہم آپ کی سیوا کریں۔ جو لوگ باطل و مادّی بحثوں کی صحبت میں پڑ کر دوزخ کے راہی بنتے ہیں، وہ آپ کے شخصی روپ کو نظرانداز کرتے ہیں۔

Verse 5

ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥

اے ناتھ، جو لوگ کانوں کے راستے شروتی کی ہوا کے ساتھ آئی آپ کے کنول چرنوں کی کلی کی خوشبو کو ‘سونگھتے’ ہیں، وہ بھکتی سے آپ کے چرن تھام لیتے ہیں۔ ایسے پرم بھکتوں کے دل کے کنول سے آپ کبھی جدا نہیں ہوتے۔

Verse 6

तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्‌घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥

اے پروردگار! مال، بدن اور دوستوں کے سبب خوف، غم، حرص، ذلت اور شدید لالچ قائم رہتے ہیں۔ جب تک لوگ ‘میرا’ اور ‘میرے’ کی فانی گرفت چھوڑ کر آپ کے بےخوف کنول چرنوں کی پناہ نہیں لیتے، تب تک وہ انہی فکروں میں مبتلا رہتے ہیں۔

Verse 7

दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥

اے میرے رب! جو لوگ آپ کی الوہی لیلاؤں کے سُنانے اور گانے والے سراسر مبارک سنگت سے منہ موڑتے ہیں، وہ تقدیر کے ہاتھوں بےسمجھ اور بدقسمت ہیں۔ لمحاتی حسی لذت کے ذرا سے ذائقے کے لیے لالچ سے مغلوب دل کے ساتھ وہ ہمیشہ نامبارک اعمال کرتے رہتے ہیں۔

Verse 8

क्षुत्तृट्‌त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥

اے اَچُیُت، اے اُرُوکرم! یہ بےچارے جاندار بار بار بھوک، پیاس اور تین دھاتوں کے عوارض سے ستائے جاتے ہیں؛ سردی، گرمی، ہوا، بارش اور دیگر آفات انہیں گھیر لیتی ہیں۔ شہوت کی آگ اور ناقابلِ برداشت غصہ بھی انہیں دباتا ہے—انہیں دیکھ کر میرا دل بہت رنجیدہ ہو جاتا ہے۔

Verse 9

यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥

اے مالک! روح کے لیے مادی دکھوں کی حقیقت میں کوئی ہستی نہیں؛ مگر جب تک بندھا ہوا جیوا آپ کی بیرونی مایا کے زور سے حسی لذت کے لیے جسم ہی کو ‘میں’ سمجھ کر جدائی اور دوئی دیکھتا رہتا ہے، تب تک وہ سنسار کے بندھن سے نہیں نکلتا اور بےسبب دکھوں کا بوجھ اٹھاتا رہتا ہے۔

Verse 10

अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥

اے ربّ! بےبھکت لوگ دن میں اپنی حِسّوں کو نہایت مشقت والے اور پھیلے ہوئے کاموں میں لگاتے ہیں، اور رات کو بھی بےفکری سے سو نہیں پاتے؛ طرح طرح کے خیالی منصوبے ان کی نیند پل پل توڑ دیتے ہیں۔ غیبی طاقت ان کے ارادوں کو ناکام کر دیتی ہے؛ حتیٰ کہ بڑے رِشی بھی اگر آپ کے پاکیزہ مضامین سے روگرداں ہوں تو اسی سنسار میں بھٹکتے رہتے ہیں۔

Verse 11

त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥

اے ناتھ! بھکتی یوگ سے پاک ہوئے دل کے کنول میں تُو سچے شروَن کے راستے سے ہی ظاہر ہوتا ہے اور وہیں جلوہ فرما ہوتا ہے۔ اے اُروگائے! بھکت جس ابدی الوہی روپ کا دھیان کرتے ہیں، کرپا سے تُو اسی روپ میں پرकट ہو جاتا ہے۔

Verse 12

नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥

اے پروردگار! دل میں خواہشیں باندھے ہوئے دیوتا اگرچہ بہت سے سامان کے ساتھ بڑی شان سے تیری پوجا کریں، تو تُو اس سے بہت زیادہ خوش نہیں ہوتا۔ تُو سب کے دل میں انتر یامی سُہرد آتما بن کر بےسبب کرپا سے قائم ہے، مگر اَبھکت کے لیے تُو نایاب ہے۔

Verse 13

पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्‌म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥

پس لوگوں کے یَجْن وغیرہ ویدک کرم، دان، سخت تپسیا اور سیوا—اگر تیری بھگوت-آرادھنا کے لیے پھل تجھے ارپن کرکے کیے جائیں—تو وہ بھی بھلائی دینے والے ہیں۔ ایسا دھرم کبھی رائیگاں نہیں جاتا؛ وہ کہیں مرتا نہیں۔

Verse 14

शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥

اس پرم حقیقت کو نمسکار ہے جو اپنے ازلی سوروپ کے نور سے بھید-موہ کو مٹا دیتا ہے اور آتم-بودھ کی بدھی جگاتا ہے۔ جو کائنات کی پیدائش، بقا اور فنا میں سببِ ظاہری بن کر لیلا-رس کا آسواد لیتا ہے، اسی ایشور کو میں یہ پرنام پیش کرتا ہوں۔

Verse 15

यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥

میں اُس اَج، بےجنم پرمیشور کے کمل چرنوں کی پناہ لیتا ہوں جس کے اوتار، گُن اور کرم دنیاوی معاملات کی پراسرار مشابہت معلوم ہوتے ہیں۔ جو جیو پران چھوڑتے وقت بےاختیار بھی اُس کے الوہی نام کا اُچار کر لے، وہ بےشمار جنموں کے پاپ فوراً جھاڑ کر یقیناً اُس ظاہر شدہ امرت-سوروپ پرماتما کو پا لیتا ہے۔

Verse 16

यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥

اے پروردگار! آپ ہی کائناتی نظام کے درخت کی اصل جڑ ہیں۔ مادّی فطرت کو چیر کر آپ برہما، شِو اور خود قادرِ مطلق کی صورت میں تخلیق، بقا اور فنا کے سبب بنے؛ ہم تینوں بہت سی شاخوں کی طرح پھیل گئے۔ اس بھونن درخت جیسے بھگوان کو میرا سجدۂ تعظیم۔

Verse 17

लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥

عام لوگ بے فائدہ اور گناہ آلود اعمال میں لگے رہتے ہیں اور حقیقی بھلائی کے کاموں سے غافل ہیں؛ وہ آپ کے بتائے ہوئے اپنے بھگود-ارچن کے عمل میں نہیں لگتے۔ جب تک احمقانہ عمل کی عادت اور زندگی کی امید زور آور ہے، ان کی ساری تدبیریں پل بھر میں کاٹ دی جاتی ہیں۔ اس انیمِش، کال-سوروپ پر بھگوان کو سلام۔

Verse 18

यस्माद्‌बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥

اے پروردگار! دو پراردھ تک قائم رہنے والے اپنے مقام میں بیٹھا ہوا بھی میں آپ سے خوف کھاتا ہوں؛ میرا منصب تمام جہانوں میں سجدہ پذیر ہے، اور میں نے خود شناسی کے لیے برسوں تپسیا کی—پھر بھی، اے تمام یَجْنوں کے بھوکتا، اے بے تھکن کال-سوروپ بھگوان، آپ کو ادب سے سلام کرتا ہوں۔

Verse 19

तिर्यङ्‍मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥

اے میرے رب! آپ اپنی ہی مرضی سے جانوروں، انسانوں اور دیوتاؤں وغیرہ کی مختلف یونیوں میں اوتار لے کر اپنی الوہی لیلائیں کرتے ہیں۔ آپ مادّی آلودگی سے بے اثر ہیں؛ اپنے ہی دھرم-سیتو کی پابندی پوری کرنے کے لیے دےہ دھارتے ہیں۔ پس اے پُرُشوتّم بھگوان، آپ کو میرا سلام۔

Verse 20

योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥

اے رب! آپ اَودھیا سے بے اثر ہو کر بھی گویا یوگ-نِدرا میں آرام فرماتے ہیں اور تمام جہانوں کو اپنے شکم میں سمیٹ لیتے ہیں۔ پرلَے کے پانی میں، ہولناک موجوں کے بیچ، سانپوں کی سیج پر لیٹ کر آپ اپنی نیند کی مسرت اہلِ دانش پر ظاہر کرتے ہیں۔

Verse 21

यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥

اے میرے معبودِ عبادت! میں آپ کی کنول ناف کے گھر سے آپ کے فضل سے پیدا ہوا تاکہ تینوں لوکوں کی تخلیق کروں۔ یوگ نِدرا میں تمام جہان آپ کے ماورائی شکم میں قائم تھے؛ اب نیند کے اختتام پر آپ کی آنکھیں صبح کے کھلے کنول کی مانند ہیں—آپ کو نمسکار۔

Verse 22

सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे द‍ृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥

وہی بھگوان تمام جہان کا واحد سچا دوست اور روح ہے؛ اپنی الٰہی شان و دولت سے وہ سب کی اعلیٰ بھلائی کرتا ہے۔ وہ آج میری نگاہ کو چھو لے تاکہ میں پہلے کی طرح تخلیق کے کام کے لیے باطنی بصیرت سے قوت پاؤں؛ کیونکہ وہ سرن آگتوں کو عزیز رکھتا ہے اور میں بھی سرن آگت ہوں۔

Verse 23

एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥

یہی بھگوان سرن آگتوں کو ور دینے والا ہے؛ اپنی باطنی شکتی رما (شری) کے ذریعے گُن اوتار کا روپ دھار کر جو کچھ کرے گا وہی پورا ہوگا۔ میں دعا کرتا ہوں کہ تخلیق کرتے ہوئے بھی میرا چِت اُس کے پرाकرم میں لگا رہے، کرم کی میل مجھے نہ لگے، تاکہ ‘میں ہی خالق ہوں’ والا جھوٹا غرور چھوڑ سکوں۔

Verse 24

नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥

اس اننت شکتی والے بھگوان کی طاقتیں بے شمار ہیں۔ پرلے کے پانی میں لیٹے ہوئے اُس کے ناف کے ہرد سے، جہاں کنول اُگتا ہے، میں وِجنان شکتی کے روپ میں پیدا ہوا۔ اب میں اُس کی گوناگوں شکتیوں کو کائناتی صورت میں ظاہر کر رہا ہوں؛ اس لیے دعا ہے کہ مادّی سرگرمیوں میں بھی میں ویدک منتر کی گونج سے منحرف نہ ہوں۔

Verse 25

सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥

وہ قدیم ترین پُران-پُرش بھگوان بے حد رحیم ہے۔ محبت بھری مسکراہٹ کے ساتھ وہ اپنی کنول جیسی آنکھیں کھول کر مجھ پر برکت نازل کرے۔ وہ اٹھ کر پوری کائنات کو سربلند کر سکتا ہے اور میٹھی ہدایتی باتوں سے ہمارا غم دور کر دے—یہی میری آرزو ہے۔

Verse 26

मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥

مَیتریہ نے کہا—اپنی پیدائش کے سرچشمہ، یعنی بھگوان کو دیکھ کر برہما نے تپسیا، ودیا اور سمادھی کے زور سے جتنا دل و زبان اجازت دیتے تھے اتنی ہی ستوتی کی؛ پھر گویا تھک کر خاموش ہو گیا۔

Verse 27

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

پھر مدھوسودن نے برہما کی نیت کو جان کر، قیامت خیز پانی دیکھ کر افسردہ دل اور نظامِ عوالم کی تدبیر میں تھکے ہوئے برہما سے گہری اور سنجیدہ بات کہی، گویا پیدا ہونے والی وہم و کدورت کو مٹا رہے ہوں۔

Verse 28

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

پھر مدھوسودن نے برہما کی نیت کو جان کر، قیامت خیز پانی دیکھ کر افسردہ دل اور نظامِ عوالم کی تدبیر میں تھکے ہوئے برہما سے گہری اور سنجیدہ بات کہی، گویا پیدا ہونے والی وہم و کدورت کو مٹا رہے ہوں۔

Verse 29

श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—اے ویدگربھ برہما، نہ سستی میں پڑو نہ اضطراب میں؛ تخلیق کے کام میں سرگرم ہو۔ جو کچھ تم مجھ سے مانگ رہے ہو وہ میں پہلے ہی عطا کر چکا ہوں۔

Verse 30

भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥

اے برہما، پھر تپسیا میں قائم رہو اور اس ودیا کے اصول اپناؤ جو میری پناہ میں ہے۔ ان دونوں کے ذریعے تم اپنے باطن کے دل میں ہی تمام لوکوں کو بے پردہ دیکھ سکو گے۔

Verse 31

तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥

اے برہما، جب تم بھکتی سے یکت ہو کر تخلیقی اعمال کے دوران بھی یکسو رہو گے، تب تم مجھے اپنے اندر اور سارے کائنات میں پھیلا ہوا دیکھو گے؛ اور یہ بھی دیکھو گے کہ تم، یہ عالم اور تمام جیو—سب میرے ہی اندر قائم ہیں۔

Verse 32

यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥

جب تم مجھے تمام جانداروں میں اور سارے عالم میں لکڑی کے اندر آگ کی طرح قائم دیکھو گے، تب اسی ماورائی بصیرت میں فوراً ہی وہم و آلودگی دور ہو جائے گی؛ اسی حالت میں فریب سے نجات ملتی ہے۔

Verse 33

यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥

جب تم موٹے اور لطیف جسم کے تصور سے پاک اپنے آپ کو دیکھو گے اور حواس مادّی گُنوں کے اثر سے آزاد ہو جائیں گے، تب میری معیت میں اپنے خالص سوروپ کا ادراک کرو گے؛ اس وقت تم پاکیزہ شعور میں قائم ہو جاؤ گے۔

Verse 34

नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥

چونکہ تم نے گوناگوں اعمال کے پھیلاؤ کے ذریعے بے شمار مخلوق بڑھانے اور خدمت کی مختلف صورتیں وسیع کرنے کی خواہش کی ہے، اس لیے اس معاملے میں تم کبھی محروم نہ ہو گے؛ کیونکہ تم پر میری بے سبب رحمت ہمیشہ بڑھتی ہی رہے گی۔

Verse 35

ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥

تم اصل رِشی ہو؛ اور چونکہ اولاد و مخلوق پیدا کرتے ہوئے بھی تمہارا دل ہمیشہ مجھ میں مضبوطی سے بندھا رہتا ہے، اس لیے پاپ آلود رجوگُن تم پر کبھی غالب آ کر تمہیں باندھ نہیں سکے گا۔

Verse 36

ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥

اگرچہ جسمانی بندھن والے جیو کے لیے میں دشوارِ فہم ہوں، پھر بھی آج تم نے مجھے جان لیا؛ کیونکہ تم جانتے ہو کہ میرا وجود بھوت، اندریہ اور گُنوں کی مادی ترکیب سے بنا نہیں۔

Verse 37

तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥

جب تم میرے بارے میں تردد میں اپنے جنم کے کنول کی نالی کی جڑ ڈھونڈ رہے تھے اور پانی میں اس نالی کے اندر بھی داخل ہوئے، تب بھی کچھ نہ پا سکے؛ اسی وقت میں نے اندر سے اپنا روپ ظاہر کیا۔

Verse 38

यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥

اے برہما، تم نے میری الوہی لیلاؤں کی عظمت سے مزین جو ستوتر پڑھا، اور مجھے جاننے کے لیے تپسیا میں تمہاری جو پختہ ثابت قدمی ہے—یہ سب میرا ہی انُگرہ (بےسبب کرپا) ہے۔

Verse 39

प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥

بھلا ہو، اے برہما! لوکوں کی فتح و بھلائی کی خواہش سے تم نے مجھے گُنوں والا کہہ کر بھی اُس نِرگُن پرم کو بیان کیا؛ اس سے میں بہت خوش ہوں، اور میں تمہیں برکتیں عطا کرتا ہوں۔

Verse 40

य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥

جو انسان اس ستوتر کے ذریعے نِتّیہ میری ستوتی کر کے میری بھکتی کرتا ہے، میں اس پر جلد راضی ہو جاتا ہوں؛ کیونکہ میں تمام برکتوں کا مالک ہوں اور اس کی سب خواہشیں پوری کرتا ہوں۔

Verse 41

पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥

پُورت، تپسیا، یَجْن، دان، یوگ اور سمادھی وغیرہ تمام نیک اعمال کا اعلیٰ مقصد میری رضا حاصل کرنا ہے—یہی تَتْوَوِدوں کی رائے ہے۔

Verse 42

अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥

میں ہر فرد کا اندرونی پرماتما، حاکم اور سب سے زیادہ عزیز ہوں۔ جسم و لطیف بدن سے وابستگی غلط ہے؛ اس لیے صرف مجھ ہی میں محبت و رغبت رکھنی چاہیے۔

Verse 43

सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥

میری ہدایت کے مطابق، اپنے ہمہ ویدمئی علم اور مجھ سے براہِ راست پائے ہوئے اس بدن کی قوت سے، پہلے کی طرح مخلوقات کو پیدا کرو—وہ بھی جو میرے تابع رہتی ہیں۔

Verse 44

मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥

مَیتریہ نے کہا—یوں جگت کے سَرْجَنہار برہما کو ہدایت دے کر، آدی پُرُشیشور بھگوان اپنے نارائن روپ میں ظاہر ہوئے اور پھر غائب ہو گئے۔

Frequently Asked Questions

Brahmā identifies the personal form as the fullest revelation of the Absolute—eternal, blissful, and knowledge-filled—through which the Lord bestows mercy and becomes accessible to devotees. Brahman effulgence is acknowledged as real but described as lacking the reciprocal, devotional accessibility of the Lord’s personal manifestation, which is the object of meditation and surrender in bhakti.

The chapter states that by bona fide hearing of the Lord’s activities, the heart becomes cleansed (citta-śuddhi), and the Lord “takes His seat” within. This inner presence is not imagination but the Lord’s merciful self-manifestation (svayam-prakāśa) in a form the devotee contemplates, making realization a function of purified receptivity rather than speculative effort.

It refers to the Supreme Lord, who enacts creation, maintenance, and dissolution through His energies while remaining transcendental. The phrase underscores līlā: divine action that resembles worldly activity yet is free from karma, revealing the Lord’s sovereignty and compassion rather than material necessity.

Because Brahmā’s capacity for visarga is contingent on divine empowerment already granted. The Lord redirects Brahmā from fear and despondency to disciplined tapas, meditation, and devotion, promising inner comprehension and a purified vision in which Brahmā sees the Lord within himself and throughout the cosmos—removing illusion and restoring confidence for cosmic administration.

Brahmā describes the planetary systems as a tree rooted in the Lord, with three functional ‘trunks’ representing Brahmā (creation), Śiva (dissolution), and the Lord (supreme control and maintenance). The metaphor teaches hierarchical dependence: all administrative powers are branches sustained by the Supreme root, preventing the misconception that secondary creators are independent.

It diagnoses anxiety as arising from bodily identification and possessiveness (“my” and “mine”) under māyā, and prescribes shelter at the Lord’s lotus feet through hearing, chanting, and devotional service. The chapter presents bhakti not as sentiment but as the safe refuge that reorients consciousness from perishable supports to the eternal protector.