
Kapila on Liberation: Detachment, Devotional Discipline, and the Soul’s Aloofness from the Guṇas
پچھلے باب کے تسلسل میں کپِل دیو دیوہوتی کو سانکھْیہ-بھکتی کی تعلیم دیتے ہیں۔ اس باب میں واضح کیا گیا ہے کہ جیوا اصل میں پرکرتی سے ماورا ہے، مگر اَہنکار اور ‘میرا’ کی ملکیت والی گرہ اسے گُنوں سے چلنے والے کرم، بھوگ اور جنم-مرن کے چکر میں باندھ دیتی ہے۔ سورج کے عکس کی تمثیلیں اور نیند-خواب کی مثالیں بتاتی ہیں کہ چیتنا الجھی ہوئی دکھائی دیتی ہے، حالانکہ آتما ہمیشہ درشتا ہی رہتی ہے۔ پھر سادھک کے لیے سم درشتی، منظم زندگی، برہماچریہ، سادگی، یکانت اور کرم پھل کو بھگوان کے سپرد کرنا بیان ہوتا ہے، اور شروَن-کیرتن کو یوگ کی ریاضت سے نِرمل بھکتی تک اٹھانے والی سب سے بڑی قوت کہا گیا ہے۔ دیوہوتی کے سوال—کیا پرکرتی کبھی جیوا کو چھوڑتی ہے—کا جواب یہ ہے کہ مسلسل بھکتی-سیوا آگ کی طرح بندھن کے اسباب کو خود جلا دیتی ہے اور مکتی دیتی ہے۔ آخر میں بھکتی کو سِدھیوں سے پرے آخری آسرَے کے طور پر اور بھکت کے بھگوان کے محفوظ دھام میں یقینی لوٹنے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔
Verse 1
श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥
شری بھگوان کپل نے فرمایا—پرکرتی میں رہتے ہوئے بھی پُرش پرکرتی کے گُنوں سے آلودہ نہیں ہوتا؛ کیونکہ وہ بےتبدیل، اَکرتا اور نرگُن ہے—جیسے پانی میں عکس ہونے پر بھی سورج پانی سے الگ رہتا ہے۔
Verse 2
स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥
جب یہ روح پرکرتی کے گُنوں میں پھنس جاتی ہے تو اَہنکار کی کارگزاری سے موہ میں آکر بدن ہی کو اپنا آپ سمجھتی ہے اور ‘میں ہی کرتا ہوں’ کا گمان کرتی ہے۔
Verse 3
तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥
اسی سبب وہ بےبس اور بےسکون ہو کر سنسار کے راستے میں پڑتا ہے، اور صحبت سے پیدا ہونے والے کرم-دوشوں کے باعث اونچی نیچی، نیک و بد ملی جلی یونیوں میں جنم لیتا رہتا ہے۔
Verse 4
अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥
حقیقت میں اگرچہ موضوعات کی کوئی حقیقی بنیاد نہیں، پھر بھی جو ان کا دھیان کرتا ہے اس کی سنساریت ختم نہیں ہوتی؛ جیسے خواب میں طرح طرح کے نقصان آ گھیرتے ہیں۔
Verse 5
अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥
پس جو دل و شعور ناپائیدار لذتوں کے راستے میں لگا ہوا ہے، اسے شدید بھکتی یوگ اور بےرغبتی کے ذریعے آہستہ آہستہ قابو میں لانا چاہیے۔
Verse 6
यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥
یَم و نِیَم وغیرہ کے یوگ راستوں کی مشق ایمان کے ساتھ کرے، اور مجھ میں سچے بھاؤ کے ساتھ میری کتھاؤں کا شروَن و کیرتن کر کے خالص بھکتی کے مقام تک اٹھے۔
Verse 7
सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥
بھکتی میں سب جانداروں کو برابر نظر سے دیکھے، کسی سے دشمنی نہ رکھے اور کسی سے حد سے زیادہ قربت بھی نہ کرے؛ برہماچریہ، خاموشی/وقار اور مضبوط سْوَدھرم کا پالن کرے۔
Verse 8
यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥
بھکت کو بغیر بڑی مشقت کے جو مل جائے اسی پر قناعت کرنی چاہیے، کم کھانا چاہیے؛ تنہا مقام میں رہ کر پُرامن، دوست مزاج، رحیم اور خود پر قابو رکھنے والا ہونا چاہیے۔
Verse 9
सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥
اس جسم اور اس سے جڑے رشتوں میں ناپائیدار اصرار نہ کرے؛ علم کی نگاہ سے پرکرتی اور پُرُش (آتما) کے تَتّو کو دیکھے۔
Verse 10
निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥ १० ॥
مادی شعور کی تمام منزلوں سے ماورا ہو کر، نِوِرتّ بُدھی کی حالت میں قائم رہو اور زندگی کے دوسرے تمام تصورات سے بے تعلق رہو۔ جھوٹے اَہنکار سے آزاد ہو کر اپنے نفسِ حقیقی کو یوں دیکھو جیسے آسمان میں سورج کو آنکھوں سے دیکھا جاتا ہے۔
Verse 11
मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥
مُکت لِنگ والا جیوا اُس پراتپر پرم پُرش بھگوان کو پہچان لیتا ہے جو ماورائے مادہ ہے اور جھوٹے اَہنکار میں بھی عکس کی طرح ظاہر ہوتا ہے۔ وہی مادی علت کا سہارا اور بنیاد ہے، اور ہر شے میں داخل ہو کر سب میں سرایت کیے ہوئے ہے؛ وہی اَدوَی، بے ثانیہ پرم سچ ہے اور مایا کی فریب نظر کا بھی نگران ہے۔
Verse 12
यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावदृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥
جیسے پہلے پانی میں سورج کا عکس محسوس ہوتا ہے اور پھر کمرے کی دیوار پر اس کا دوسرا عکس دکھائی دیتا ہے، حالانکہ سورج خود آسمان میں ہی قائم ہے—اسی طرح پرم پرمیشور کی حضوری کا ادراک ہوتا ہے۔
Verse 13
एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यदृक् ॥ १३ ॥
یوں خود شناس روح کا انعکاس پہلے سہ گونہ اَہنکار میں اور پھر جسم، حواس اور من میں اُن کے اپنے اپنے عکسوں کی صورت میں نمایاں ہوتا ہے۔
Verse 14
भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥
اگرچہ نیند کے سبب بھکت پانچ بھوتوں، لذت کے موضوعات، حواس، من اور بدھی وغیرہ میں لَین سا دکھائی دیتا ہے، پھر بھی وہ اندر سے بیدار اور بے اَہنکار رہتا ہے؛ اس لیے اسے جاگتا ہوا اور جھوٹے اَہنکار سے آزاد سمجھا جاتا ہے۔
Verse 15
मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥
جیو دَرشتا کی حیثیت سے اپنی ہستی کو واضح طور پر محسوس کرتا ہے، مگر گہری نیند میں اَہنکار کے مٹ جانے سے وہ جھوٹ موٹ اپنے آپ کو کھویا ہوا سمجھ لیتا ہے؛ جیسے دولت کھو کر آدمی مضطرب ہو جاتا ہے۔
Verse 16
एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥
یوں پختہ غور و فکر سے وہ اپنے حقیقی آتما-سوروپ کو پا لیتا ہے؛ تب جھوٹے اَہنکار سے جڑی مادّی حالت، جسے وہ اپنا سمجھتا تھا، اس پر واضح ہو جاتی ہے۔
Verse 17
देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥
دیوہوتی نے کہا: اے برہمن! کیا پرکرتی کبھی پُرُش (آتما) کو چھوڑتی ہے؟ اے प्रभو، جب دونوں باہمی سہارے اور ازلی تعلق رکھتے ہیں تو ان کی جدائی کیسے ممکن ہے؟
Verse 18
यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥
جیسے زمین اور اس کی خوشبو، اور پانی اور اس کا ذائقہ الگ وجود نہیں رکھتے؛ اسی طرح بُدھی اور چَیتنیا (شعور) کا بھی جدا وجود نہیں ہو سکتا۔
Verse 19
अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥
اگرچہ پُرُش حقیقت میں اَکرتا ہے، پھر بھی یہ کرم-بندھن اسی پر قائم دکھائی دیتا ہے؛ جب تک پرکرتی کے گُن موجود رہیں اور وہی باندھتے رہیں، تو آتما کے لیے کیولیہ آزادی کیسے ممکن ہے؟
Verse 20
क्वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥
کبھی اصولِ حقیقت کی جستجو سے بندھن کا سخت خوف ٹل بھی جائے، مگر سبب باقی رہے تو وہ پھر لوٹ آتا ہے۔
Verse 21
श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥
شری بھگوان نے فرمایا: بےغرض نیت سے، پاکیزہ دل کے ساتھ اپنا سْوَدھرم ادا کرو؛ اور مجھ میں تیز بھکتی رکھ کر طویل عرصہ میری کَتھا سنو۔
Verse 22
ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥
یہ بھکتی پختہ گیان اور تَتّو درشن کے ساتھ ہو؛ قوی ویراغ، تپسیا سے یُکت یوگ اور تیز آتما-سمادھی میں استقامت ہو۔
Verse 23
प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥
یہاں پرکرتی جیَو کو دن رات جلاتی ہوئی ڈھانپ لیتی ہے، گویا وہ آگ میں ہو؛ مگر سنجیدہ بھکتی-سیوا سے یہ اثر یوں مٹتا ہے جیسے آگ پیدا کرنے والی ارنی لکڑیاں خود اسی آگ میں جل جاتی ہیں۔
Verse 24
भुक्तभोगा परित्यक्ता दृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥
جب جیو بھوگ بھوگ کر اور ان کے عیب کو ہمیشہ دیکھ کر انہیں ترک کر دیتا ہے، تو وہ ‘میں ہی مالک ہوں’ والی نحوست نہیں اپناتا اور اپنی ہی شان میں قائم ہو جاتا ہے۔
Verse 25
यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥
جیسے خواب کی حالت میں غیر بیدار شعور تقریباً ڈھک جاتا ہے اور بہت سی نحوستیں دکھائی دیتی ہیں؛ مگر بیدار اور کامل ہوش میں وہ نحوستیں اسے فریب نہیں دے سکتیں۔
Verse 26
एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥
اسی طرح جو حقیقتِ تَتْو کو جان کر اپنے من کو مجھ میں جوڑتا ہے، وہ آتما رام عارف مادّی اعمال میں مشغول ہو تب بھی پرکرتی اسے کبھی نقصان نہیں پہنچا سکتی۔
Verse 27
यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥
جب کوئی یوں بہت سے برسوں اور بہت سے جنموں تک بھکتی اور آتما-ساک્ષاتکار میں رَت رہتا ہے تو وہ مُنی برہملوک تک کے سبھی لوکوں کے بھوگ سے بھی ہر جگہ کامل بےرغبتی پا لیتا ہے اور اس کی چیتنا پختہ ہو جاتی ہے۔
Verse 28
मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वदृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥
میرا بھکت میری بےحد بےسبب کرپا سے حقیقتاً آتما-ساکشاتکار پاتا ہے؛ اپنی دیویہ بصیرت سے اس کے سب شکوک کٹ جاتے ہیں۔ وہ ثابت قدم ہو کر آسانی سے اپنے مقدر کے اُس پرم شریہ دھام کو پا لیتا ہے جو میری شُدھ آنندمئی شکتی کے سائے میں ‘کیولیہ’ کہلاتا ہے۔ اس جسم کو چھوڑ کر یوگی بھکت وہاں جا کر پھر واپس نہیں آتا۔
Verse 29
मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वदृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥
میرا بھکت میری بےحد بےسبب کرپا سے حقیقتاً آتما-ساکشاتکار پاتا ہے؛ اپنی دیویہ بصیرت سے اس کے سب شکوک کٹ جاتے ہیں۔ وہ ثابت قدم ہو کر آسانی سے اپنے مقدر کے اُس پرم شریہ دھام کو پا لیتا ہے جو میری شُدھ آنندمئی شکتی کے سائے میں ‘کیولیہ’ کہلاتا ہے۔ اس جسم کو چھوڑ کر یوگی بھکت وہاں جا کر پھر واپس نہیں آتا۔
Verse 30
यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥
جب کامل یوگی کی توجہ بیرونی مایا کی نمود یعنی یوگ کی سِدھیوں کے ضمنی پھلوں میں نہیں اٹکتی، تب میری طرف اس کی پیش رفت لامحدود ہو جاتی ہے اور موت کی قوت اسے مغلوب نہیں کر سکتی۔
The analogy teaches that the ātmā remains unchanged and aloof, even when consciousness appears reflected through ego, mind, senses, and body. Just as the sun is not affected by distortions in its reflection, the self is not intrinsically touched by the guṇas; bondage is due to identification (ahaṅkāra) and proprietorship, not the soul’s true nature.
Kapila answers Devahūti that liberation occurs when devotional service is performed steadily—especially hearing and chanting—so that the root causes of bondage (desire to lord over prakṛti, karmic reaction, and false ego) are removed. Bhakti is described as self-purifying: like fire consuming the wood that fuels it, devotion consumes the contaminations that sustain conditioned life.
A liberated soul is one who realizes Bhagavān as the Absolute support of all causes, perceives the self beyond bodily identification, and remains unharmed by material engagement because the mind is fixed on the Supreme. Such a person is awake within the elements—externally functioning, internally free from false ego.
Kapila prescribes equal vision, non-enmity, avoidance of intimate entanglements, celibacy, gravity, simplicity, satisfaction with modest income, moderation in eating, seclusion, thoughtfulness, peace, friendliness, compassion, and self-realization—along with offering all results to Bhagavān and advancing through chanting and hearing.
Mystic siddhis and higher planetary attainments remain within the jurisdiction of external energy and can re-attract attention to subtle enjoyment and prestige. Kapila emphasizes that mature devotion makes one reluctant to enjoy any material planet, even Brahmaloka, because the devotee’s aim is the Lord’s protected spiritual abode beyond return.