Adhyaya 1
Nārāyaṇa’s Impartiality, Absorption in Kṛṣṇa, and the Jaya–Vijaya Descent (Prelude to Prahlāda’s History)
اس باب میں پریکشت پوچھتا ہے: اگر وِشنو سب کے خیرخواہ اور سب کے لیے یکساں ہیں تو وہ اندر وغیرہ دیوتاؤں کا ساتھ دے کر اسُروں کو کیوں مارتے ہیں؟ شُکدیَو جواب دیتے ہیں کہ بھگوان نِرگُن، اَج (غیر پیدائشی)، اور راگ-دویش سے پاک ہیں؛ پرماتما کی حیثیت سے وہ گُنوں کے تحت چلنے والی سृष्टی کی نگرانی کرتے ہیں۔ سَتّو بڑھتا ہے تو دیوتا پھلتے پھولتے ہیں، رَجس اور تَمس بڑھیں تو اسُری و راکشسی قوتیں پھیلتی ہیں؛ کال کے اثر سے سَتّو مضبوط ہو تو دیوتاؤں پر ‘انُگرہ’ سا دکھائی دیتا ہے، مگر بھگوان سَروہِت کے لیے غیر جانب دار رہتے ہیں۔ آگے نارَد یُدھشٹھِر کو شِشُپال کی مُکتی پر حیرت کا سبب دور کرتے ہیں: ستوتی اور نِندا دےہ-ابھِمان کی باتیں ہیں، بھگوان ان سے متاثر نہیں ہوتے اور نِندا کو بھی بھلائی میں بدل دیتے ہیں۔ کرشن کا شدید سمرن—بھکتی، خوف، کام، سنےہ یا ویر کے ذریعے بھی—موکش دے سکتا ہے؛ بھَمرہ-کیٹ کے نیائے سے یہ بات کہی گئی ہے۔ پھر بتایا جاتا ہے کہ شِشُپال اور دَنتوَکر دراصل جَے-وِجَے ہیں؛ کُماروں کے شاپ سے تین جنم—ہِرنیاکش/ہِرنیاکشیپو، پھر راون/کُمبھکرن، اور آخر میں شِشُپال/دَنتوَکر—لے کر بھگوان کے ہاتھوں مارے گئے اور دھام کو لوٹ آئے۔ آخر میں اگلا سوال اٹھتا ہے: ہِرنیاکشیپو اپنے بھکت بیٹے پرہلاد کا دشمن کیوں بنا اور پرہلاد کی بھکتی کیسے جاگی—یہی آگے آنے والی پرہلاد کتھا کی تمہید ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥
بادشاہ پریکشت نے کہا: اے برہمن! بھگوان وِشنو خود سب جانداروں کے لیے یکساں، محبوب اور خیرخواہ ہیں۔ پھر اندرا کے فائدے کے لیے وہ عام انسان کی طرح جانبدار کیسے ہوئے اور اندرا کے دشمن دَیتّیوں کو کیسے قتل کیا؟ جو سب کے لیے برابر ہے، اس میں کسی کے لیے طرف داری اور کسی کے لیے دشمنی کیسے ہو سکتی ہے؟
Verse 2
न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥
بھگوان وِشنو خود پرمانند کا خزانہ اور نِشریَس (اعلیٰ بھلائی) کا سرچشمہ ہیں۔ پھر دیوتاؤں کا ساتھ دے کر انہیں کیا فائدہ ہو سکتا ہے، یا اس طرح ان کا کون سا مقصد پورا ہوگا؟ چونکہ پروردگار نِرگُن اور ماورائے مادہ ہیں، اس لیے وہ اسُروں سے کیوں ڈریں، اور ان سے حسد یا نفرت کیسے کر سکتے ہیں؟
Verse 3
इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भवांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥
اے نہایت خوش نصیب اور عالم برہمن! نارائن کے اوصاف کے بارے میں ہمارے دل میں بڑا شک پیدا ہو گیا ہے کہ وہ جانبدار ہیں یا غیر جانبدار۔ مہربانی فرما کر مضبوط دلیل کے ساتھ میرا یہ شک دور کیجیے اور واضح کیجیے کہ نارائن ہمیشہ سب کے لیے یکساں اور بے نیاز رہتے ہیں۔
Verse 4
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
شری رشی نے کہا—اے مہاراج، تم نے نہایت عمدہ سوال کیا ہے؛ ہری کے عجیب و غریب چرتر اور شریمد بھاگوت کی مہیمہ بھگود بھکتی کو بڑھاتی ہے۔ یہ پرم پُنّیہ نارَد آدی رشی گاتے ہیں؛ کرشن دویپاین ویاس مُنی کو پرنام کر کے اب میں ہری کتھا بیان کروں گا۔
Verse 5
श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भक्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥
یہ پرم پُنّیہ نارَد آدی مُنی گاتے ہیں؛ کرشن دویپاین ویاس کو پرنام کر کے میں ہری کتھا بیان کروں گا، جس کے شروَن-کیرتن سے بھکتی بڑھتی ہے۔
Verse 6
निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥
بھگوان پرکرتی کے گُنوں سے پرے، اَج (بےپیدائش) اور اَویَکت ہیں؛ پھر بھی اپنی یوگمایا کی شکتی اختیار کر کے وہ بندھے ہوئے اور باندھنے والے کی مانند لیلا کرتے ہیں۔
Verse 7
सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥
اے راجَن، سَتّو، رَجَس اور تَمَس—یہ پرکرتی کے گُن ہیں، بھگوان کے آتما-سوروپ کے نہیں۔ یہ تینوں گُن ایک ساتھ نہ تو گھٹتے ہیں نہ بڑھتے ہیں۔
Verse 8
जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥
جب سَتّو غالب ہوتا ہے تو دیوتا اور رِشی پھلتے پھولتے ہیں؛ رَجَس غالب ہو تو اسُر بڑھتے ہیں؛ اور تَمَس کے غلبے میں یَکش اور راکشس ابھرتے ہیں۔ بھگوان دل میں وِراجمان رہ کر اسی وقت کے مطابق پھل کو پروان چڑھاتا ہے۔
Verse 9
ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥
پرَماتما ہر جاندار کے دل میں ہمہ گیر طور پر موجود ہے۔ جیسے لکڑی میں آگ، گھڑے میں پانی یا گھڑے کے اندر آکاش کا ادراک ہوتا ہے، ویسے ہی بھکتی بھرے اعمال سے دانا شخص جان لیتا ہے کہ بھگوان کی عنایت کتنی ہے۔
Verse 10
यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥
جب پرمیشور سृष्टی کرنا چاہتا ہے تو اپنی مایا سے رجوگُن کو ابھار کر طرح طرح کے بدن بناتا ہے۔ پھر پرماتما بن کر ہر بدن میں داخل ہو کر ستو سے پالنا، رَجس سے تخلیق اور تَمس سے فنا کے کام کو چلاتا ہے۔
Verse 11
कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥
اے سچّے پرَاکرمی بادشاہ! کائنات کے خالق اور مادی و روحانی طاقتوں کے حاکم بھگوان وقت کے عنصر کو پیدا کرتے ہیں تاکہ پرکرتی اور جیوا وقت کی حد میں عمل کر سکیں۔ مگر بھگوان نہ وقت کے تابع ہیں نہ مادی توانائی کے۔
Verse 12
य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥
اے بادشاہ! یہ عاملِ وقت ستوگُن کو بڑھاتا ہے، اس لیے ستو میں قائم دیوتاؤں کے لیے بھگوان موافق دکھائی دیتے ہیں۔ پھر تَموگُن سے متاثر اسُر فنا ہوتے ہیں۔ مگر بھگوان جانبدار نہیں؛ اپنی وسیع شانِ سماعت و شہرت کے سبب وہ ‘اُروشروا’ کہلاتے ہیں۔
Verse 13
अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥
اے بادشاہ! اسی موضوع پر پہلے راجسویا مہاکرتو کے وقت دیورشی نارَد نے محبت سے ایک تاریخ بیان کی تھی۔ اجاتشترُ یُدھشٹھِر کے سوال کے جواب میں اس نے واضح مثال دے کر بتایا کہ دیوتاؤں اور اسُروں کے معاملے میں، حتیٰ کہ اسُروں کے وध میں بھی، بھگوان ہمیشہ غیر جانب دار اور ہم نظر رہتے ہیں۔
Verse 14
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
راجسوئے کے مہا یَجْن میں پاندو پُتر مہاراج یُدھشٹھِر نے ایک نہایت عجیب منظر دیکھا کہ چیدی راجا شِشُپال بھگوان واسودیو شری کرشن میں سایوجیہ کو پہنچ گیا۔ اس پر حیرت زدہ ہو کر انہوں نے وہاں بیٹھے دیورشی نارَد سے اس کا سبب پوچھا؛ اور حاضر تمام مُنیوں نے بھی وہ سوال سنا۔
Verse 15
दृष्ट्वा महाद्भुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां शृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥
راجسوئے کے مہا یَجْن میں پاندو پُتر یُدھشٹھِر نے دیکھا کہ چیدی راجا شِشُپال بھگوان واسودیو شری کرشن میں سایوجیہ کو پہنچ گیا۔ حیرت سے انہوں نے وہاں بیٹھے دیورشی نارَد سے سبب پوچھا؛ اور سب مُنیوں نے بھی وہ سوال سنا۔
Verse 16
श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥
شری یُدھشٹھِر نے کہا—آہو! یہ تو نہایت حیرت انگیز ہے کہ جو سایوجیہ-مُکتی بڑے یکانت بھکتوں کے لیے بھی دشوار ہے، وہی واسو دیو پرم تَتْو میں بھگوان کے دشمن شِشُپال کو کیسے مل گئی؟
Verse 17
एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥
اے مُنی، ہم سب اس کا سبب جاننا چاہتے ہیں۔ میں نے سنا ہے کہ پہلے وین نامی بادشاہ نے بھگوان کی نِندا کی تو برہمنوں نے اسے دوزخ میں گرا دیا۔ شِشُپال بھی نِندا کرنے والا تھا؛ اسے بھی دوزخ جانا چاہیے تھا—پھر وہ بھگوان میں کیسے لَیْن ہو گیا؟
Verse 18
दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥
دَمَغھوṣ کے بیٹے وہ گنہگار شِشُپال بچپن ہی سے—جب وہ ٹھیک طرح بول بھی نہیں سکتا تھا—گووند کی نِندا کرنے لگا، اور موت تک شری کرشن سے حسد و عداوت رکھتا رہا۔ اسی طرح اس کا بھائی دنتوَکر بھی بدعقل ہو کر وہی روش اپنائے رہا۔
Verse 19
शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥
اگرچہ شِشُپال اور دنتَوَکر بار بار بھگوان وِشنو (کرشن)، پرم برہمن، اَویَی کو برا بھلا کہتے رہے، پھر بھی وہ تندرست رہے۔ نہ ان کی زبان پر سفید کوڑھ ہوا اور نہ وہ دوزخی زندگی کے گھپ اندھیرے میں گئے—یہ دیکھ کر ہم بہت حیران ہیں۔
Verse 20
कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥
سب لوگوں کے سامنے، جس کا مقام پانا دشوار ہے، ایسے بھگوان کرشن میں شِشُپال اور دنتَوَکر کیسے اتنی آسانی سے لَی ہو گئے؟
Verse 21
एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥
یہ معاملہ بلاشبہ نہایت عجیب ہے۔ میری عقل یوں مضطرب ہو گئی ہے جیسے ہوا میں چراغ کی لو لرزتی ہے۔ اے نارَد مُنی، آپ سب کچھ جانتے ہیں؛ مہربانی فرما کر اس حیرت انگیز واقعے کی وجہ بتائیے۔
Verse 22
श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य शृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥
شری شُکدیَو گوسوامی نے کہا: مہاراج یُدھِشٹھِر کی درخواست سن کر، سب کچھ جاننے والے نہایت طاقتور رشی نارَد مُنی بہت خوش ہوئے اور یَجْن میں موجود سب کے سامنے جواب دینے لگے۔
Verse 23
श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥
شری نارَد جی نے کہا: اے راجَن، نِندا اور ستائش، ذلت اور عزت—یہ سب بے تمیزیِ فہم (جہالت) کے سبب محسوس ہوتے ہیں۔ بندھے ہوئے جیَو کا یہ بدن پرمیشور نے بیرونی شکتی (مایا) کے ذریعے مادی دنیا میں دکھ بھگتنے کے لیے مقرر کیا ہے۔
Verse 24
हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥
اے بادشاہ! جسمانی تصورِ حیات کے سبب بندھا ہوا جیوا اپنے جسم کو ہی ‘میں’ سمجھتا ہے اور جسم سے متعلق ہر چیز کو ‘میرا’ جانتا ہے؛ اسی غلط خیال سے وہ تعریف و ملامت، سزا و سختی جیسے دوئیوں میں مبتلا ہوتا ہے۔
Verse 25
यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥
جسمانی اَنا میں بندھا ہوا جیوا سمجھتا ہے کہ جسم کے مٹنے سے جاندار بھی مٹ جاتا ہے۔ مگر بھگوان وِشنو—پرَم پُرش، سب کے اَنتریامی اور اعلیٰ ترین حاکم—بےجسم اور کیولیہ سوروپ ہیں؛ اُن میں ‘میں اور میرا’ کا جھوٹا گمان نہیں۔ اس لیے یہ کہنا درست نہیں کہ نِندا یا ستوتی سے اُنہیں خوشی یا رنج پہنچتا ہے۔ نہ اُن کا کوئی دشمن ہے نہ دوست؛ دیوتاؤں کے مخالفین کو سزا دینا بھی اُنہی کے بھلے کے لیے ہے اور بھکتوں کی دعائیں قبول کرنا بھی اُنہی کے بھلے کے لیے۔ وہ نہ ستوتی سے متاثر ہوتے ہیں نہ نِندا سے۔
Verse 26
तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्नेहात्कामेन वा युञ्ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥
پس دشمنی سے ہو یا بےدشمنی کے ساتھ، خوف سے ہو یا محبت سے، یا خواہشِ نفس سے—ان میں سے کسی بھی طریقے سے—اگر کوئی بندھا ہوا جیوا کسی طرح اپنا ذہن پروردگار میں لگا دے تو نتیجہ ایک ہی ہے؛ کیونکہ ربّ اپنی مسرتِ کامل میں ہے، وہ نہ دشمنی سے متاثر ہوتا ہے نہ دوستی سے۔
Verse 27
यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥
نارَد مُنی نے کہا: جس طرح دشمنی کے مسلسل بندھن سے انسان ایسی تَنمَیتا (یکسوئی) پا لیتا ہے، ویسی بھکتی یوگ سے نہیں ہوتی—یہ میری پختہ رائے ہے۔
Verse 28
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
دیوار کے سوراخ میں شہد کی مکھی کے بند کیے ہوئے کیڑے کی مثال ہے: وہ غصّہ اور خوف کے ساتھ اسی مکھی کو مسلسل یاد کرتا رہتا ہے اور آخرکار اسی کی صورت پا لیتا ہے۔ اسی طرح مایا کے زیرِ اثر انسان-روپ ایشور، بھگوان شری کرشن کو اگر کوئی دشمنی سے بھی لگاتار سوچتا رہے تو اس کے مسلسل سمرن سے گناہ دھل جاتے ہیں اور وہ روحانی بدن کو پا لیتا ہے۔
Verse 29
कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥
جیسے دیوار کے سوراخ میں شہد کی مکھی کے بند کیے ہوئے کیڑا خوف اور عداوت کے ساتھ برابر اسی مکھی کو یاد کرتا رہتا ہے اور آخرکار اسی جیسی صورت پا لیتا ہے، اسی طرح مایا-مانوش روپ میں ظاہر ہونے والے ایشور، بھگوان شری کرشن کو جو کسی بھی طرح—بھکتی سے یا دشمنی سے—مسلسل یاد کرے، وہ گناہوں سے پاک ہو کر اپنا روحانی سوروپ حاصل کر لیتا ہے۔
Verse 30
कामाद् द्वेषाद्भयात्स्नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥
کامی خواہش، عداوت، خوف، محبت یا بھکتی—جس بھی جذبے سے انسان اپنا دل ایشور میں جما کر گناہ چھوڑ دے، بہت سے لوگ پرم گتی کو پا چکے ہیں۔ اب میں بیان کروں گا کہ صرف شری کرشن پر ذہن مرکوز کرنے سے اس کی کرپا کیسے ملتی ہے۔
Verse 31
गोप्य: कामाद्भयात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥
اے عزیز بادشاہ یدھشٹھِر! گوپیاں کام بھاو سے، کنس خوف سے، شِشُپال (چَیدی) وغیرہ راجے عداوت سے، وِرِشنی اپنے رشتے سے، تم پانڈو شری کرشن سے محبت سے، اور ہم عام بھکت بھکتی سے—یوں سب نے شری کرشن کی کرپا پائی ہے۔
Verse 32
कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥
پانچوں بھاؤں میں سے کسی ایک بھاؤ سے بھی پرم پُرش کی طرف دل لگ سکتا ہے؛ مگر وین جیسے ناستک کسی بھی طریقے سے شری کرشن کے روپ کا دھیان نہیں کر پاتے، اس لیے انہیں نجات نہیں ملتی۔ لہٰذا کسی نہ کسی تدبیر سے—دوستی سے یا دشمنی سے—اپنا ذہن شری کرشن میں لگانا چاہیے۔
Verse 33
मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥
نارد مُنی نے کہا: اے پانڈوؤں میں افضل! تمہاری خالہ کے بیٹے شِشُپال (چَیدی) اور دنتوکَر پہلے بھگوان وِشنو کے برگزیدہ پارشد تھے، مگر برہمنوں کے شاپ سے ویکنٹھ سے گر کر اس مادی دنیا میں آ گئے۔
Verse 34
श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीदृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥
شری یُدھشٹھِر نے کہا—ایسا کیسا اور کس کا شاپ ہے جو ہری کے داسوں کو بھی چھو سکے؟ ہرے کے یکانت بھکتوں کا پھر اس مادی جگت میں گرنا ناممکن ہے؛ یہ بات مجھے ناقابلِ یقین لگتی ہے۔
Verse 35
देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥
ویکنٹھ کے باشندوں کے جسم، حواس اور پران سراسر روحانی ہیں؛ ان کا مادی جسم سے کوئی تعلق نہیں۔ پس مہربانی فرما کر بتائیے کہ بھگوان کے پارشد عام لوگوں کی طرح مادی اجسام میں کیسے اترنے کے لیے ملعون ہوئے۔
Verse 36
श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यदृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥
شری نارَد نے کہا—ایک بار برہما کے بیٹے سنک، سنندن، سناتن اور سنت کمار تینوں جہانوں میں گھومتے پھرتے اتفاقاً وِشنولوک پہنچ گئے۔
Verse 37
पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥
وہ چاروں رشی مریچی وغیرہ سے بھی زیادہ قدیم تھے، مگر پانچ چھ برس کے ننگے بچوں جیسے دکھائی دیتے تھے۔ انہیں بچے سمجھ کر دربان جے اور وجے نے ویکنٹھ میں داخل ہونے سے روک دیا۔
Verse 38
अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥
دربانوں کے روکنے پر سنندن وغیرہ رشی سخت غضبناک ہوئے اور شاپ دیا—“اے نادانو! رَجَس اور تَمَس کے جوش میں تم مدھودْوِش کے کنول چرنوں کی پناہ میں رہنے کے لائق نہیں۔ بہتر ہے فوراً مادی دنیا میں جاؤ اور نہایت گناہگار اسوروں کی یَونی میں جنم لو۔”
Verse 39
एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥
یوں رشیوں کی لعنت سے اپنے دھام سے گرتے ہوئے جے اور وجے سے انہی مہربان رشیوں نے کہا— “اے دربانوں! تین جنموں کے بعد لعنت کی مدت پوری ہوگی اور تم پھر ویکنٹھ میں اپنے منصب پر لوٹ سکو گے۔”
Verse 40
जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥
وہ دونوں دِتی کے بیٹے بن کر پیدا ہوئے اور دَیتیہ و دانَووں میں معزز ٹھہرے۔ ہِرنیکشِپو بڑا تھا اور اس کے بعد ہِرنیاکش چھوٹا تھا۔
Verse 41
हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥
شری ہری نے نرسِمھ روپ دھار کر ہِرنیکشِپو کو قتل کیا۔ اور جب پرمیشور نے گربھودک ساگر میں گری ہوئی دھرتی کا اُدھار کیا تو ورَاہ (سؤر-روپ) میں رکاوٹ ڈالنے والے ہِرنیاکش کو بھی وध کیا۔
Verse 42
हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥
کیشَو کے محبوب بھکت بیٹے پرہلاد کو مارنے کی خواہش سے ہِرنیکشِپو نے اسے طرح طرح کی اذیتیں دیں۔
Verse 43
तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥
پروردگار تمام جانداروں کے اندر بسنے والا پرماتما ہے—سنجیدہ، پُرامن اور سب کو یکساں دیکھنے والا۔ بھگوان کے تیز سے محفوظ پرہلاد کی حفاظت ہوئی؛ اس لیے ہِرنیکشِپو بہت سے جتنوں کے باوجود اسے مار نہ سکا۔
Verse 44
ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥
اس کے بعد وشنو کے دربان جَے اور وِجے کیشنی کے بطن سے وِشروَا کے بیٹے ہو کر راون اور کمبھ کرن بن کر پیدا ہوئے۔ وہ تمام جہانوں کے لیے سخت آفت و اذیت کا سبب تھے۔
Verse 45
तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥
وہاں بھی شاپ سے رہائی کے لیے بھگوان راغھو (رام چندر) بن کر پرकट ہوئے اور انہوں نے ان کا وध کیا۔ اے پرَبھُو، تم مارکنڈے مُنی کے منہ سے رام کے پرाकرم کی کتھائیں سنو۔
Verse 46
तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥
تیسرے جنم میں وہ دونوں کشتریہ خاندان میں تمہاری خالہ کے بیٹے، یعنی تمہارے ماموں زاد بھائی بن کر پیدا ہوئے۔ اب بھگوان کرشن کے چکر سے ان کے گناہ مٹ گئے ہیں اور وہ شاپ سے آزاد ہیں۔
Verse 47
वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥
شدید دشمنی کے طویل رشتے کے ساتھ وہ ہمیشہ اَچْیُت کا دھیان کرتے رہے اور اسی دھیان سے اس کے ساتھ تَداتْمَتَا کو پہنچے۔ وہ دونوں وشنو کے پارشد پھر ہری کے قرب میں گئے—اپنے دھام، بھگودھام کو لوٹ آئے۔
Verse 48
श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥
شری یُدھِشٹھِر نے کہا—اے بھگوان نارَد! مہاتما پرہلاد جیسے پیارے بیٹے کے ساتھ ہِرنْیَکَشِپُو کی دشمنی کیسے ہوئی؟ اور پرہلاد اچیوت (کرشن) کا اتنا بڑا بھکت کیسے بنا؟ مہربانی فرما کر مجھے بتائیے۔
Frequently Asked Questions
It distinguishes the Lord’s transcendental nature from His līlā: He has no material body and thus no material attachment or hatred, but by His internal potency He appears to act within dharma and social obligation. His governance occurs through the guṇas and kāla, not through personal bias.
Nārada’s point is about psychological intensity (smaraṇa-eka-tānatā): hatred and fear can force continuous, undistracted remembrance, as in the bee-and-grassworm analogy. The Bhāgavata does not recommend envy as a sādhana; it demonstrates the Lord’s power to purify even distorted fixation when it is constant and centered on Him.
The four Kumāras cursed them after being blocked at Vaikuṇṭha’s gate. The curse functions as a līlā arrangement: Jaya and Vijaya take three births as great antagonists, intensify remembrance through enmity, are slain by the Lord’s incarnations, and return to Vaikuṇṭha—thereby displaying the Lord’s impartial mercy and the supremacy of His devotee-protection.