Adhyaya 11
Panchama SkandhaAdhyaya 1117 Verses

Adhyaya 11

Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa: The Mind as Bondage and the Two Kṣetrajñas

رہوگن راجا جڑبھرت کی توہین کے بعد شرمندہ ہو کر روحانی تعلیم کی درخواست کرتا ہے۔ جڑبھرت ‘آقا و خادم’ اور جسم کے سکھ دُکھ سے متعلق مادّی منطق کو حقیقتِ مطلقہ سے خارج قرار دے کر ردّ کرتا ہے۔ وہ تین گُنوں والے من کو بے قابو ہاتھی کی مانند بتاتا ہے جو پُنّیہ و پاپ کرم بڑھا کر کرم بندھن اور مختلف یونیوں میں بار بار جنم کا سبب بنتا ہے۔ حواس، موضوعات، جسمانی و سماجی شناختیں اور اَہنکار—یہ من کا میدان ہے؛ بے شمار تبدیلیاں اٹھتی ہیں مگر سب پر بھگوان کی ہی نگرانی و حکم ہے۔ آخر میں دو کشتریَجْن—جیو اور پرماتما (نارائن/واسودیو)—کا सिद्धांत بیان کر کے، گرو سیوا اور بھگوان کے چرن کملوں کی بھکتی سے من کو فتح کرنے کی ہدایت دیتا ہے۔

Shlokas

Verse 1

ब्राह्मण उवाच अकोविद: कोविदवादवादान्वदस्यथो नातिविदां वरिष्ठ: । न सूरयो हि व्यवहारमेनंतत्त्वावमर्शेन सहामनन्ति ॥ १ ॥

برہمن (جڑبھرت) نے کہا—اے راجا! تم ناتجربہ کار ہو کر بھی بہت تجربہ کار کی طرح بحث کرتے ہو؛ اس لیے تم حقیقت میں ماہر نہیں۔ جو واقعی دانا ہیں وہ مطلق حقیقت پر غور کرتے ہوئے آقا‑خادم کے رشتے یا مادی سکھ‑دکھ جیسے بیرونی معاملات پر اس انداز سے گفتگو نہیں کرتے۔

Verse 2

तथैव राजन्नुरुगार्हमेध-वितानविद्योरुविजृम्भितेषु । न वेदवादेषु हि तत्त्ववाद:प्रायेण शुद्धो नु चकास्ति साधु: ॥ २ ॥

اے بادشاہ، آقا و خادم، راجا و رعایا وغیرہ کے رشتوں کی باتیں زیادہ تر مادی اعمال ہی کی گفتگو ہیں۔ ویدوں کے کرم کانڈ میں دل چسپی رکھنے والے لوگ یَجْن وغیرہ مادی کرموں پر بھروسا رکھتے ہیں؛ ایسے لوگوں پر روحانی ترقی اور حق کا ادراک عموماً ظاہر نہیں ہوتا۔

Verse 3

न तस्य तत्त्वग्रहणाय साक्षाद्वरीयसीरपि वाच: समासन् । स्वप्ने निरुक्त्या गृहमेधिसौख्यंन यस्य हेयानुमितं स्वयं स्यात् ॥ ३ ॥

اسے حقیقت کا براہِ راست ادراک کرانے میں بہترین وید-وچن بھی کافی نہیں ہوتے۔ جیسے خواب خود بخود جھوٹا معلوم ہو جاتا ہے، ویسے ہی جب کوئی گِرہمیذی (گھریلو بھوگ) کے سکھ کو حقیر سمجھ لے، تو وید بھی اسے براہِ راست تَتْوَ-گیان دینے میں ناکافی رہتے ہیں۔

Verse 4

यावन्मनो रजसा पूरुषस्यसत्त्वेन वा तमसा वानुरुद्धम् । चेतोभिराकूतिभिरातनोतिनिरङ्कुशं कुशलं चेतरं वा ॥ ४ ॥

جب تک جیو کا من رَجَس، سَتْو یا تَمَس—ان تین گُنوں سے بندھا رہتا ہے، تب تک وہ بے لگام ہاتھی کی طرح حواس اور ارادوں کے ذریعے پُنّیہ اور پاپ کرموں کا دائرہ پھیلاتا رہتا ہے۔ نتیجتاً جیو بھوگ اور دکھ کے سبب اسی سنسار میں پڑا رہتا ہے۔

Verse 5

स वासनात्मा विषयोपरक्तोगुणप्रवाहो विकृत: षोडशात्मा । बिभ्रत्पृथङ्‌नामभि रूपभेद-मन्तर्बहिष्ट्वं च पुरैस्तनोति ॥ ५ ॥

یہ من وासनاؤں سے بھرا ہوا، موضوعاتِ حِس میں رنگا رہتا ہے اور گُنوں کے بہاؤ سے بگڑتا ہے؛ سولہ تَتْووں میں من ہی سردار ہے۔ یہ نام و روپ کے فرق سے اندر-باہر کا احساس اور بدن-شہر رچتا ہے؛ اسی لیے دیوتا، انسان، جانور اور پرندے وغیرہ میں اونچے-نیچے جسموں کا جنم دلاتا ہے۔

Verse 6

दु:खं सुखं व्यतिरिक्तं च तीव्रंकालोपपन्नं फलमाव्यनक्ति । आलिङ्‌ग्य मायारचितान्तरात्मास्वदेहिनं संसृतिचक्रकूट: ॥ ६ ॥

مادّی ذہن جو مایا سے بنا ہے، جیو کی آتما کو ڈھانپ کر اسے مختلف یونیوں میں لے جاتا ہے—یہی سنسار کا چکر ہے۔ من کے سبب وقت کے مطابق سخت سکھ اور دکھ کے پھل ملتے ہیں؛ فریب میں پڑ کر من پھر پُنّیہ اور پاپ کرم رچتا ہے اور آتما مزید بندھن میں آتی جاتی ہے۔

Verse 7

तावानयं व्यवहार: सदावि:क्षेत्रज्ञसाक्ष्यो भवति स्थूलसूक्ष्म: । तस्मान्मनो लिङ्गमदो वदन्तिगुणागुणत्वस्य परावरस्य ॥ ७ ॥

یہ دنیوی برتاؤ ہمیشہ کشتریَجْن (آتما) کی گواہی میں، ستھول اور سوکشْم روپوں میں ہوتا ہے۔ اس لیے اہلِ علم کہتے ہیں کہ من ہی لِنگ (سوکشْم دےہ) ہے؛ گُن و اَگُن کے مطابق بندھن اور موکش کا سبب بھی من ہی ہے۔

Verse 8

गुणानुरक्तं व्यसनाय जन्तो: क्षेमाय नैर्गुण्यमथो मन: स्यात् । यथा प्रदीपो घृतवर्तिमश्नन् शिखा: सधूमा भजति ह्यन्यदा स्वम् । पदं तथा गुणकर्मानुबद्धं वृत्तीर्मन: श्रयतेऽन्यत्र तत्त्वम् ॥ ८ ॥

جب ذہن گُنوں میں رَچا ہوا حِسّی لذّتوں میں ڈوب جاتا ہے تو وہ جیو کے لیے مصیبت اور دکھ کا سبب بنتا ہے؛ لیکن جب ذہن نِرگُن ہو کر بےتعلّق ہو جائے تو وہی خیریت اور موکش کا سبب بنتا ہے۔ جیسے چراغ میں گھی اور بتی درست جلیں تو روشن نور ہوتا ہے، اور بتی بگڑ کر جلے تو دھواں اور سیاہی؛ اسی طرح بھوگ میں لِین ذہن کلےش لاتا ہے، اور بھوگ سے ویرکت ذہن کرشن-چیتنا کی اصل روشنی ظاہر کرتا ہے۔

Verse 9

एकादशासन्मनसो हि वृत्तय आकूतय: पञ्च धियोऽभिमान: । मात्राणि कर्माणि पुरं च तासां वदन्ति हैकादश वीर भूमी: ॥ ९ ॥

من کی وِرتّیاں گیارہ ہیں: پانچ آکوتیاں (سَنکلپ کی میلانیں)، پانچ دھیاں (گیان-اِندریوں سے وابستہ بُدھیاں) اور اَہنکار۔ اے بہادر! آواز وغیرہ موضوعات، کرم-اِندریوں کی کاروائیاں، اور جسم و سماج وغیرہ ‘پور’—ان سب کو اہلِ علم من کی وِرتّیوں کا میدانِ عمل کہتے ہیں۔

Verse 10

गन्धाकृतिस्पर्शरसश्रवांसि विसर्गरत्यर्त्यभिजल्पशिल्पा: । एकादशं स्वीकरणं ममेति शय्यामहं द्वादशमेक आहु: ॥ १० ॥

آواز، لمس، صورت، ذائقہ اور بو—یہ پانچ گیان-اِندریوں کے موضوعات ہیں۔ گفتار، پکڑ، چلنا، فضلہ خارج کرنا اور مباشرت—یہ کرم-اِندریوں کے موضوعات ہیں۔ اس کے علاوہ ‘یہ میرا ہے’—یہ بدن میرا، سماج میرا، خاندان میرا، وطن میرا—یہی تصور اَہنکار کی وِرتّی ہے۔ بعض فلسفی اسے بارہویں وِرتّی کہتے ہیں اور اس کا میدان بدن کو مانتے ہیں۔

Verse 11

द्रव्यस्वभावाशयकर्मकालै- रेकादशामी मनसो विकारा: । सहस्रश: शतश: कोटिशश्च क्षेत्रज्ञतो न मिथो न स्वत: स्यु: ॥ ११ ॥

دَرویہ، سُبھاؤ، آشیہ (اصل سبب)، کرم، کال وغیرہ مادی اسباب سے من کی یہ گیارہ تبدیلیاں مضطرب ہوتی ہیں۔ اس اضطراب سے وہ سینکڑوں، ہزاروں اور کروڑوں صورتوں میں پھیلتی ہیں؛ مگر یہ تبدیلیاں نہ خودبخود ہوتی ہیں نہ باہمی امتزاج سے۔ بلکہ سب کچھ پرماتما—بھگوان کی ہدایت اور نگرانی کے تحت ہوتا ہے۔

Verse 12

क्षेत्रज्ञ एता मनसो विभूती- र्जीवस्य मायारचितस्य नित्या: । आविर्हिता: क्‍वापि तिरोहिताश्च शुद्धो विचष्टे ह्यविशुद्धकर्तु: ॥ १२ ॥

کृषṇa-چेतना سے محروم جیو کے من میں بیرونی مایا کی رچی ہوئی بہت سی خیالات و سرگرمیاں ازل سے ہیں۔ یہ بیداری اور خواب میں ظاہر ہوتی ہیں، مگر گہری نیند یا سمادھی میں چھپ جاتی ہیں؛ جیون مُکت شُدھ پُرش انہیں صاف دیکھتا ہے۔

Verse 13

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

کشیترجña آتما قدیم پُرش، خود روشن، اَج اور پرمیشور ہے۔ وہی بھگوان نارائن، واسودیو ہیں، جو اپنی سوشکتی (مایا) سے سب جیوؤں کے دلوں میں مقیم رہتے ہیں۔

Verse 14

क्षेत्रज्ञ आत्मा पुरुष: पुराण: साक्षात्स्वयंज्योतिरज: परेश: । नारायणो भगवान् वासुदेव: स्वमाययाऽऽत्मन्यवधीयमान: ॥ १३ ॥ यथानिल: स्थावरजङ्गमाना- मात्मस्वरूपेण निविष्ट ईशेत् । एवं परो भगवान् वासुदेव: क्षेत्रज्ञ आत्मेदमनुप्रविष्ट: ॥ १४ ॥

جیسے ہوا ساکن و متحرک سب بدنوں میں اپنے ہی روپ سے داخل ہو کر انہیں چلاتی اور قابو میں رکھتی ہے، ویسے ہی پرم بھگوان واسودیو کشیترجña-آتما بن کر سب جسموں میں داخل ہو کر ان پر حاکم ہیں۔

Verse 15

न यावदेतां तनुभृन्नरेन्द्र विधूय मायां वयुनोदयेन । विमुक्तसङ्गो जितषट्‌सपत्नो वेदात्मतत्त्वं भ्रमतीह तावत् ॥ १५ ॥

اے نریندر رہوگن! جب تک بدن دھاری جیو وِویک-گیان کے اُدے سے مایا کو جھاڑ کر سنگ سے مُکت نہیں ہوتا، اپنے چھ دشمنوں کو نہیں جیتتا اور آتما-تتّو کو نہیں جانتا، تب تک وہ اس سنسار میں مختلف جگہوں اور یونیوں میں بھٹکتا رہتا ہے۔

Verse 16

न यावदेतन्मन आत्मलिङ्गं संसारतापावपनं जनस्य । यच्छोकमोहामयरागलोभ- वैरानुबन्धं ममतां विधत्ते ॥ १६ ॥

من ہی جیو کی آتما-لِنگ (اوپادھی) ہے اور سنسار کے تپوں کا اصل سبب بھی۔ جب تک یہ حقیقت معلوم نہ ہو، جیو جسمانی دکھ بھوگتا ہوا مختلف حالتوں میں بھٹکتا رہتا ہے؛ کیونکہ من شوق، موہ، بیماری، راگ، لالچ اور دشمنی سے متاثر ہو کر بندھن اور جھوٹی مमता پیدا کرتا ہے۔

Verse 17

भ्रातृव्यमेनं तददभ्रवीर्य- मुपेक्षयाध्येधितमप्रमत्त: । गुरोर्हरेश्चरणोपासनास्त्रो जहि व्यलीकं स्वयमात्ममोषम् ॥ १७ ॥

یہ بے قابو ذہن ہی جیو کا سب سے بڑا دشمن ہے۔ اسے نظرانداز کیا جائے یا موقع دیا جائے تو یہ بڑھتا ہی جاتا ہے اور غالب آ جاتا ہے؛ حقیقت نہ ہونے پر بھی بہت زور آور ہے اور آتما کے اصلی سوروپ کو ڈھانپ دیتا ہے۔ اے راجن، گرو اور شری ہری کے چرن کملوں کی سیوا کے ہتھیار سے نہایت احتیاط کے ساتھ اس من کو فتح کرو۔

Frequently Asked Questions

He rejects it because such roles are grounded in bodily designation and social convention, not in ātma-tattva. From the standpoint of the Absolute Truth, pain/pleasure and hierarchy belong to the field of guṇa and karma; the realized person speaks from the level of the self and Bhagavān’s presence, not from temporary material relations.

When the mind is attached to sense enjoyment and shaped by lust and anger, it manufactures karma and compels the jīva into repeated bodies. When the same mind becomes detached from enjoyment and aligned with Kṛṣṇa consciousness—through devotion and disciplined attention—it ceases producing binding desires and becomes an instrument for realization, thus functioning as the cause of liberation.

They are (1) the individual living entity (jīva), the knower of a particular body/field, and (2) the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā/Nārāyaṇa/Vāsudeva, the all-pervading knower and controller present within all bodies. The chapter stresses the Lord’s self-effulgence, freedom from material change, and governance of all beings.

Jaḍa Bharata prescribes conquering the mind by the ‘weapon’ of service to the lotus feet of the spiritual master and the Supreme Personality of Godhead. The emphasis is careful, sustained guru-bhakti: devotion that disciplines attention, dissolves false ego, and reorients desire away from sense objects toward Bhagavān.