
Nimi Questions the Yogendras: Māyā, Cosmic Dissolution, Guru-Śaraṇāgati, Bhakti, and Deity Worship
بادشاہ نِمی نو یوگیندروں کے ساتھ مکالمہ جاری رکھتے ہوئے وِشنو کی مایا کے بارے میں پوچھتے ہیں—ایسی نہایت لطیف طاقت جو کامل سادھکوں کو بھی حیران کر دے۔ انتریکش بندھن کی صورت بیان کرتے ہیں: پرماتما من و حواس کو حرکت دیتا ہے، جیوا گُنوں سے بنے موضوعات کے پیچھے دوڑتا ہے، جسم کو اپنا سمجھ کر کرم کے بندھن میں پڑتا ہے اور جنم‑مرن کے چکر میں بھٹکتا ہے۔ پھر نِرودھ/پرلَے کی تفصیل آتی ہے—قحط، سنکرشن سے اٹھنے والی آگ، مہا سیلاب، اور عناصر و قوٰی کا بتدریج اپنے لطیف اسباب میں جذب ہو کر آخرکار مہت تتّو میں لَے ہونا؛ یہ سب بھگوان کی کال‑شکتی کا ظہور ہے۔ نِمی پوچھتے ہیں کہ ‘مادہ پرست نادان’ مایا سے کیسے پار ہو؛ پربُدھ گِرہستھی لذت، دولت اور سُورگ کے لالچ پر تنقید کر کے سَدگُرو کی پناہ، ضابطہ بند بھکتی، ست سنگ اور کرُونا کی تعلیم دیتے ہیں۔ پھر پِپّلاَیَن نارائن کو جاگرت‑سپن‑سُشُپتی سے ماورا، زبان سے ماورائے بیان، مگر بھکتی سے قابلِ معرفت بتاتے ہیں۔ آخر میں آویرہوتر کرم یوگ، وید کی حجیت اور ناپختہ لوگوں کے لیے کرم‑ودھان سمجھا کر ارچنا (دیوتا پوجا) کو منظم بھکتی کے طور پر قائم کرتے ہیں، جو آگے کی سادھنا کی تفصیل کا پل بنتی ہے۔
Verse 1
श्रीराजोवाच परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् । मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥
بادشاہ نِمی نے کہا: اے بزرگو! ہم پرمیشور شری وِشنو کی اُس مایا کو جاننا چاہتے ہیں جو بڑے بڑے یوگیوں کو بھی فریب میں ڈال دیتی ہے۔ مہربانی فرما کر آپ ہمیں اس کے بارے میں بتائیں۔
Verse 2
नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् । संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥
آپ کے کلام کی ہرِی کتھا کا امرت میں پی رہا ہوں، پھر بھی میری پیاس نہیں بجھتی۔ کیونکہ میں سنسار کی تپش سے جھلسا ہوا فانی انسان ہوں؛ یہی ہرِی کتھا اس تپش کی سچی دوا ہے۔
Verse 3
श्रीअन्तरीक्ष उवाच एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज । ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥
شری انتریکش نے کہا—اے مہاباہو راجن، مہابھوتوں کو حرکت دے کر ازلی سَرو بھوت آتما نے اونچی اور نیچی یونیوں میں جیووں کی سृष्टی کی، تاکہ وہ اپنی خواہش کے مطابق بھوگ یا موکش کا راستہ اختیار کریں۔
Verse 4
एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: । एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥
یوں سُرشٹ کیے گئے جانداروں کے جسموں میں پرماتما پانچ دھاتوں کے ساتھ داخل ہو کر من اور اندریوں کو چلاتا ہے؛ اور ایک ہوتے ہوئے بھی آتما کو گویا دس روپوں میں بانٹ کر جیو کو گُنوں کی طرف مائل کرتا ہے۔
Verse 5
गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: । मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥
پرماتما کے روشن کیے ہوئے حواس کے ذریعے جیو تین گُنوں سے بنے ہوئے موضوعات کا بھوگ کرنا چاہتا ہے۔ یوں وہ سُرشٹ جسم کو ہی ‘میں’ سمجھ کر اَجنما نِتیہ آتما کو جسم میں الجھا دیتا ہے اور پربھو کی مایا میں پھنس جاتا ہے۔
Verse 6
कर्माणि कर्मभि: कुर्वन्सनिमित्तानि देहभृत् । तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥
جسم دھاری جیو گہری خواہشات کے زیرِ اثر حواس کو کرموں میں لگاتا ہے، پھر اُن کرموں کے پھل بھوگتے ہوئے اس دنیا میں نام نہاد سکھ اور دکھ کے بیچ بھٹکتا رہتا ہے۔
Verse 7
इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् । आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्नुतेऽवश: ॥ ७ ॥
یوں کرم کی گتیوں میں چلتا ہوا انسان بہت سی نامبارک حالتیں اٹھاتا ہے؛ اور اپنے ہی کرموں کے ردِعمل سے بےبس ہو کر سُرشٹی کے آغاز سے مہاپرلَے تک بار بار جنم اور موت کا تجربہ کرتا ہے۔
Verse 8
धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् । अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥
جب مادی عناصر کی فنا قریب آتی ہے تو بھگوان اپنے ازلی و ابدی کال کے روپ میں، لطیف و کثیف اوصاف پر مشتمل ظاہر کائنات کو سمیٹ کر اَویَکت میں جذب کر دیتے ہیں۔
Verse 9
शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि । तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥
جب کائناتی فنا قریب آتی ہے تو زمین پر سو برس تک ہولناک قحطِ باراں رہتا ہے۔ اسی مدت میں سورج کی گرمی بتدریج بڑھ کر تینوں جہانوں کو سخت اذیت دیتی ہے۔
Verse 10
पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: । दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥
پاتال لوک سے آغاز ہو کر بھگوان سنکرشن کے دہن سے آگ بھڑکتی ہے۔ عظیم ہواؤں کے زور سے اس کی شعلہ زن لپٹیں اوپر اٹھتی ہیں اور ہر سمت سب کچھ جلا کر پھیلتی جاتی ہیں۔
Verse 11
संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: । धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥
سَموَرتک نامی بادلوں کے لشکر سو برس تک موسلا دھار بارش برساتے ہیں۔ ہاتھی کی سونڈ جتنی لمبی دھاروں والی اس بارش سے سارا وِرات جگت پانی میں ڈوب جاتا ہے۔
Verse 12
ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप । अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥
پھر، اے بادشاہ! ویرات روپ کی روح، وَیراج پُرُش (برہما) اپنے کائناتی جسم کو ترک کر کے، ایندھن سے خالی آگ کی مانند، لطیف اَویَکت فطرت میں داخل ہو جاتا ہے۔
Verse 13
वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते । सलिलं तद्धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥
جب ہوا زمین سے خوشبو کی صفت چھین لیتی ہے تو زمین عنصرِ آب میں بدل جاتی ہے؛ اور جب وہی ہوا پانی سے ذائقہ کی صفت چھین لے تو پانی عنصرِ آگ میں جذب ہو جاتا ہے۔
Verse 14
हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते । हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते । कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥
جب تاریکی آگ سے صورت کی صفت چھین لیتی ہے تو آگ ہوا میں تحلیل ہو جاتی ہے۔ جب فضا کے اثر سے ہوا اپنی صفتِ لمس کھو دے تو ہوا آکاش میں جذب ہو جاتی ہے۔ اور جب وقت کی صورت میں پرماتما آکاش کے گুণ چھین لے تو آکاش تامسی اہنکار میں لَین ہو جاتا ہے۔
Verse 15
इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकैर्नृप । प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥
اے بادشاہ! مادی حواس اور عقل، جن سے وہ پیدا ہوئے، اپنے اپنے گُنوں سمیت رَجسی اہنکار میں داخل ہو جاتے ہیں؛ اور من، دیوتاؤں کے ساتھ، ساتوِک اہنکار میں لَین ہو جاتا ہے۔ پھر کل اہنکار اپنے تمام گُنوں سمیت مہت تتو میں ضم ہو جاتا ہے۔
Verse 16
एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी । त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥
یہ بھگوان کی مایا ہے جو سृष्टि، بقا اور پرلَے کا کام کرتی ہے۔ تین گُنوں والی اس مایا کا ہم نے بیان کر دیا؛ اب تم اور کیا سننا چاہتے ہو؟
Verse 17
श्रीराजोवाच यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृतात्मभि: । तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥
شری راجا نے کہا: اے مہارشی! جو ایشوری مایا اُن لوگوں کے لیے نہایت دشوار ہے جو خود پر قابو نہیں رکھتے، وہی مایا ایک سادہ عقل مادّہ پرست بھی کیسے آسانی سے پار کر لیتا ہے؟ مہربانی فرما کر بیان کیجیے۔
Verse 18
श्रीप्रबुद्ध उवाच कर्माण्यारभमाणानां दु:खहत्यै सुखाय च । पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥
شری پربُدھ نے کہا—مرد و عورت کے کردار اپنا کر بندھے ہوئے جیو جنسی تعلق میں جڑتے ہیں اور دکھ مٹانے اور لذت بڑھانے کے لیے مسلسل مادی کوششیں کرتے ہیں؛ مگر نتیجہ الٹا نکلتا ہے—خوشی گھٹتی جاتی ہے اور عمر بڑھنے کے ساتھ جسمانی و مادی تکلیف بڑھتی ہے۔
Verse 19
नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना । गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥
دولت ہمیشہ رنج دینے والی ہے، اسے پانا دشوار ہے اور روح کے لیے گویا موت ہے۔ اس ناپائیدار مال سے قائم گھر، اولاد، رشتہ دار اور گھریلو جانور—ان میں حقیقی تسکین کیا ہے؟ دائمی خوشی کہاں؟
Verse 20
एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् । सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥
اسی طرح پرلوک کا سُورگ بھی کرموں سے بنا ہوا ناپائیدار ہے۔ وہاں ہم مرتبہ لوگوں سے رقابت، برتر لوگوں سے حسد، اور پُنّیہ کے ختم ہوتے ہی سُورگ‑نِواس کے ٹوٹ جانے کا خوف رہتا ہے؛ جیسے دشمن بادشاہوں کی ایذا سے بادشاہ بھی حقیقی خوشی نہیں پاتے۔
Verse 21
तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् । शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥
پس جو شخص اعلیٰ ترین بھلائی کا طالب ہو وہ دیक्षा (بیعت) کے ذریعے سچے روحانی استاد کی پناہ لے۔ حقیقی گرو وہ ہے جو شاستروں کے فیصلوں میں اور پرم تَتّو میں ماہر ہو، دلائل سے نتیجہ سمجھ چکا ہو اور بھگوان کی پناہ میں رہ کر مادی خواہشات سے پرسکون ہو۔
Verse 22
तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: । अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥
وہاں شاگرد کو چاہیے کہ گرو کو اپنی جان اور قابلِ عبادت دیوتا مان کر بھاگوت دھرم، یعنی خالص بھکتی‑سیوا، سیکھے۔ بے دُغلی اور وفاداری کے ساتھ موافق خدمت کرے تاکہ سَرواتما ہری راضی ہو؛ کیونکہ ہری خوش ہو کر اپنے پاک بھکت کو اپنا آپ ہی عطا فرما دیتا ہے۔
Verse 23
सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु । दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥
سچا شاگرد اپنے دل و ذہن کو ہر مادی وابستگی سے الگ کرنا سیکھے اور اپنے روحانی استاد اور سادھو بھکتوں کی صحبت کو مضبوطی سے اختیار کرے۔ جو کمتر ہوں اُن پر رحم، ہم مرتبہ لوگوں سے دوستی، اور جو بلند روحانی مقام پر ہوں اُن کی عاجزی سے خدمت کرے؛ یوں وہ تمام جانداروں سے مناسب برتاؤ سیکھتا ہے۔
Verse 24
शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥
روحانی استاد کی خدمت کے لیے شاگرد کو پاکیزگی، ریاضت، برداشت، خاموشی، ویدی علم کا مطالعہ، سادگی، برہماچریہ، اہنسا اور گرمی-سردی، سکھ-دکھ جیسے دُوئیوں کے سامنے برابریِ نظر سیکھنی چاہیے۔
Verse 25
सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यमनिकेतताम् । विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन केनचित् ॥ २५ ॥
ہر جگہ اپنے آپ کو نِتّی چیتن آتما اور پروردگار کو ہر شے کا مطلق حاکم دیکھتے ہوئے دھیان کی مشق کرے۔ دھیان بڑھانے کے لیے تنہا مقام میں رہے اور گھر و سامانِ خانہ سے جھوٹی وابستگی چھوڑ دے۔ فانی جسم کی آرائش ترک کر کے ترک شدہ جگہوں سے ملے چیتھڑے یا درخت کی چھال پہن لے اور ہر حال میں قناعت سیکھے۔
Verse 26
श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि । मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥
بھگوت شاستر پر پختہ ایمان رکھے کہ بھگوان کی مہیمہ بیان کرنے والے شاستروں کی پیروی سے ہی زندگی کی کامل کامیابی ملتی ہے۔ اسی کے ساتھ دوسرے شاستروں کی توہین سے بچے۔ اپنے ذہن، زبان اور عمل کو سختی سے قابو میں رکھے، ہمیشہ سچ بولے، اور شَم و دَم کے ذریعے دل و حواس کو مکمل طور پر مسخر کرے۔
Verse 27
श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥
ہری کے عجیب و غریب ماورائی اعمال کا شروَن، کیرتن اور دھیان کرے؛ خاص طور پر بھگوان کے ظہور، لیلا، اوصاف اور ناموں میں محو ہو جائے۔ اسی جذبے سے اپنی روزمرہ کی تمام کوششیں پروردگار کی نذر کرے۔ یَجْن، دان، تپسیا، جپ اور جو کچھ بھی اسے پسند ہو—سب بھگوان کی رضا کے لیے پیش کرے؛ حتیٰ کہ بیوی، بچے، گھر اور اپنی جان کی سانس تک پرم پُرش کے کملی قدموں میں سونپ دے۔
Verse 28
श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भुतकर्मण: । जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥ इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् । दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥
ربِّ ہری کے عجیب و غریب ماورائی اعمال کو سننا، اُن کی حمد و ثنا کرنا اور اُن کا دھیان کرنا چاہیے۔ پرم پرُشوتم کے ظہور، لیلاؤں، صفات اور پاک ناموں میں خاص طور پر دل کو لگاکر، روزمرّہ کے تمام کام بھی اُسی کے حضور نذرِ عبادت کے طور پر انجام دینے چاہییں۔ یَجّیہ، خیرات، تپسیا اور جپ صرف پروردگار کی رضا کے لیے ہوں؛ وہی منتر پڑھے جائیں جو بھگوان کی مہیمہ بیان کریں۔ جو کچھ محبوب اور لذیذ ہو فوراً پرمیشور کو پیش کرو—حتیٰ کہ بیوی، اولاد، گھر اور اپنی جان کی سانس بھی شری بھگوان کے قدموں میں سونپ دو۔
Verse 29
एवं कृष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् । परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥
جو اپنا اعلیٰ ترین مفاد چاہتا ہے وہ اُن لوگوں سے دوستی بڑھائے جنہوں نے کرشن کو اپنی زندگی کا آقا مان لیا ہے۔ نیز تمام جانداروں کے ساتھ خدمت کا رویّہ پیدا کرے۔ خاص طور پر انسانوں کی مدد کرے، اور اُن میں بھی اُن کی جو دینی آداب کو قبول کرتے ہیں۔ اور دینداروں میں بھی، پرم پرُشوتم کے خالص بھکتوں کی خدمت سب سے بڑھ کر کرے۔
Verse 30
परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: । मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥
بھگتوں کی سنگت میں باہم بھگوان کی یش-کیرتی کا بیان نہایت پاکیزہ ہے۔ اس طرح محبت بھری دوستی بڑھتی ہے، باہمی خوشی اور اطمینان پیدا ہوتا ہے۔ ایک دوسرے کی حوصلہ افزائی سے وہ حسی لذتوں کی وابستگی چھوڑ دیتے ہیں—جو تمام دکھوں کی جڑ ہے۔
Verse 31
स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् । भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥
بھگت آپس میں بھگوان ہری کی مہیمہ کا مسلسل ذکر کرتے ہیں۔ یوں وہ ہمیشہ پروردگار کو یاد رکھتے ہیں اور ایک دوسرے کو اُس کی صفات اور لیلاؤں کی یاد دہانی کراتے رہتے ہیں۔ بھکتی-یوگ کے اصولوں پر قائم اُن کی بھکتی سے وہ ہری خوش ہوتا ہے جو ہر طرح کی نحوست کو دور کرتا ہے۔ رکاوٹیں مٹ کر خالص عشقِ الٰہی بیدار ہوتا ہے، اور اسی دنیا میں اُن کے جسم پر رُومَانچ وغیرہ جیسے ماورائی سرور کے آثار ظاہر ہوتے ہیں۔
Verse 32
क्वचिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्वचि- द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: । नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥
محبتِ الٰہی پا کر بھگت کبھی اَچْیُت کے خیال میں ڈوب کر بلند آواز سے روتے ہیں۔ کبھی ہنستے ہیں، بے حد مسرور ہوتے ہیں اور ربّ سے ماورائی انداز میں گفتگو کرتے ہیں۔ کبھی ناچتے اور گاتے ہیں، اور کبھی اَجنما پرمیشور کی لیلاؤں کی مشق کر کے اُنہیں اداکاری کی صورت میں ظاہر کرتے ہیں۔ اور کبھی اُس کے روبرو دیدار پا کر، دنیا سے بے رغبت ہو کر، پُرسکون اور خاموش ہو جاتے ہیں۔
Verse 33
इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया । नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥
یوں بھاگوت دھرموں کو سیکھ کر اور بھکتی کے ساتھ ان پر عمل کر کے بھکت بھگوان کے پریم کی منزل تک پہنچتا ہے۔ نرائن میں کامل شरणागتی سے وہ نہایت دشوار مایا کو بھی آسانی سے پار کر لیتا ہے۔
Verse 34
श्रीराजोवाच नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: । निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥
شری راجا (نِمی) نے کہا—نارائن نام سے معروف پرَب्रह्म، جو سب کا پرماتما ہے، اُس کی اعلیٰ حالت/نِشٹھا ہمیں بیان کیجیے۔ آپ سب برہمتتّو کے سب سے بڑے جاننے والے ہیں، اس لیے آپ ہی بیان کرنے کے اہل ہیں۔
Verse 35
श्रीपिप्पलायन उवाच स्थित्युद्भवप्रलयहेतुरहेतुरस्य यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च । देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥
شری پِپّپلاین نے کہا—وہی پرم پُرش اس کائنات کی پیدائش، بقا اور فنا کا سبب ہے، مگر خود اُس کا کوئی سبب نہیں۔ وہ بیداری، خواب اور گہری نیند کی حالتوں میں بھی موجود ہے اور اُن سے ماورا بھی۔ جو پرماتما بن کر ہر جیو کے بدن میں داخل ہو کر بدن، حواس، پران اور من کو زندگی بخشتا ہے—اے نریندر، اُسی کو پرم بھگوان جان۔
Verse 36
नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: । शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल- मर्थोक्तमाह यदृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥
اس پرم سچ تک نہ من پہنچ سکتا ہے، نہ وाणी، نہ نظر، نہ बुद्धی، نہ پران اور نہ ہی حواس—جیسے چھوٹی چنگاریاں اپنے اصل آگ کو چھو نہیں سکتیں۔ ویدوں کی زبان بھی اسے الفاظ میں پوری طرح بیان نہیں کر سکتی، کیونکہ وید خود کہتے ہیں کہ وہ کلام سے ماورا ہے۔ پھر بھی بالواسطہ اشارے سے ویدک شبد اُس پرم سچ کی گواہی بنتا ہے؛ اُس کے بغیر ویدوں کے وِدھی-نِشیدھ کا آخری مقصد ثابت نہیں ہوتا۔
Verse 37
सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् । ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥
ابتدا میں ایک ہی برہمن سَتّو، رَجَس اور تَمَس—ان تین گُنوں کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ وہی اپنی شکتی پھیلا کر سُوتر، مہت اور اہنکار کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے اور بندھے ہوئے جیو کی پردہ دار حالت کی بنیاد بنتا ہے۔ گیان، کریا، وِشَے اور پھل—ان صورتوں میں اس کی کثیر شکتی جلوہ گر ہوتی ہے: گیان کی مورت دیوتا، حواس، ان کے موضوعات، اور کرم پھل کی صورت میں سُکھ-دُکھ۔ یوں جگت سُوکھشم کارن اور ستھول کارَی—دونوں روپوں میں ظاہر ہوتا ہے؛ مگر برہمن ان سب کا سرچشمہ ہو کر بھی ان سے پرے، کامل اور مطلق ہے۔
Verse 38
नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि । सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥
برہمن-سروپ آتما نہ کبھی پیدا ہوتی ہے نہ مرتی ہے؛ نہ بڑھتی ہے نہ گھٹتی ہے۔ جسم کے بچپن، جوانی، بڑھاپے اور موت کی حالتوں کی وہی ساکشی اور جاننے والی ہے۔ وہ ہر جگہ ہر زمانے میں خالص چیتنیا ہے اور ابدی ہے۔ جیسے ایک ہی پران اندریوں کے رابطے سے بہت سے روپوں میں ظاہر ہوتا ہے، ویسے ہی ایک آتما جسم کے تعلق سے مختلف اُپادھیوں والی دکھائی دیتی ہے۔
Verse 39
अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र । सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते कूटस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥
انڈوں سے پیدا ہونے والی، رحم سے پیدا ہونے والی، بیج سے اگنے والی اور پسینے سے پیدا ہونے والی—ہر یونی میں پران جیو کے ساتھ ساتھ وہاں وہاں جاتا ہے۔ پران بےتغیر رہتا ہے؛ جسم بدلنے پر بھی اس میں تبدیلی نہیں آتی۔ اسی طرح آتما بھی ہمیشہ ایک ہی رہتی ہے۔ یہ بات تجربے سے ثابت ہے—گہری نیند میں حواس، من اور اہنکار سب سو کر دب جاتے ہیں؛ پھر بھی جاگنے پر یاد رہتا ہے: ‘میں سکون سے سویا تھا’، کیونکہ کُوٹستھ آتما اندر قائم رہتی ہے۔
Verse 40
यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि । तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं साक्षाद् यथामलदृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥
جب کوئی شخص سنجیدگی سے پدمناب شری کرشن کے کمل چرنوں کو ہی زندگی کا واحد مقصد بنا کر عظیم بھکتی کے ساتھ دل میں بسا لیتا ہے، تو گُن اور کرم سے پیدا ہونے والی دل کی میل—بے شمار ناپاک خواہشیں—جلد دھل جاتی ہیں۔ دل پاک ہو جائے تو پرماتما اور اپنا آتما-تتّو براہِ راست معلوم ہوتا ہے، جیسے صحت مند نظر سے سورج کی روشنی صاف دکھائی دیتی ہے۔
Verse 41
श्रीराजोवाच कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृत: । विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥
شری راجا نے کہا—اے مہارشیو، ہمیں کرم یوگ کا طریقہ بتائیے جس سے انسان سنسکرت یعنی پاکیزہ ہو جائے۔ اس یوگ سے وہ اسی زندگی میں جلد ہی تمام مادی کرموں کے بندھن جھاڑ کر پرم نَیشکرمْی کو پا لیتا ہے اور شुद्ध روحانی زندگی میں قائم ہو جاتا ہے۔
Verse 42
एवं प्रश्नमृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके । नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥
اسی طرح کا سوال میں نے پہلے اپنے والد مہاراج اکشواکو کی موجودگی میں برہما کے چار بیٹوں، عظیم رشیوں سے پوچھا تھا۔ مگر انہوں نے میرے سوال کا جواب نہیں دیا۔ مہربانی فرما کر بتائیے کہ وہ خاموش کیوں رہے—اس کی وجہ کیا تھی؟
Verse 43
श्रीआविर्होत्र उवाच कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: । वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥
شری آویرہوتر نے کہا—کرم، اَکرم اور وِکرم کا فیصلہ صرف ویدک پرمان سے سمجھا جا سکتا ہے؛ دنیوی قیاس و تَکَلُّف سے یہ علم حاصل نہیں ہوتا۔ وید خود بھگوان کا شبد اوتار ہے، اس لیے ویدک گیان کامل ہے؛ وید کی اتھارٹی کو چھوڑ دینے پر بڑے بڑے عالم بھی علمِ عمل میں حیران رہ جاتے ہیں۔
Verse 44
परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् । कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥
یہ وید بالواسطہ (پَروکش) انداز میں تعلیم دیتا ہے، کیونکہ یہ کم فہم لوگوں کی تربیت ہے۔ کرموں سے نجات دلانے کے لیے ہی وید پہلے پھل کی خواہش والے دھارمک اعمال مقرر کرتا ہے—جیسے باپ دوا پلانے کے لیے بچے کو مٹھائی کا وعدہ کرتا ہے۔
Verse 45
नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: । विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥
جو شخص جاہل ہو اور جس نے اپنی حواس کو قابو نہ کیا ہو، اگر وہ وید کے بتائے ہوئے احکام پر عمل نہ کرے تو وہ یقیناً وِکرم اور اَدھرم میں پڑ جاتا ہے؛ اور اس کا پھل ‘موت پر موت’ یعنی بار بار جنم اور مرن ہے۔
Verse 46
वेदोक्तमेव कुर्वाणो नि:सङ्गोऽर्पितमीश्वरे । नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥
وید کے بتائے ہوئے مقررہ اعمال کو بے تعلقی سے انجام دے کر اور ان کے پھل کو ایشور کے حضور نذر کرنے سے انسان نَیشکرمْیَ سِدھی—کرم بندھن سے آزادی—حاصل کرتا ہے۔ شاستروں میں جو پھل-شروتی بیان ہوتی ہے وہ صرف رغبت جگانے کے لیے ہے؛ یہی ویدک گیان کا اعلیٰ مقصد نہیں۔
Verse 47
य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: । विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्तेन च केशवम् ॥ ४७ ॥
جو پرماتما کے ساتھ جیوا کو باندھنے والی دل کی گرہ—اَہنکار کے بندھن—کو جلد کاٹنا چاہے، اسے تنتر وغیرہ ویدک گرنتھوں میں بتائے گئے قواعد کے مطابق کیشوَ (بھگوان) کی باقاعدہ عبادت کرنی چاہیے۔
Verse 48
लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: । महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥
استادِ روحانی کی رحمت پا کر اور اُن سے ویدک شاستروں کی ہدایات جان کر، بھکت کو اپنے دل کو پسند آنے والی مورتی میں پرم پُرش بھگوان کی پوجا کرنی چاہیے۔
Verse 49
शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: । पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृतरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥
پاکیزہ ہو کر دیوتا کے سامنے بیٹھے، پرانایام وغیرہ سے بدن کو پاک کرے اور حفاظت کے لیے تلک لگا کر شری ہری کی پوجا کرے۔
Verse 50
अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥
پوجا کے لیے جو جو سامان میسر ہو جمع کرے، نذر و نیاز، جگہ، دل اور دیوتا کی مورتی کو تیار کرے؛ آسن پر پانی چھڑک کر پاک کرے اور پادْی وغیرہ سامان رکھے۔ پھر دیوتا کو مناسب جگہ پر قائم کرے، توجہ یکسو کرے، دل وغیرہ اعضاء پر نیاس/تلک کرے اور مول منتر سے پوجا کرے۔
Verse 51
अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै: । द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥ पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: । हृदादिभि: कृतन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥
پوجا کے لیے جو جو سامان میسر ہو جمع کرے، نذر و نیاز، جگہ، دل اور دیوتا کی مورتی کو تیار کرے؛ آسن پر پانی چھڑک کر پاک کرے اور پادْی وغیرہ سامان رکھے۔ پھر دیوتا کو مناسب جگہ پر قائم کرے، توجہ یکسو کرے، دل وغیرہ اعضاء پر نیاس/تلک کرے اور مول منتر سے پوجا کرے۔
Verse 52
साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्नानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥
رب کی اُس اُس مورتی کو، اُس کے اَنگ و اُپانگ، ہتھیار (جیسے سدرشن چکر) اور پارشدوں سمیت، اپنے اپنے منتر سے پوجے؛ پادْی، ارگھْی، آچمنیہ، اسنان، لباس، زیور، خوشبو، مالا، اَکشَت، پھولوں کے ہار، دھوپ، دیپ اور نَیویدْی وغیرہ چڑھائے۔ یوں شاستری طریقے سے مکمل پوجا کر کے، ستوتر پڑھ کر ستوتی کرے اور شری ہری کو سجدۂ تعظیم کرے۔
Verse 53
साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: । पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्नानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥ गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै: । साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥
بھگوان ہری کی مورتی کو اُن کے اَنگوپانگ، آیوُدھوں اور پارشدوں سمیت، ہر ایک کے اپنے منتر کے ساتھ پوجنا چاہیے۔ پادْی، اَرْگھْی، آچمن، اسنان، عمدہ وستر و آبھوشن، گندھ، مالا، اَکشَت، پُشپہار، دھوپ اور دیپ وغیرہ نذر کر کے ودھی کے مطابق سمپُورن پوجا کر، ستوتروں سے ستُتی کر کے دَندوت پرنام کرے۔
Verse 54
आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: । शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृतम् ॥ ५४ ॥
پوجاری اپنے آپ کو پروردگار کا ابدی خادم سمجھ کر تَنمَی دھیان کرتے ہوئے ہری کی مورتی کی کامل پوجا کرے، اور یاد رکھے کہ وہی دیوتا دل میں بھی قائم ہے۔ پھر پھول مالا وغیرہ شیش پرساد کو سر پر رکھ کر، ادب سے دیوتا کو اس کے اپنے مقام پر واپس بٹھا دے اور یوں پوجا کا اختتام کرے۔
Verse 55
एवमग्न्यर्कतोयादावतिथौ हृदये च य: । यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥
جو اس طرح آگ، سورج، پانی وغیرہ میں، گھر آئے مہمان کے دل میں، اور اپنے ہی دل میں بھی ہر جگہ موجود پرمیشور کو پہچان کر اس کی عبادت کرتا ہے، وہ بہت جلد مکتی پا لیتا ہے۔
The Supersoul’s activation provides the field and capacity for experience, but bondage arises when the jīva, driven by vāsanā (deep-rooted desire), claims proprietorship and identifies the guṇa-made body as the self. Thus responsibility remains with the jīva’s desire and karmic choice, while the Lord remains the impartial regulator and inner witness (Paramātmā).
The pralaya sequence functions as nirodha teaching: it reveals the temporality of all compounded forms, dismantles false security in worldly achievement, and redirects the seeker to āśraya—Bhagavān beyond time and modes. The cosmology is therefore a spiritual pedagogy producing vairāgya and urgency for bhakti.
A bona fide guru is one who has realized the conclusions of śāstra through deliberation, can convincingly teach those conclusions, and has taken shelter of the Supreme Lord, having relinquished material motivations. The chapter emphasizes initiation (dīkṣā/śaraṇāgati) and learning pure devotional service without duplicity.
By taking shelter of a realized spiritual master, practicing regulated devotion (hearing, chanting, remembering, offering daily work), cultivating saintly association, and gradually giving up sense gratification through higher taste. The text presents bhakti as the direct and ‘easy’ crossing because it invokes the Lord’s personal help.
Heaven is impermanent and mixed with anxiety—rivalry, envy, and fear of falling once merit is exhausted. Ritual merit is acknowledged as a Vedic incentive for the immature, but the chapter’s thrust is that true happiness requires transcendence of karma through dedication to the Lord and eventual pure bhakti.
Because many people are initially attached to fruitive results; the Vedas prescribe regulated karma to discipline them and gradually redirect their motivation toward freedom from action’s bondage—like a father coaxing a child to take medicine. The culmination is offering results to Bhagavān and engaging in devotion.
Arcana is presented as regulated worship (often via tantra-vidhi) that trains attention, purity, and offering mentality. It concretizes karma-yoga—actions performed without attachment and dedicated to Keśava—and matures into bhakti by remembering the Lord as all-pervading (in the Deity, elements, guests, and the heart).