Adhyaya 21
Dharma, Purity, and the Inner Purpose of the Vedas (Karma-kāṇḍa Reoriented to Bhakti)
اُدھَو کو شری کرشن کا اُپدیش یہاں زیادہ باریک اور منظم ہو جاتا ہے۔ بھگوان دھرم/اَدھرم اور شُدھی/اَشُدھی کی واضح درجہ بندی بتاتے ہیں اور فرماتے ہیں کہ بھکتی، سانکھیہ طرز کا وِچار، اور سْوَدھرم کا مقررہ آچرن—یہی مجاز راستے ہیں؛ انہیں چھوڑنے سے جیَو سنسار میں گرتا ہے، جبکہ اپنی مناسب حالت میں استقامت ہی پُنّیہ ہے۔ دیش، کال، درویہ اور حالت کے مطابق شُدھی کا فیصلہ، آلودہ زمینوں کے قواعد، شُبھ وقت، اور مٹی، پانی، آگ، ہوا، وقت اور منتر کے ذریعے تطہیر کے طریقے بیان ہوتے ہیں۔ آخر میں ‘پُشپِت’ ویدک پھل-وچنوں پر تنقید ہے—وہ مادّی رغبت والوں کو لبھاتے ہیں مگر پرم ہِت کی تعریف نہیں کرتے۔ شری کرشن ظاہر کرتے ہیں کہ اومکار اور چھند انہی سے پیدا ہو کر انہی میں لَین ہوتے ہیں؛ کرم کانڈ، اُپاسنا کانڈ اور گیان کانڈ بھی پوشیدہ طور پر انہی کی طرف اشارہ کرتے ہیں—یوں آگے اُدھَو گیتا میں بیرونی ضابطے اندرونی بھگوت-ساکشاتکار اور شَرَناگتی میں ڈھلنے کی تیاری کرتے ہیں۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच य एतान् मत्पथो हित्वा भक्तिज्ञानक्रियात्मकान् । क्षुद्रान् कामांश्चलै: प्राणैर्जुषन्त: संसरन्ति ते ॥ १ ॥
خداوندِ برتر نے فرمایا: جو لوگ بھکتی، گیان اور مقررہ کرم پر مشتمل میرے اِن راستوں کو چھوڑ کر چنچل حواس کے زیرِ اثر حقیر لذتوں میں لگتے ہیں، وہی سنسار کے چکر میں بھٹکتے رہتے ہیں۔
Verse 2
स्वे स्वेऽधिकारे या निष्ठा स गुण: परिकीर्तित: । विपर्ययस्तु दोष: स्यादुभयोरेष निश्चय: ॥ २ ॥
اپنے اپنے اختیار (سودھرم) میں ثابت قدمی ہی گُن (پُنّیہ) کہلاتی ہے، اور اس سے ہٹ جانا دَوش (پاپ) ہے—یہی دونوں کا قطعی فیصلہ ہے۔
Verse 3
शुद्ध्यशुद्धी विधीयेते समानेष्वपि वस्तुषु । द्रव्यस्य विचिकित्सार्थं गुणदोषौ शुभाशुभौ । धर्मार्थं व्यवहारार्थं यात्रार्थमिति चानघ ॥ ३ ॥
اے بےگناہ اُدھو! ایک ہی قسم کی چیزوں میں بھی درست فیصلہ کے لیے شے کے گُن اور دوش، اور شُبھ و اَشُبھ کو پرکھ کر پاکی و ناپاکی کا حکم مقرر کیا جاتا ہے—دھرم کے لیے، روزمرہ معاملہ کے لیے اور زندگی کی بقا کی یاترا کے لیے۔
Verse 4
दर्शितोऽयं मयाचारो धर्ममुद्वहतां धुरम् ॥ ४ ॥
دنیاوی دھرم کے اصولوں کا بوجھ اٹھانے والوں کے لیے میں نے یہ طریقۂ زندگی ظاہر کیا ہے۔
Verse 5
भूम्यम्ब्वग्न्यनिलाकाशा भूतानां पञ्चधातव: । आब्रह्मस्थावरादीनां शारीरा आत्मसंयुता: ॥ ५ ॥
زمین، پانی، آگ، ہوا اور آکاش—یہ پانچ مہابھوت ہیں جن سے برہما سے لے کر ساکن مخلوقات تک سب کے جسم بنے ہیں؛ اور یہ سب ایک ہی پرم پُرش بھگوان سے صادر ہوئے ہیں۔
Verse 6
वेदेन नामरूपाणि विषमाणि समेष्वपि । धातुषूद्धव कल्प्यन्त एतेषां स्वार्थसिद्धये ॥ ६ ॥
اے عزیز اُدھو! اگرچہ سب جسم ایک ہی پانچ عناصر سے بنے ہیں اور اس لحاظ سے برابر ہیں، پھر بھی جانداروں کے مقصدِ حیات کی تکمیل کے لیے وید مختلف نام اور صورتیں مقرر کرتا ہے۔
Verse 7
देशकालादिभावानां वस्तूनां मम सत्तम । गुणदोषौ विधीयेते नियमार्थं हि कर्मणाम् ॥ ७ ॥
اے نیک اُدھو! مادّی سرگرمیوں کو قابو میں رکھنے کے لیے میں نے زمان و مکان اور دیگر تمام چیزوں میں مناسب و نامناسب، یعنی گُن اور دوش، مقرر کیے ہیں۔
Verse 8
अकृष्णसारो देशानामब्रह्मण्योऽशुचिर्भवेत् । कृष्णसारोऽप्यसौवीरकीकटासंस्कृतेरिणम् ॥ ८ ॥
وہ مقامات جہاں کالے ہرن نہیں پائے جاتے، جہاں برہمنوں کا احترام نہیں ہوتا، اور کیکٹ جیسے بنجر علاقے، یہ سب ناپاک زمینیں سمجھی جاتی ہیں۔
Verse 9
कर्मण्यो गुणवान् कालो द्रव्यत: स्वत एव वा । यतो निवर्तते कर्म स दोषोऽकर्मक: स्मृत: ॥ ९ ॥
وہ وقت پاک سمجھا جاتا ہے جو اپنی فطرت یا مناسب سازوسامان کی دستیابی کی وجہ سے فرض کی ادائیگی کے لیے موزوں ہو۔ جو وقت فرض کی ادائیگی میں رکاوٹ بنے، وہ ناپاک ہے۔
Verse 10
द्रव्यस्य शुद्ध्यशुद्धी च द्रव्येण वचनेन च । संस्कारेणाथ कालेन महत्वाल्पतयाथवा ॥ १० ॥
کسی چیز کی پاکیزگی یا ناپاکی کا تعین دوسری چیز کے استعمال، الفاظ، رسومات، وقت کے اثرات یا مقدار کے مطابق کیا جاتا ہے۔
Verse 11
शक्त्याशक्त्याथ वा बुद्ध्या समृद्ध्या च यदात्मने । अघं कुर्वन्ति हि यथा देशावस्थानुसारत: ॥ ११ ॥
ناپاک چیزیں کسی شخص پر گناہ کا اثر ڈالتی ہیں یا نہیں، اس کا انحصار اس شخص کی طاقت، ذہانت، دولت، مقام اور جسمانی حالت پر ہوتا ہے۔
Verse 12
धान्यदार्वस्थितन्तूनां रसतैजसचर्मणाम् । कालवाय्वग्निमृत्तोयै: पार्थिवानां युतायुतै: ॥ १२ ॥
اناج، لکڑی، ہڈی، دھاگے، مائعات، دھاتیں، چمڑا اور مٹی کی چیزیں وقت، ہوا، آگ، مٹی اور پانی کے ذریعے، الگ الگ یا مشترکہ طور پر پاک کی جاتی ہیں۔
Verse 13
अमेध्यलिप्तं यद् येन गन्धलेपं व्यपोहति । भजते प्रकृतिं तस्य तच्छौचं तावदिष्यते ॥ १३ ॥
جو پاک کرنے والا مادہ کسی ناپاک چیز کی بدبو اور میل کی تہہ کو دور کر کے اسے اس کی اصل فطرت میں لوٹا دے، وہی اس کے لیے مناسب طہارت مانی جاتی ہے۔
Verse 14
स्नानदानतपोऽवस्थावीर्यसंस्कारकर्मभि: । मत्स्मृत्या चात्मन: शौचं शुद्ध: कर्माचरेद्द्विज: ॥ १४ ॥
غسل، صدقہ، ریاضت، عمر، ذاتی قوت، تطہیری رسوم، مقررہ فرائض اور سب سے بڑھ کر میری یاد سے نفس کی طہارت ہوتی ہے۔ اس لیے دْوِج کو پاک ہو کر ہی اپنے اعمال انجام دینے چاہییں۔
Verse 15
मन्त्रस्य च परिज्ञानं कर्मशुद्धिर्मदर्पणम् । धर्म: सम्पद्यते षड्भिरधर्मस्तु विपर्यय: ॥ १५ ॥
منتر کی پاکیزگی درست معرفت کے ساتھ جپ سے ہوتی ہے، اور عمل کی پاکیزگی اسے مجھے نذر کرنے سے۔ جگہ، وقت، مادہ، کرنے والا، منتر اور عمل—ان چھ کی طہارت سے دھرم قائم ہوتا ہے؛ اور ان کے برعکس ادھرم۔
Verse 16
क्वचिद् गुणोऽपि दोष: स्याद् दोषोऽपि विधिना गुण: । गुणदोषार्थनियमस्तद्भिदामेव बाधते ॥ १६ ॥
کبھی ویدک حکم کے زور سے نیکی بھی گناہ بن جاتی ہے، اور کبھی جو عام طور پر گناہ ہے وہی حکمِ وید سے نیکی بن جاتا ہے۔ ایسے خاص قواعد نیکی اور بدی کی واضح تمیز کو مٹا دیتے ہیں۔
Verse 17
समानकर्माचरणं पतितानां न पातकम् । औत्पत्तिको गुण: सङ्गो न शयान: पतत्यध: ॥ १७ ॥
وہی اعمال جو بلند مرتبہ شخص کو گرا دیں، پہلے سے گرے ہوئے لوگوں کے لیے گناہ نہیں بنتے؛ کیونکہ جو زمین پر پڑا ہے وہ اور کتنا نیچے گرے؟ اپنے مزاج کے مطابق ہونے والی مادی صحبت کو بھی پیدائشی خوبی کہا گیا ہے۔
Verse 18
यतो यतो निवर्तेत विमुच्येत ततस्तत: । एष धर्मो नृणां क्षेम: शोकमोहभयापह: ॥ १८ ॥
انسان جس جس گناہ آلود یا لذّت پرستانہ عمل سے باز آتا ہے، اسی اسی بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے۔ یہی دھرم انسانوں کے لیے خیر و عافیت ہے اور غم، فریبِ نفس اور خوف کو دور کرتا ہے۔
Verse 19
विषयेषु गुणाध्यासात् पुंस: सङ्गस्ततो भवेत् । सङ्गात्तत्र भवेत् काम: कामादेव कलिर्नृणाम् ॥ १९ ॥
حسی موضوعات میں خوبیوں کا گمان باندھنے سے انسان ان سے وابستہ ہو جاتا ہے۔ اس وابستگی سے خواہش (کاما) پیدا ہوتی ہے، اور اسی خواہش سے انسانوں میں کَلی یعنی جھگڑا جنم لیتا ہے۔
Verse 20
कलेर्दुर्विषह: क्रोधस्तमस्तमनुवर्तते । तमसा ग्रस्यते पुंसश्चेतना व्यापिनी द्रुतम् ॥ २० ॥
جھگڑے سے ناقابلِ برداشت غصہ پیدا ہوتا ہے، اور اس کے پیچھے جہالت کی تاریکی چلتی ہے۔ وہ تمس انسان کی وسیع شعور و عقل کو جلد ہی نگل لیتا ہے۔
Verse 21
तया विरहित: साधो जन्तु: शून्याय कल्पते । ततोऽस्य स्वार्थविभ्रंशो मूर्च्छितस्य मृतस्य च ॥ २१ ॥
اے نیک اُدھَو! حقیقی عقل سے محروم جاندار کو گویا خالی سمجھا جاتا ہے۔ پھر وہ زندگی کے اصل مقصد سے بھٹک کر بے حس ہو جاتا ہے، جیسے بے ہوش یا مردہ۔
Verse 22
विषयाभिनिवेशेन नात्मानं वेद नापरम् । वृक्षजीविकया जीवन् व्यर्थं भस्त्रोव य: श्वसन् ॥ २२ ॥
حسی لذتوں میں ڈوب جانے سے انسان نہ اپنے آپ کو پہچانتا ہے نہ دوسرے کو۔ درخت کی طرح جہالت میں جیتا ہوا وہ بے فائدہ جیتا ہے—بس دھونکنی کی طرح سانس لیتا رہتا ہے۔
Verse 23
फलश्रुतिरियं नृणां न श्रेयो रोचनं परम् । श्रेयोविवक्षया प्रोक्तं यथा भैषज्यरोचनम् ॥ २३ ॥
پھل شروتی والے شاستری اقوال انسانوں کے لیے اعلیٰ ترین بھلائی مقرر نہیں کرتے؛ یہ تو نیک دینی اعمال کی طرف راغب کرنے کی ترغیب ہیں، جیسے بچے کو مفید دوا پلانے کے لیے مٹھائی کا وعدہ کیا جائے۔
Verse 24
उत्पत्त्यैव हि कामेषु प्राणेषु स्वजनेषु च । आसक्तमनसो मर्त्या आत्मनोऽनर्थहेतुषु ॥ २४ ॥
محض جسمانی پیدائش کے سبب ہی انسان خواہشات، جان کی بقا اور اپنے عزیزوں میں دل سے وابستہ ہو جاتا ہے؛ یوں اس کا ذہن اُن اسباب میں ڈوب جاتا ہے جو اس کے حقیقی آتمک مفاد کو برباد کرتے ہیں۔
Verse 25
न तानविदुष: स्वार्थं भ्राम्यतो वृजिनाध्वनि । कथं युञ्ज्यात् पुनस्तेषु तांस्तमो विशतो बुध: ॥ २५ ॥
جو اپنے حقیقی آتمک مفاد سے ناواقف ہیں وہ مادی وجود کے گناہ آلود راستے پر بھٹکتے بھٹکتے بتدریج تاریکی کی طرف بڑھتے ہیں؛ پھر جو اگرچہ نادان ہیں مگر ویدک احکام سنتے ہیں، انہیں حسی لذت میں مزید کیوں ابھارے کوئی دانا؟
Verse 26
एवं व्यवसितं केचिदविज्ञाय कुबुद्धय: । फलश्रुतिं कुसुमितां न वेदज्ञा वदन्ति हि ॥ २६ ॥
اس حقیقت کو نہ سمجھ کر کچھ کج فہم لوگ ویدوں کے پھولدار، پھل کا وعدہ کرنے والے اقوال ہی کو اعلیٰ ترین سچائی بنا کر پھیلاتے ہیں؛ مگر وید کے حقیقی عارف ایسا نہیں کہتے۔
Verse 27
कामिन: कृपणा लुब्धा: पुष्पेषु फलबुद्धय: । अग्निमुग्धा धूमतान्ता: स्वं लोकं न विदन्ति ते ॥ २७ ॥
شہوت، بخل اور لالچ سے بھرے لوگ پھولوں ہی کو زندگی کا پھل سمجھ لیتے ہیں؛ آگ کی چمک سے مسحور اور دھوئیں سے گھٹ کر وہ اپنی حقیقی شناخت کو نہیں پہچانتے۔
Verse 28
न ते मामङ्ग जानन्ति हृदिस्थं य इदं यत: । उक्थशस्त्रा ह्यसुतृपो यथा नीहारचक्षुष: ॥ २८ ॥
اے اُدھو! جو لوگ ویدی یَجْیوں کی تعظیم کرکے حِسّی لذت میں لگے رہتے ہیں، وہ نہیں جانتے کہ میں سب کے دل میں مقیم ہوں اور یہ سارا جگت مجھ ہی سے ظاہر ہوا اور مجھ سے غیر جدا ہے۔ وہ دھند سے ڈھکی آنکھوں والوں کی مانند ہیں۔
Verse 29
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
جو لوگ خواہشاتِ نفس میں ڈوبے ہیں وہ میرے بیان کردہ ویدی علم کے پوشیدہ نتیجے کو نہیں سمجھتے۔ اگر تشدد میں رغبت ویدی یَجْیوں میں پسندیدہ ہوتی تو یَجْی میں اس کی ہدایت ہوتی؛ مگر بدکردار لوگ اپنی لذت کے لیے بے گناہ جانور ذبح کرکے یَجْیوں کے ذریعے دیوتاؤں، پِتروں اور بھوتوں کے سرداروں کی پرستش کرتے ہیں۔
Verse 30
ते मे मतमविज्ञाय परोक्षं विषयात्मका: । हिंसायां यदि राग: स्याद् यज्ञ एव न चोदना ॥ २९ ॥ हिंसाविहारा ह्यालब्धै: पशुभि: स्वसुखेच्छया । यजन्ते देवता यज्ञै: पितृभूतपतीन् खला: ॥ ३० ॥
جو لوگ خواہشاتِ نفس میں ڈوبے ہیں وہ میرے بیان کردہ ویدی علم کے پوشیدہ نتیجے کو نہیں سمجھتے۔ اگر تشدد میں رغبت ویدی یَجْیوں میں پسندیدہ ہوتی تو یَجْی میں اس کی ہدایت ہوتی؛ مگر بدکردار لوگ اپنی لذت کے لیے بے گناہ جانور ذبح کرکے یَجْیوں کے ذریعے دیوتاؤں، پِتروں اور بھوتوں کے سرداروں کی پرستش کرتے ہیں۔
Verse 31
स्वप्नोपमममुं लोकमसन्तं श्रवणप्रियम् । आशिषो हृदि सङ्कल्प्य त्यजन्त्यर्थान् यथा वणिक् ॥ ३१ ॥
یہ دنیا خواب کی مانند ہے—سننے میں دلکش مگر حقیقت میں بے ثبات۔ جیسے کوئی نادان تاجر بے سود قیاس آرائی میں اپنا حقیقی سرمایہ چھوڑ دیتا ہے، ویسے ہی گمراہ لوگ زندگی کی اصل قیمتی چیزیں ترک کرکے مادّی سُورگ کی ترقی کے خیالی آشیرواد دل میں باندھ لیتے ہیں۔
Verse 32
रज:सत्त्वतमोनिष्ठा रज:सत्त्वतमोजुष: । उपासत इन्द्रमुख्यान् देवादीन् न यथैव माम् ॥ ३२ ॥
جو لوگ رَجَس، سَتْو اور تَمَس کے گُنوں میں قائم ہیں، وہ انہی گُنوں کو ظاہر کرنے والے اِندر وغیرہ دیوتاؤں اور دیگر معبودوں کی پوجا کرتے ہیں؛ مگر میری یَथاوِधि عبادت نہیں کرتے۔
Verse 33
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
دیوتاؤں کے پجاری یوں سمجھتے ہیں: “ہم اس زندگی میں یَجْیوں کے ذریعے دیوتاؤں کی پوجا کریں گے، پھر سُوَرگ جا کر وہاں عیش کریں گے؛ جب وہ بھوگ ختم ہو جائے گا تو دوبارہ یہاں آ کر بڑے گھرانے اور اعلیٰ خاندان میں جنم لیں گے۔” ویدوں کی پھولوں جیسی باتوں سے جن کے دل بہک گئے ہوں، ایسے حد سے زیادہ مغرور اور لالچی لوگوں کو میری—پرمیشر کی—باتیں بھی پسند نہیں آتیں۔
Verse 34
इष्ट्वेह देवता यज्ञैर्गत्वा रंस्यामहे दिवि । तस्यान्त इह भूयास्म महाशाला महाकुला: ॥ ३३ ॥ एवं पुष्पितया वाचा व्याक्षिप्तमनसां नृणाम् । मानिनां चातिलुब्धानां मद्वार्तापि न रोचते ॥ ३४ ॥
یوں ویدوں کی پھولوں جیسی باتوں سے جن کے دل بہک گئے ہوں، ایسے حد سے زیادہ مغرور اور لالچی لوگوں کو میری—پرمیشر کی—باتیں بھی راس نہیں آتیں؛ کیونکہ ان میں بھکتی کا رس بیدار نہیں ہوتا۔
Verse 35
वेदा ब्रह्मात्मविषयास्त्रिकाण्डविषया इमे । परोक्षवादा ऋषय: परोक्षं मम च प्रियम् ॥ ३५ ॥
یہ وید تین حصّوں میں منقسم ہو کر بھی آخرکار برہمن-آتما ہی کے مضمون کو ظاہر کرتے ہیں۔ مگر رِشی اور منتر بالواسطہ اور گُوڑھ انداز میں بیان کرتے ہیں، اور ایسی رازدارانہ بالواسطگی مجھے بھی پسند ہے۔
Verse 36
शब्दब्रह्म सुदुर्बोधं प्राणेन्द्रियमनोमयम् । अनन्तपारं गम्भीरं दुर्विगाह्यं समुद्रवत् ॥ ३६ ॥
ویدوں کا ماورائی صوتی برہمن سمجھنا نہایت دشوار ہے؛ یہ پران، حواس اور من کے مختلف درجوں میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ ویدک ندا بے کنار، نہایت گہرا اور سمندر کی طرح ناقابلِ پیمائش ہے۔
Verse 37
मयोपबृंहितं भूम्ना ब्रह्मणानन्तशक्तिना । भूतेषु घोषरूपेण बिसेषूर्णेव लक्ष्यते ॥ ३७ ॥
میں، جو اننت شکتی والا اور سراسر پھیلا ہوا بھگوان ہوں، تمام جانداروں کے اندر اومکار کی صورت میں ویدک ندا خود قائم کرتا ہوں۔ یہ ندا نہایت لطیف طور پر یوں محسوس ہوتی ہے جیسے کنول کی ڈنڈی کے ریشے کا ایک باریک دھاگا۔
Verse 38
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
جیسے مکڑی اپنے دل سے جالا نکال کر منہ سے باہر کرتی ہے، ویسے ہی پرم پُرش بھگوان اپنے ہردے-آکاش سے من کے ذریعے سپرش روپ گونج دار آدی پران کو ظاہر کرتے ہیں؛ وہ سب ویدک چھندوں سے بھرپور اور امرت مَے آنند سوروپ ہے۔
Verse 39
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
وہی پروردگار چھندومَے اور امرت مَے ہو کر ویدک دھونی کو ہزاروں راہوں میں پھیلاتا ہے؛ یہ اومکار سے ظاہر ہونے والے حروف—व्यंजन، स्वर، ऊष्म اور अंतःस्थ—سے مزین ہوتی ہے۔
Verse 40
यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णामुद्वमते मुखात् । आकाशाद् घोषवान् प्राणो मनसा स्पर्शरूपिणा ॥ ३८ ॥ छन्दोमयोऽमृतमय: सहस्रपदवीं प्रभु: । ओङ्काराद् व्यञ्जितस्पर्शस्वरोष्मान्त स्थभूषिताम् ॥ ३९ ॥ विचित्रभाषाविततां छन्दोभिश्चतुरुत्तरै: । अनन्तपारां बृहतीं सृजत्याक्षिपते स्वयम् ॥ ४० ॥
وہ پروردگار رنگا رنگ زبانوں کی صورت میں پھیلی ہوئی وید-وانی کو ایسے چھندوں کے ذریعے پھیلاتا ہے جن میں ہر اگلے چھند میں پچھلے سے چار اکشر زیادہ ہوتے ہیں؛ اور آخرکار اسی ویدک آواز کو خود اپنے اندر سمیٹ لیتا ہے۔
Verse 41
गायत्र्युष्णिगनुष्टुप् च बृहती पङ्क्तिरेव च । त्रिष्टुब्जगत्यतिच्छन्दो ह्यत्यष्ट्यतिजगद् विराट् ॥ ४१ ॥
ویدک چھند یہ ہیں: گایتری، اُشنِک، اَنُشٹُپ، بृहتی، پَنکتی، تِرشٹُپ، جگتی، اَتی چھند، اَتیَشٹی، اَتی جگتی اور اَتی وِراٹ۔
Verse 42
किं विधत्ते किमाचष्टे किमनूद्य विकल्पयेत् । इत्यस्या हृदयं लोके नान्यो मद् वेद कश्चन ॥ ४२ ॥
وید-ودیا کا رازدارانہ مقصد—‘یہ کیا حکم دیتی ہے، کیا بتاتی ہے، کس کی تکرار کر کے کس کا بدل قائم کرتی ہے؟’—اسے اس دنیا میں میرے سوا کوئی حقیقتاً نہیں جانتا۔
Verse 43
मां विधत्तेऽभिधत्ते मां विकल्प्यापोह्यते त्वहम् । एतावान् सर्ववेदार्थ: शब्द आस्थाय मां भिदाम् । मायामात्रमनूद्यान्ते प्रतिषिध्य प्रसीदति ॥ ४३ ॥
میں ہی ویدوں کے مقرر کردہ یَجْن (قربانی) ہوں اور میں ہی عبادت کے لائق دیوتا ہوں۔ مجھے ہی مختلف فلسفیانہ مفروضوں کی صورت میں پیش کیا جاتا ہے اور تجزیے سے مجھے ہی ردّ بھی کیا جاتا ہے۔ یوں ویدی شبد مجھے تمام ویدارتھ کا جوہر ثابت کرتا ہے۔ وید مادّی دوئی کو میری مایا-شکتی محض سمجھ کر اس کا باریک جائزہ لیتے ہیں اور آخرکار اسے کلیتاً منسوخ کر کے خود اطمینان پاتے ہیں۔
Frequently Asked Questions
Because for conditioned souls burdened by mundane dharma, regulated distinctions of purity help restrain sense-driven behavior and stabilize svadharma. The chapter simultaneously subordinates these rules to the higher purifier—remembrance of Kṛṣṇa—showing that external śuddhi is a pedagogical support meant to mature into internal God-consciousness.
It treats such statements as inducements (arthavāda): they motivate materially attached people to perform regulated, beneficial duties rather than unrestrained vice. Yet they are not the Veda’s confidential conclusion; the final purport is realization of Bhagavān, who is the sacrifice, the worshipable object, and the meaning established after philosophical analysis.
Kṛṣṇa states that only He fully knows the Vedas’ confidential purpose—what karma-kāṇḍa rituals actually aim at, what upāsanā-kāṇḍa worship formulas truly indicate, and what jñāna-kāṇḍa hypotheses ultimately resolve—because all three are meant to converge upon Him as āśraya.
Acceptance of sense objects as desirable produces attachment; attachment generates lust; lust leads to quarrel; quarrel produces anger; anger deepens ignorance; and ignorance eclipses intelligence—leaving the person ‘dead-like,’ forgetful of self and others, and trapped in saṁsāra.