Adhyaya 18
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1848 Verses

Adhyaya 18

Vānaprastha-vidhi and Sannyāsa-dharma: Austerity, Detachment, and the Paramahaṁsa Ideal

اُدھو کو منظم رہنمائی دیتے ہوئے اس باب میں شری کرشن وानپرستھ-ودھی سے آگے پختہ سنیاس-دھرم اور پھر پرمہنس کی ماورائی حالت بیان کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ جنگل میں جا کر جنگلی پھل، جڑوں وغیرہ پر گزارا، جسمانی تپسیا، اہنسا کے ساتھ محدود ویدک کرم، اور ذخیرہ اندوزی سے پرہیز کیسے ہو۔ وानپرستھ کی تکمیل پر کبھی دل میں اگنی کو قائم کر کے دھیان-روپ دہن، یا اندر ہی اندر یَجْیَ اگنی کا اُپَسَمہار کر کے سنیاس اختیار کرنے کا طریقہ بتایا گیا ہے۔ دیوتا فتنہ انگیز روپوں سے آزمائش کر سکتے ہیں—اس تنبیہ کے ساتھ سچے سنیاس کی پہچان بیرونی علامتوں سے نہیں بلکہ گفتار کی ضبط، عمل کی پاکیزگی اور پران-نِیَنترن جیسی باطنی ریاضتوں سے کی گئی ہے۔ پھر اہنسا، برابریِ نظر، عاجزی اور سم درشن کو اس عقیدے پر قائم کیا گیا ہے کہ ایک ہی پرمیشور سب جیووں میں وِراجمان ہے۔ آخر میں ورن آشرم کے فرائض کو کرشن کے حضور نذر کر کے بے غرض ادا کرنے سے وجود پاک ہوتا ہے اور جلد بھکتی اور پرم گتی نصیب ہوتی ہے۔

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥

شری بھگوان نے فرمایا—جو واناپرستھ آشرم اختیار کرنا چاہے وہ پُرسکون دل کے ساتھ جنگل میں جائے؛ اپنی بیوی کو بالغ بیٹوں کے سپرد کر دے، یا اسے ساتھ لے جائے، اور عمر کے تیسرے حصے تک جنگل ہی میں رہے۔

Verse 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥

واناپرستھ اختیار کرنے والا جنگل میں اُگنے والے پاکیزہ کَند، جڑیں اور پھل کھا کر اپنا گزارا کرے۔ لباس کے طور پر وہ درخت کی چھال، گھاس و پتے یا جانور کی کھال پہن سکتا ہے۔

Verse 3

केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥

وانپرستھ کو سر، بدن اور چہرے کے بال نہ سنوارنے چاہییں، نہ ناخن تراشے اور نہ دانتوں کی خاص صفائی کے لیے غیر معمولی کوشش کرے۔ پاخانہ و پیشاب مقررہ اوقات میں کرے، دن میں تین بار غسل کرے اور زمین پر سوئے۔

Verse 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्‍जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥

یوں وانپرستھ کی حالت میں، گرمی کے سخت دنوں میں چاروں طرف آگ اور اوپر دہکتے سورج کے درمیان پنچ آگنی تپسیا کرے؛ برسات میں باہر رہ کر موسلا دھار بارش برداشت کرے؛ اور سردی میں گردن تک پانی میں ڈوبا رہ کر تپسیا کرے۔

Verse 5

अग्निपक्वं समश्न‍ीयात् कालपक्व‍मथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥

وہ آگ پر پکا ہوا اناج وغیرہ کھا سکتا ہے یا وقت کے ساتھ پکے ہوئے پھل وغیرہ۔ وہ اپنا کھانا اوکھلی اور پتھر سے پیس کر، یا اپنے ہی دانتوں کو اوکھلی بنا کر چبا کر تناول کرے۔

Verse 6

स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥

وانپرستھ کو اپنے جسمانی گزارے کے لیے جو کچھ درکار ہو وہ خود جمع کرے، جگہ، وقت اور اپنی طاقت کو دیکھتے ہوئے۔ وہ مستقبل کے لیے ذخیرہ نہ کرے اور دوسروں کے لائے ہوئے سامان کو کبھی قبول نہ کرے۔

Verse 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥

جنگل میں رہنے والا وانپرستھ موسم کے مطابق جنگلی اناج سے چَرو اور پُروداش وغیرہ کی آہوتیاں دے کر موسمی یَجْن کرے۔ لیکن وہ ویدوں میں مذکور شروت پشو یَجْن کے ذریعے بھی کبھی میری عبادت نہ کرے۔

Verse 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥

وانپرستھ کو گِرہستھ آشرم کی طرح اگنی ہوترا، درش اور پَورنماس یَجّیہ کرنے چاہییں۔ نیز وید کے ماہر مُنیوں نے وانپرستھ کے لیے جو چاتُرمَاسی ورت اور یَجّیہ مقرر کیے ہیں، انہیں بھی عقیدت سے بجا لانا چاہیے۔

Verse 9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥

یوں سخت ریاضت سے نہایت دبلا ہو کر، صرف کم سے کم ضرورتیں قبول کرنے والا وانپرستھ مُنی گویا چمڑی اور ہڈی رہ جاتا ہے۔ اس طرح تپسیہ کے ذریعے میری عبادت کر کے وہ مہَرلوک (رِشی لوک) کو پہنچتا ہے اور پھر براہِ راست مجھے پا لیتا ہے۔

Verse 10

यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥

جو شخص طویل کوشش سے کی گئی اس تکلیف دہ مگر نہایت بلند، نجات بخش تپسیا کو حقیر حسی لذت کے لیے استعمال کرے، وہ سب سے بڑا احمق ہے؛ اس سے بڑھ کر احمق کون ہوگا؟

Verse 11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥

جب وانپرستھ بڑھاپے سے کانپنے لگے اور مقررہ فرائض ادا کرنے کے قابل نہ رہے، تو وہ دھیان کے ذریعے یَجّیہ کی آگ کو اپنے دل میں قائم کرے۔ پھر میرا دھیان باندھ کر آگ میں داخل ہو اور جسم ترک کر دے۔

Verse 12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥

جب وانپرستھ کرموں کے پھل بھگتنے والے لوکوں کو—یہاں تک کہ برہملوک کو بھی—دوزخ صفت، دکھ بھرا سمجھ کر کامل بےرغبتی حاصل کر لے، تب وہ آگنیوں کو ترک کر کے پرورجیا اختیار کرے؛ یعنی سنیاس کا آشرم اپنا لے۔

Verse 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥

شاستری ہدایات کے مطابق میری عبادت کرکے اور اپنا سب کچھ رِتوِج کو دے کر، یَجْن کی آگ کو اپنے پرانوں میں قائم کرے؛ پھر کامل بےرغبتی کے ساتھ سنیاس آشرم میں داخل ہو۔

Verse 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥

سنیاس اختیار کرنے والے وِپر کے راستے میں دیوتا بیوی وغیرہ کی صورتیں دھار کر رکاوٹیں ڈالتے ہیں—“یہ ہمیں پیچھے چھوڑ کر پرم دھام کو جائے گا”؛ مگر سنیاسی کو ان اور ان کی نمود کی پروا نہیں کرنی چاہیے۔

Verse 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥

اگر سنیاسی کَؤپین کے سوا کچھ پہننا چاہے تو کَؤپین کو ڈھانپنے کے لیے کمر پر دوسرا کپڑا باندھ سکتا ہے؛ ورنہ کسی ہنگامی حالت کے بغیر ڈنڈا اور کمندلو کے علاوہ کچھ بھی قبول نہ کرے۔

Verse 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥

نیک شخص کو آنکھوں سے دیکھ کر ہی قدم رکھنا چاہیے تاکہ کوئی جاندار زخمی نہ ہو؛ کپڑے سے چھان کر ہی پانی پینا چاہیے؛ سچ کی پاکیزگی والی بات کہنی چاہیے؛ اور وہی عمل کرنا چاہیے جسے دل و دماغ نے پاک ٹھہرایا ہو۔

Verse 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥

مَون (فضول گفتگو سے پرہیز)، اَنیہا (فضول سرگرمی سے پرہیز) اور پرانایام—یہ وाणी، بدن اور چیتس کے دَण्ड ہیں۔ جس میں یہ تینوں نہ ہوں، وہ صرف بانس کی لاٹھیاں اٹھانے سے یتی (سنیاسی) نہیں بنتا۔

Verse 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥

جو گھر ناپاک اور ناقابلِ لمس سمجھے جائیں اُنہیں چھوڑ کر بھکشو ضرورت کے مطابق چاروں ورنوں کے گھروں تک جائے۔ پہلے سے حساب کیے بغیر سات گھروں سے بھیک لے اور جو ملے اسی پر قناعت کرے۔

Verse 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥

بھیک سے جمع کیا ہوا کھانا لے کر آبادی سے باہر کسی تنہا آبی ذخیرے کے پاس جائے۔ وہاں غسل کرے اور ہاتھ اچھی طرح دھو کر خاموش رہے؛ جو مانگیں اُنہیں حصے بانٹ دے۔ پھر باقی کو پاک کر کے پلیٹ میں جو کچھ ہو سب کھا لے، آئندہ کے لیے کچھ نہ بچائے۔

Verse 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥

مادی وابستگی سے پاک، حواس کو قابو میں رکھ کر، ولی کو اکیلا زمین پر سفر کرنا چاہیے۔ پروردگار کی معرفت اور اپنے باطن کی تسکین میں شادمان رہتے ہوئے، ہر جگہ یکساں نظر رکھ کر روحانی مقام پر ثابت قدم رہے۔

Verse 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥

ایک محفوظ اور تنہا پناہ گاہ میں رہتے ہوئے، جس کا دل میری یاد سے پاکیزہ ہو گیا ہو، وہ مُنی صرف آتما پر یکسو ہو؛ اور اسے میرے ساتھ غیر منفصل جان کر مراقبہ کرے۔

Verse 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥

علم میں ثابت قدم ہو کر مُنی کو آتما کے بندھن اور نجات کی حقیقت واضح طور پر جاننی چاہیے۔ حواس کا لذتِ حسی کی طرف بکھر جانا بندھن ہے، اور حواس کا کامل ضبط ہی نجات ہے۔

Verse 23

तस्मान्नियम्य षड्‍वर्गं मद्भ‍ावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥

پس حواس اور من—اس شڈورگ کو کرشن-بھاو سے پوری طرح قابو میں رکھ کر مُنی کو جینا چاہیے۔ حقیر لذتوں سے بےرغبت ہو کر آتما میں عظیم روحانی سرور پائے۔

Verse 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥

مُنی کو چاہیے کہ وہ پُنّیہ دیسوں میں، بہتی ندیوں کے کناروں پر، پہاڑوں اور جنگلوں کی تنہائی میں سفر کرے۔ شہروں، بستیوں اور چراگاہوں میں وہ صرف بھیک کے لیے داخل ہو۔

Verse 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥

وانپرستھ آشرم میں رہنے والے کو ہمیشہ بھیکشا-ورتّی اختیار کرنی چاہیے؛ اس سے وہ وہم و فریب سے آزاد ہو کر جلد روحانی کمال پاتا ہے۔ ایسی عاجزانہ بھیک سے ملے اناج پر جینے والا اپنا سَتْوَ شُدھ کرتا ہے۔

Verse 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥

جو چیزیں صاف طور پر فنا ہونے والی ہیں انہیں آخری حقیقت نہ سمجھے۔ بےتعلّق شعور کے ساتھ اس دنیا اور اگلی دنیا کی مادّی ترقی کے لیے کیے جانے والے کاموں سے کنارہ کش ہو جائے۔

Verse 27

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥

عقل و دلیل سے یہ سمجھے کہ پروردگار میں قائم یہ کائنات اور من، گفتار اور پران سے بنا یہ جسم—سب مایا-شکتی کی پیداوار ہیں۔ آتما میں ثابت قدم ہو کر ان پر سے اپنا بھروسہ چھوڑ دے اور پھر کبھی انہیں مراقبے کا موضوع نہ بنائے۔

Verse 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भ‍क्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥

علم میں ثابت قدم بےرغبت سالک ہو یا نجات کی خواہش سے بھی بےنیاز میرا بھکت—دونوں ظاہری لِنگ و آشرم اور کرم کانڈ کی رسمیں چھوڑ کر قواعد کی حد سے ماورا چلتے ہیں۔

Verse 29

बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥

پرَمَہنس نہایت دانا ہو کر بھی بچے کی طرح کھیلتا رہے؛ نہایت ماہر ہو کر بھی جڑ کی طرح چلے؛ نہایت عالم ہو کر بھی دیوانے کی طرح بولے؛ اور ویدی قواعد کا جاننے والا ہو کر بھی بےقید طور پر برتے۔

Verse 30

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥

بھکت کو ویدوں کے کرم کانڈ کے پھل دار اعمال میں دل نہیں لگانا چاہیے؛ نہ پاشنڈی بن کر ویدی احکام کی مخالفت کرے؛ نہ خشک منطق پرستی کرے؛ اور فضول بحثوں میں کسی فریق کا ساتھ نہ دے۔

Verse 31

नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥

دھیر مرد لوگوں سے پریشان نہ ہو اور نہ لوگوں کو پریشان کرے۔ وہ دوسروں کی سخت باتیں برداشت کرے، کسی کو حقیر نہ سمجھے، اور محض جسم کی خاطر جانوروں کی طرح کسی سے دشمنی نہ باندھے۔

Verse 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥

ایک ہی پرماتما تمام مادی بدنوں میں اور ہر جیو کی آتما میں قائم ہے۔ جیسے چاند بےشمار پانی کے برتنوں میں جھلکتا ہے، ویسے ہی ایک بھگوان سب کے اندر حاضر ہے؛ اس لیے ہر بدن آخرکار اسی ایک پرم کی شکتی سے بنا ہے۔

Verse 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥

کبھی مناسب غذا نہ ملے تو افسردہ نہ ہو، اور جب لذیذ و وافر غذا ملے تو بےحد خوش نہ ہو۔ ثابت قدم رہ کر دونوں حالتوں کو خداوندِ برتر کے اختیار میں سمجھے۔

Verse 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥

ضرورت ہو تو غذا کے لیے مناسب کوشش کرے، کیونکہ جان کی بقا کے لیے یہ لازم ہے۔ جب حواس، ذہن اور پران-وایو درست ہوں تو حقیقتِ روحانی پر غور ہوتا ہے؛ حقیقت جان کر نجات حاصل ہوتی ہے۔

Verse 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥

جو کھانا بے اختیار مل جائے—عمدہ ہو یا معمولی—مُنی اسے قبول کر کے کھائے۔ اسی طرح لباس اور بستر بھی جیسے ملیں، ویسے ہی قناعت کے ساتھ اختیار کرے۔

Verse 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥

طہارت، آچمن، غسل اور دیگر ضابطے عارف آدمی جبر یا اکساہٹ سے نہیں، بلکہ اپنی رضا سے ادا کرے۔ جیسے میں، پروردگارِ اعلیٰ، اپنی لیلا کے طور پر ضابطہ بند اعمال کرتا ہوں، ویسے ہی مجھے جاننے والا بھی کرے۔

Verse 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥

جس نے مجھے حقیقتاً پا لیا، اس کے لیے ‘جدائی’ کی خیالی صورت باقی نہیں رہتی؛ وہ کسی چیز کو مجھ سے جدا نہیں دیکھتا۔ جسم و ذہن کی پرانی عادت کے سبب کبھی کبھی وہ گمان دوبارہ ابھرتا ہوا دکھائی دے سکتا ہے؛ مگر موت کے وقت وہ میرے برابر کی نعمت و جلال پاتا ہے۔

Verse 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥

جو شخص حسی لذتوں کے انجام کو دکھ بھرا جان کر بےرغبت ہو گیا ہو، نفس پر قابو رکھتا ہو اور روحانی کمال چاہتا ہو، مگر مجھے پانے کے طریقے پر سنجیدگی سے غور نہ کیا ہو—وہ شریعت و شاستر کے جاننے والے سچے گرو/مرشدِ کامل کے پاس جائے۔

Verse 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥

بھکت کو چاہیے کہ ایمان و ادب کے ساتھ، حسد کے بغیر، اُس گرو کی ذاتی خدمت کرتا رہے جو مجھ سے غیرمختلف ہے، یہاں تک کہ وہ برہمن/روحانی حقیقت کو واضح طور پر جان لے۔

Verse 40

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

جو شخص کام، غصہ، لالچ، بےقابو جوش، جھوٹا غرور اور نشہ—ان چھ فتنوں کو قابو میں نہیں رکھتا؛ جس کی عقل (حواس کی ساربان) دنیاوی چیزوں میں سخت گرفتار ہے؛ جو علم و بےرغبتی سے خالی ہو کر تریدنڈ/سنیاس کو روزی کا ذریعہ بناتا ہے؛ اور جو دیوتاؤں، اپنے نفس/آتما اور اپنے اندر بسنے والے پرمیشور (مجھے) جھٹلا کر دھرم کو برباد کرتا ہے—ایسا ناپختہ آلودگی میں مبتلا شخص اس دنیا اور اگلی دنیا دونوں میں گمراہ و تباہ ہو جاتا ہے۔

Verse 41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

جو شخص کام، غصہ، لالچ، بےقابو جوش، جھوٹا غرور اور نشہ—ان چھ فتنوں کو قابو میں نہیں رکھتا؛ جس کی عقل (حواس کی ساربان) دنیاوی چیزوں میں سخت گرفتار ہے؛ جو علم و بےرغبتی سے خالی ہو کر تریدنڈ/سنیاس کو روزی کا ذریعہ بناتا ہے؛ اور جو دیوتاؤں، اپنے نفس/آتما اور اپنے اندر بسنے والے پرمیشور (مجھے) جھٹلا کر دھرم کو برباد کرتا ہے—ایسا ناپختہ آلودگی میں مبتلا شخص اس دنیا اور اگلی دنیا دونوں میں گمراہ و تباہ ہو جاتا ہے۔

Verse 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥

بھکشو/سنیاسی کا دھرم شَم اور اَہنسا ہے؛ وانپرستھ کے لیے تپسیا اور جسم و آتما کے فرق کی بصیرت نمایاں ہے؛ گِرہستھ کا فرض ہے سب جانداروں کو پناہ دینا اور یَجْن کرنا؛ اور برہماچاری (دویج) کا اصل کام آچاریہ/گرو کی خدمت ہے۔

Verse 43

ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥

گھر گرہست بھی صرف اولاد کے لیے مقررہ وقت میں ہی بیوی کے پاس جائے؛ ورنہ برہمچریہ، تپسیا، دل و بدن کی پاکیزگی، اپنی حالت پر قناعت اور تمام جانداروں سے دوستی اختیار کرے۔ ورن و آشرم کے فرق سے بالا تر، سب انسانوں پر میری عبادت لازم ہے۔

Verse 44

इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भ‍ावो मद्भ‍‍क्तिं विन्दते द‍ृढाम् ॥ ४४ ॥

جو اپنے مقررہ دھرم کے ذریعے ہمیشہ یکسو ہو کر میری عبادت کرتا ہے اور تمام جانداروں میں میری حضوری کا شعور رکھتا ہے، وہ میری طرف اٹل اور مضبوط بھکتی حاصل کرتا ہے۔

Verse 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥

اے اُدھو! میں تمام جہانوں کا پروردگار ہوں؛ اسی کائنات کو میں پیدا کرتا اور مٹا دیتا ہوں، اور پیدائش و فنا کا آخری سبب وہی برہمن میں ہوں۔ پس جو بے زوال بھکتی سے میری عبادت کرتا ہے، وہ مجھ تک پہنچتا ہے۔

Verse 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥

یوں جو شخص اپنے مقررہ دھرم کی ادائیگی سے اپنی ہستی کو پاک کر لیتا ہے، میری اعلیٰ منزل کو پوری طرح جان لیتا ہے، اور شاستری و تجرباتی علم سے آراستہ ہوتا ہے، وہ بہت جلد مجھے پا لیتا ہے۔

Verse 47

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भ‍‍क्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥

ورن آشرم کے پیروکاروں کا دھرم یہی ہے کہ وہ معتبر آچار کی روایت کے مطابق چلیں۔ جب یہی ورن آشرم کے فرائض محبت بھری بھکتی کے ساتھ مجھے سونپ دیے جائیں تو وہ زندگی کی اعلیٰ ترین کمالیت عطا کرتے ہیں۔

Verse 48

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥

اے نیک اُدھو! جیسا تم نے پوچھا تھا ویسا ہی میں نے بتایا کہ اپنے مقررہ دھرم میں قائم میرا بھکت کیسے مجھے، پرم پرماتما کو، پا لیتا ہے۔

Frequently Asked Questions

Bondage is defined as the deviation of the senses toward sense gratification, which binds consciousness to impermanent objects and their reactions. Liberation is defined as complete control of the senses and mind, rooted in steady knowledge and remembrance of the Lord, whereby one experiences spiritual bliss within the self and no longer meditates upon perishable realities.

In this chapter Kṛṣṇa explicitly restricts the vānaprastha from animal sacrifice, emphasizing ahimsā and purity as prominent duties for that āśrama. The teaching aligns ritual with progressive internalization: as one advances toward renunciation, worship must become less dependent on external violence or paraphernalia and more aligned with compassion, philosophical discrimination, and devotion to the Supreme.

A true sannyāsī is identified by internal disciplines—avoiding useless speech, avoiding useless activity, and controlling the life air—along with truthfulness, purity, nonviolence, and detachment. External signs (such as carrying daṇḍa) are insufficient if one remains controlled by lust, anger, greed, pride, intoxication, or if one adopts renunciation as a livelihood.

Kṛṣṇa explains that devas may manifest alluring forms (including the appearance of one’s former wife or other attractive objects) to create stumbling blocks, fearing the sannyāsī will surpass them. The proper response is indifference: the renunciant should not give heed to such manifestations and should remain fixed in detachment and remembrance of the Lord.

The paramahaṁsa is described as behaving outwardly in unconventional ways—like a child (free from honor/dishonor), like an incompetent person (without display of expertise), like an insane person (without social posturing), while inwardly established in the highest realization. Such conduct is ‘beyond rules’ because realized knowledge and pure bhakti have dissolved the egoic motive that rules are meant to restrain; nevertheless, the paramahaṁsa never becomes atheistic or hostile to Vedic truth.

The chapter concludes that prescribed duties—whether of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha, or sannyāsa—become spiritually perfect when dedicated to Kṛṣṇa in loving service, without separate objects of worship. When one worships Kṛṣṇa while seeing Him present in all beings, varṇāśrama functions as a purification system that quickly matures into unflinching devotional service and attainment of the Lord.