
Vibhūti-yoga in the Bhāgavata: The Lord’s Manifest Opulences and the Discipline of Control
پرَماتما کے طور پر ربّ کی پوشیدہ حضوری جاننے کی اُدّھو کی مخلصانہ جستجو اس باب میں آگے بڑھتی ہے۔ اُدّھو شری کرشن کو اَنادی-اَننت، تمام جیووں کی جان کہہ کر ستوتی کرتا ہے اور بھکتی سے حاصل ہونے والی سِدھّیوں اور رِشیوں کے پوجے ہوئے گوناگوں دیویہ روپوں کا گیان مانگتا ہے۔ بھگوان کُرُکشیتر میں ارجن کے پچھلے سوال کو یاد دلا کر گیتا کی ‘وِبھوتی’ پرمپرا سے تسلسل قائم کرتے ہیں۔ پھر وید، چھند، دیوتا، رِشی، راجا، دیویہ ستّائیں، قدرتی قوّتیں، کال کے حصّے، گُن اور تتّو—ان میں جو کچھ بھی اعلیٰ، حسین، زورآور یا پاکیزہ ہے، اسے اپنی ایشوریہ کی توسیع بتاتے ہیں۔ آخر میں شُدھ بدھی کے ساتھ بولی، من، پران اور اِندریوں کے نِیَنترن کی ہدایت دیتے ہیں؛ نِیَنترن کے بغیر ورت-تپسیا کچے گھڑے کے پانی کی طرح رس جاتی ہے۔ یوں ‘سب اُس کی وِبھوتی ہے’ کے گیان سے ‘لہٰذا سنیم اور شرناغتی’ کی سادھنا تک باب رہنمائی کرتا ہے۔
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच त्वं ब्रह्म परमं साक्षादनाद्यन्तमपावृतम् । सर्वेषामपि भावानां त्राणस्थित्यप्ययोद्भव: ॥ १ ॥
شری اُدھو نے کہا—اے پروردگار! آپ ہی ساکشات پرم برہمن ہیں، نہ آغاز نہ انجام، اور کسی چیز سے محدود نہیں۔ آپ ہی تمام موجودات کے محافظ، قائم رکھنے والے، فنا کرنے والے اور پیدائش کے سبب ہیں۔
Verse 2
उच्चावचेषु भूतेषु दुर्ज्ञेयमकृतात्मभि: । उपासते त्वां भगवन् याथातथ्येन ब्राह्मणा: ॥ २ ॥
اے بھگوان! بلند و پست تمام مخلوقات میں آپ ہی قائم ہیں—یہ بات بدباطن لوگوں کے لیے سمجھنا دشوار ہے؛ مگر ویدانت کے تَتّو کو جاننے والے برہمن حقیقت کے ساتھ آپ کی عبادت کرتے ہیں۔
Verse 3
येषु येषु च भूतेषु भक्त्या त्वां परमर्षय: । उपासीना: प्रपद्यन्ते संसिद्धिं तद् वदस्व मे ॥ ३ ॥
براہِ کرم مجھے بتائیے کہ بڑے رشی بھکتی کے ساتھ آپ کے جن جن روپوں کی پوجا کرتے ہیں، اس سے وہ کون سی کمالات و سِدھیاں پاتے ہیں؛ اور یہ بھی واضح فرمائیے کہ وہ آپ کے کون کون سے روپوں کی عبادت کرتے ہیں۔
Verse 4
गूढश्चरसि भूतात्मा भूतानां भूतभावन । न त्वां पश्यन्ति भूतानि पश्यन्तं मोहितानि ते ॥ ४ ॥
اے بھوتاتما، اے بھوت بھاون! آپ سب جانداروں کے اندر پوشیدہ ہو کر گردش کرتے ہیں؛ آپ انہیں دیکھتے ہیں، مگر آپ کی مایا سے موہت ہوئے جیو آپ کو نہیں دیکھ پاتے۔
Verse 5
या: काश्च भूमौ दिवि वै रसायां विभूतयो दिक्षु महाविभूते । ता मह्यमाख्याह्यनुभावितास्ते नमामि ते तीर्थपदाङ्घ्रिपद्मम् ॥ ५ ॥
اے نہایت قادر و مقتدر پروردگار! زمین، آسمان، پاتال اور تمام سمتوں میں آپ جو بے شمار جلوے اور قدرتیں ظاہر کرتے ہیں، کرم فرما کر مجھے بیان کیجیے۔ میں آپ کے کنول جیسے قدموں کو سجدۂ تعظیم پیش کرتا ہوں جو تمام تیرتھوں کا سہارا ہیں۔
Verse 6
श्रीभगवानुवाच एवमेतदहं पृष्ट: प्रश्नं प्रश्नविदां वर । युयुत्सुना विनशने सपत्नैरर्जुनेन वै ॥ ६ ॥
شری بھگوان نے فرمایا: اے سوال کرنے کا سلیقہ جاننے والوں میں سب سے بہتر! یہی بات ہے؛ پہلے بھی مجھ سے یہی سوال کیا گیا تھا۔ کوروکشیتر کے ہلاکت خیز میدانِ جنگ میں، اپنے حریفوں سے لڑنے کے خواہاں ارجن نے مجھ سے یہی سوال پوچھا تھا۔
Verse 7
ज्ञात्वा ज्ञातिवधं गर्ह्यमधर्मं राज्यहेतुकम् । ततो निवृत्तो हन्ताहं हतोऽयमिति लौकिक: ॥ ७ ॥
کوروکشیتر میں ارجن نے سمجھا کہ رشتہ داروں کا قتل نہایت قابلِ نفرت اور ادھرم ہے، جو صرف راج حاصل کرنے کی خواہش سے پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے وہ جنگ سے ہٹ گیا، یہ سوچتے ہوئے: “میں قاتل بنوں گا؛ وہ تباہ ہو جائیں گے۔” یوں وہ دنیوی شعور میں مبتلا ہو گیا۔
Verse 8
स तदा पुरुषव्याघ्रो युक्त्या मे प्रतिबोधित: । अभ्यभाषत मामेवं यथा त्वं रणमूर्धनि ॥ ८ ॥
اس وقت میں نے ارجن—جو مردوں میں شیر تھا—کو معقول دلائل سے بیدار اور روشن کیا۔ پھر میدانِ جنگ کے عین سامنے اس نے مجھ سے اسی طرح سوالات کیے جیسے تم اب پوچھ رہے ہو۔
Verse 9
अहमात्मोद्धवामीषां भूतानां सुहृदीश्वर: । अहं सर्वाणि भूतानि तेषां स्थित्युद्भवाप्यय: ॥ ९ ॥
اے میرے عزیز اُدھو! میں تمام جانداروں کا پرماتما ہوں؛ اسی لیے میں فطری طور پر ان کا خیرخواہ اور اعلیٰ ترین حاکم ہوں۔ میں ہی سب کا خالق، پالنے والا اور فنا کرنے والا ہوں؛ لہٰذا میں ان سے جدا نہیں۔
Verse 10
अहं गतिर्गतिमतां काल: कलयतामहम् । गुणानां चाप्यहं साम्यं गुणिन्यौत्पत्तिको गुण: ॥ १० ॥
میں ترقی چاہنے والوں کی آخری منزل ہوں؛ ضبط کرنے والوں میں میں زمانہ (کال) ہوں۔ گُنوں میں میں توازن ہوں اور نیکوں میں میں فطری نیکی ہوں۔
Verse 11
गुणिनामप्यहं सूत्रं महतां च महानहम् । सूक्ष्माणामप्यहं जीवो दुर्जयानामहं मन: ॥ ११ ॥
صفات رکھنے والی چیزوں میں میں فطرت کا بنیادی سوتَر ہوں؛ عظیم چیزوں میں میں مہتَتَتْو ہوں۔ لطیف چیزوں میں میں جیواتما ہوں، اور دشوارِ تسخیر میں میں من ہے۔
Verse 12
हिरण्यगर्भो वेदानां मन्त्राणां प्रणवस्त्रिवृत् । अक्षराणामकारोऽस्मि पदानिच्छन्दसामहम् ॥ १२ ॥
ویدوں میں میں ان کا آدی گرو ہیرن्यگربھ (برہما) ہوں؛ منتروں میں میں تین حرفی پرنَو ‘اوم’ ہوں۔ حروف میں میں ‘ا’ ہوں اور چھندوں میں میں گایتری ہوں۔
Verse 13
इन्द्रोऽहं सर्वदेवानां वसूनामस्मि हव्यवाट् । आदित्यानामहं विष्णू रुद्राणां नीललोहित: ॥ १३ ॥
تمام دیوتاؤں میں میں اندر ہوں؛ وسوؤں میں میں ہویَوَاہ (اگنی) ہوں۔ آدتیوں میں میں وِشنو ہوں اور رودروں میں میں نیل لوہت (شیو) ہوں۔
Verse 14
ब्रह्मर्षीणां भृगुरहं राजर्षीणामहं मनु: । देवर्षीणां नारदोऽहं हविर्धान्यस्मि धेनुषु ॥ १४ ॥
برہمرشیوں میں میں بھِرگو ہوں؛ راجرشیوں میں میں منو ہوں۔ دیورشیوں میں میں نارَد ہوں؛ اور گایوں میں میں کامدھینو ہوں۔
Verse 15
सिद्धेश्वराणां कपिल: सुपर्णोऽहं पतत्रिणाम् । प्रजापतीनां दक्षोऽहं पितृणामहमर्यमा ॥ १५ ॥
کامل و सिद्ध ہستیوں میں میں کپِل ہوں اور پرندوں میں میں سوپرن گڑُڑ ہوں۔ پرجاپتیوں میں میں دَکش ہوں اور پِتروں میں میں اَریَما ہوں۔
Verse 16
मां विद्ध्युद्धव दैत्यानां प्रह्लादमसुरेश्वरम् । सोमं नक्षत्रौषधीनां धनेशं यक्षरक्षसाम् ॥ १६ ॥
اے اُدھَو، دیتیوں میں مجھے پرہلاد مہاراج—اسوروں کے نیک و پارسا سردار—کے طور پر جانو۔ ستاروں اور جڑی بوٹیوں میں میں سوم، یعنی چاند ہوں؛ اور یکش و راکشسوں میں میں دھنیش کُبیر ہوں۔
Verse 17
ऐरावतं गजेन्द्राणां यादसां वरुणं प्रभुम् । तपतां द्युमतां सूर्यं मनुष्याणां च भूपतिम् ॥ १७ ॥
ہاتھیوں کے سرداروں میں میں اَیراوت ہوں، اور آبی مخلوقات میں میں سمندروں کا ربّ ورُن ہوں۔ جو تپاتے اور روشن کرتے ہیں اُن میں میں سورج ہوں، اور انسانوں میں میں بادشاہ ہوں۔
Verse 18
उच्चै:श्रवास्तुरङ्गाणां धातूनामस्मि काञ्चनम् । यम: संयमतां चाहम् सर्पाणामस्मि वासुकि: ॥ १८ ॥
گھوڑوں میں میں اُچّیَہ شْرَوا ہوں اور دھاتوں میں میں کانچن، یعنی سونا ہوں۔ روکنے اور سزا دینے والوں میں میں یمراج ہوں، اور سانپوں میں میں واسُکی ہوں۔
Verse 19
नागेन्द्राणामनन्तोऽहं मृगेन्द्र: शृङ्गिदंष्ट्रिणाम् । आश्रमाणामहं तुर्यो वर्णानां प्रथमोऽनघ ॥ १९ ॥
اے بےگناہ اُدھَو، ناگوں کے سرداروں میں میں اَننت دیو ہوں، اور تیز سینگ یا دانت والے جانوروں میں میں مِرگ راج شیر ہوں۔ آشرموں میں میں چوتھا، یعنی سنیاس آشرم ہوں؛ اور ورنوں میں میں پہلا، یعنی برہمن ہوں۔
Verse 20
तीर्थानां स्रोतसां गङ्गा समुद्र: सरसामहम् । आयुधानां धनुरहं त्रिपुरघ्नो धनुष्मताम् ॥ २० ॥
تیर्थوں اور بہتی ہوئی دھاراؤں میں میں پَون گنگا ہوں، اور ٹھہرے ہوئے پانیوں میں میں سمندر ہوں۔ ہتھیاروں میں میں کمان ہوں، اور کمان برداروں میں تریپورگھن بھگوان شِو ہوں۔
Verse 21
धिष्ण्यानामस्म्यहं मेरुर्गहनानां हिमालय: । वनस्पतीनामश्वत्थ ओषधीनामहं यव: ॥ २१ ॥
رہائش گاہوں میں میں کوہِ مِیرو ہوں، اور دشوار گزار جگہوں میں میں ہمالیہ ہوں۔ درختوں میں میں مقدّس اشوتھ (پیپل) ہوں، اور نباتاتِ اوشدھی میں میں جو—غلّہ دار پودا ہوں۔
Verse 22
पुरोधसां वसिष्ठोऽहं ब्रह्मिष्ठानां बृहस्पति: । स्कन्दोऽहं सर्वसेनान्यामग्रण्यां भगवानज: ॥ २२ ॥
پیشواؤں (پُروہتوں) میں میں وِسِشٹھ مُنی ہوں، اور ویدک تہذیب میں بلند مرتبہ والوں میں میں برہسپتی ہوں۔ عظیم سپہ سالاروں میں میں اسکند (کارتیکیہ) ہوں، اور اعلیٰ طریقِ حیات میں پیش قدموں میں میں بھگوان اَج—برہما ہوں۔
Verse 23
यज्ञानां ब्रह्मयज्ञोऽहं व्रतानामविहिंसनम् । वाय्वग्न्यर्काम्बुवागात्मा शुचीनामप्यहं शुचि: ॥ २३ ॥
یَجْنوں میں میں برہمیَجْن—وید کا مطالعہ ہوں، اور ورتوں میں میں اہنسا ہوں۔ جو کچھ پاک کرتا ہے اُن میں میں ہوا، آگ، سورج، پانی اور کلام (وाणी) کی صورت میں آتما ہوں؛ پاکیزہ لوگوں میں بھی میں سب سے زیادہ پاک ہوں۔
Verse 24
योगानामात्मसंरोधो मन्त्रोऽस्मि विजिगीषताम् । आन्वीक्षिकी कौशलानां विकल्प: ख्यातिवादिनाम् ॥ २४ ॥
یوگوں میں میں آتما-سَمرودھ—سمادھی ہوں، جس میں آتما مایا سے پوری طرح جدا ہو جاتی ہے۔ فتح کے خواہاں لوگوں میں میں حکیمانہ سیاسی مشورہ ہوں؛ ماہر امتیاز کے طریقوں میں میں آنویکشکی—آتما وِدیا ہوں، جس سے روح اور مادّہ کا فرق پہچانا جاتا ہے۔ اور قیاسی فلسفیوں میں میں ادراک کی گوناگونی ہوں۔
Verse 25
स्त्रीणां तु शतरूपाहं पुंसां स्वायम्भुवो मनु: । नारायणो मुनीनां च कुमारो ब्रह्मचारिणाम् ॥ २५ ॥
عورتوں میں میں شترُوپا ہوں اور مردوں میں اُس کا شوہر سوایمبھُو منو ہوں۔ رشیوں میں میں نارائن ہوں اور برہماچاریوں میں سنَت کُمار ہوں۔
Verse 26
धर्माणामस्मि संन्यास: क्षेमाणामबहिर्मति: । गुह्यानां सुनृतं मौनं मिथुनानामजस्त्वहम् ॥ २६ ॥
دینی اصولوں میں میں ترکِ دنیا (سنیاس) ہوں، اور ہر طرح کے اطمینان میں میں اندر بسنے والی ابدی آتما کی آگہی ہوں۔ رازوں میں میں شیریں سچی گفتار اور خاموشی ہوں، اور جوڑوں میں میں اَج (برہما) ہوں۔
Verse 27
संवत्सरोऽस्म्यनिमिषामृतूनां मधुमाधवौ । मासानां मार्गशीर्षोऽहं नक्षत्राणां तथाभिजित् ॥ २७ ॥
چوکس زمانہ چکروں میں میں سنوتسر (سال) ہوں، اور موسموں میں میں مدھو-مادھو یعنی بہار ہوں۔ مہینوں میں میں مارگشیِرش ہوں، اور نक्षتروں میں میں مبارک اَبھِجِت ہوں۔
Verse 28
अहं युगानां च कृतं धीराणां देवलोऽसित: । द्वैपायनोऽस्मि व्यासानां कवीनां काव्य आत्मवान् ॥ २८ ॥
یُگوں میں میں کِرت (ستیہ) یُگ ہوں، اور ثابت قدم رشیوں میں میں دیول اور اسِت ہوں۔ ویدوں کو تقسیم کرنے والے ویاسوں میں میں کرشن دوَیپایَن ویدویاس ہوں، اور شاعروں میں میں آتموان کاویہ (شُکراچاریہ) ہوں۔
Verse 29
वासुदेवो भगवतां त्वं तु भागवतेष्वहम् । किम्पुरुषाणां हनुमान् विद्याध्राणां सुदर्शन: ॥ २९ ॥
جنہیں ‘بھگوان’ کہلانے کا حق ہے اُن میں میں واسودیو ہوں، اور بھکتوں میں، اے اُدھو، تم میرے نمائندہ ہو۔ کِمپورُشوں میں میں ہنومان ہوں، اور وِدھیادھروں میں میں سُدرشن ہوں۔
Verse 30
रत्नानां पद्मरागोऽस्मि पद्मकोश: सुपेशसाम् । कुशोऽस्मि दर्भजातीनां गव्यमाज्यं हवि:ष्वहम् ॥ ३० ॥
جواہرات میں میں پدمراگ (یاقوت) ہوں، اور حسین چیزوں میں میں کنول کا غنچہ ہوں۔ گھاس کی اقسام میں میں مقدس کُش ہوں، اور ہوی میں میں گائے سے حاصل شدہ گھی وغیرہ ہوں۔
Verse 31
व्यवसायिनामहं लक्ष्मी: कितवानां छलग्रह: । तितिक्षास्मि तितिक्षूणां सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ ३१ ॥
کوشش کرنے والوں میں میں لکشمی (دولت و سعادت) ہوں، اور فریب کاروں میں میں جُوا (چھل کا کھیل) ہوں۔ بردباروں میں میں درگزر ہوں، اور سَتّوگُنی لوگوں میں میں اُن کی پاکیزہ سَتّو صفت ہوں۔
Verse 32
ओज: सहो बलवतां कर्माहं विद्धि सात्वताम् । सात्वतां नवमूर्तीनामादिमूर्तिरहं परा ॥ ३२ ॥
قوی لوگوں میں میں اوج اور سہ—جسم و ذہن کی قوت ہوں؛ اور میرے بھکتوں (ساتوتوں) کے اعمال، یعنی بھکتی کی سرگرمیاں، مجھے ہی جانو۔ ساتوت نو صورتوں میں میری پوجا کرتے ہیں؛ اُن میں میں اصل و اعلیٰ واسو دیو ہوں۔
Verse 33
विश्वावसु: पूर्वचित्तिर्गन्धर्वाप्सरसामहम् । भूधराणामहं स्थैर्यं गन्धमात्रमहं भुव: ॥ ३३ ॥
گندھرووں میں میں وِشواوَسو ہوں، اور اپسراؤں میں میں پوروچِتّی ہوں۔ پہاڑوں میں میں استواری ہوں، اور زمین میں میں خوشبو کی لطافت ہوں۔
Verse 34
अपां रसश्च परमस्तेजिष्ठानां विभावसु: । प्रभा सूर्येन्दुताराणां शब्दोऽहं नभस: पर: ॥ ३४ ॥
پانی میں میں سب سے اعلیٰ رَس، یعنی شیریں ذائقہ ہوں؛ اور درخشاں چیزوں میں میں وِبھاوَسو (سورج) ہوں۔ سورج، چاند اور تاروں کی روشنی میں ہوں، اور آسمان میں گونجنے والی ماورائی صدا بھی میں ہوں۔
Verse 35
ब्रह्मण्यानां बलिरहं वीराणामहमर्जुन: । भूतानां स्थितिरुत्पत्तिरहं वै प्रतिसङ्क्रम: ॥ ३५ ॥
براہمنی تہذیب کے پابندوں میں میں ویروچن کا بیٹا بلی مہاراج ہوں، اور بہادروں میں میں ارجن ہوں۔ تمام جانداروں کی تخلیق، بقا اور فنا بھی میں ہی ہوں۔
Verse 36
गत्युक्त्युत्सर्गोपादानमानन्दस्पर्शलक्षणम् । आस्वादश्रुत्यवघ्राणमहं सर्वेन्द्रियेन्द्रियम् ॥ ३६ ॥
میں پانچ عمل کرنے والی حِسّیوں—پاؤں کی حرکت، گفتار، اخراجِ فضلہ، ہاتھوں کا پکڑنا اور عضوِ تناسل—کے افعال ہوں؛ اور پانچ علم حاصل کرنے والی حِسّیوں—لمس، دید، ذائقہ، سماعت اور سونگھ—کے ادراک بھی میں ہی ہوں۔ ہر حِسّ کو اپنے موضوع کا تجربہ کرانے والی قوت بھی میں ہوں۔
Verse 37
पृथिवी वायुराकाश आपो ज्योतिरहं महान् । विकार: पुरुषोऽव्यक्तं रज: सत्त्वं तम: परम् । अहमेतत्प्रसङ्ख्यानं ज्ञानं तत्त्वविनिश्चय: ॥ ३७ ॥
میں صورت، ذائقہ، خوشبو، لمس اور آواز ہوں؛ میں جھوٹا اَہنکار اور مہتَتَتو ہوں؛ میں زمین، پانی، آگ، ہوا اور آکاش ہوں؛ میں جیو (روح) اور اَویَکت پرکرتی ہوں؛ میں سَتْو، رَج اور تَم گُن ہوں؛ اور ماورائی پرمیشور بھی میں ہی ہوں۔ ان سب کی تفصیلی گنتی، ان کی علامتوں کا علم، اور اس علم سے پیدا ہونے والا پختہ تَتْو نِشچَے—یہ سب بھی میں ہی ہوں۔
Verse 38
मयेश्वरेण जीवेन गुणेन गुणिना विना । सर्वात्मनापि सर्वेण न भावो विद्यते क्वचित् ॥ ३८ ॥
میں، بطورِ پرمیشور، جیو، فطرت کے گُنوں اور مہتَتَتو کا سہارا ہوں۔ اس لیے میں ہی سب کچھ ہوں؛ میرے بغیر کہیں بھی کسی شے کا وجود نہیں۔
Verse 39
सङ्ख्यानं परमाणूनां कालेन क्रियते मया । न तथा मे विभूतीनां सृजतोऽण्डानि कोटिश: ॥ ३९ ॥
وقت کے گزرنے کے ساتھ میں کائنات کے تمام ایٹم گن بھی لوں، پھر بھی بے شمار کائناتوں میں ظاہر ہونے والی میری شان و شوکت (وِبھوتیاں) کو نہیں گن سکتا۔
Verse 40
तेज: श्री: कीर्तिरैश्वर्यं ह्रीस्त्याग: सौभगं भग: । वीर्यं तितिक्षा विज्ञानं यत्र यत्र स मेंऽशक: ॥ ४० ॥
جہاں جہاں قوت، حسن، شہرت، دولت، حیا، ترکِ دنیا، سعادت، نصیب، شجاعت، برداشت یا روحانی علم ہے، وہ سب میرے ہی جلال و کمال کی توسیع ہے۔
Verse 41
एतास्ते कीर्तिता: सर्वा: सङ्क्षेपेण विभूतय: । मनोविकारा एवैते यथा वाचाभिधीयते ॥ ४१ ॥
یہ سب میری روحانی شانیں میں نے تمہیں اختصار سے بیان کیں؛ اور میری تخلیق کی یہ غیر معمولی مادی خصوصیات بھی دراصل ذہن کے تصرفات ہیں، جو حالات کے مطابق مختلف ناموں سے بیان کی جاتی ہیں۔
Verse 42
वाचं यच्छ मनो यच्छ प्राणान् यच्छेन्द्रियाणि च । आत्मानमात्मना यच्छ न भूय: कल्पसेऽध्वने ॥ ४२ ॥
پس اپنی زبان کو قابو میں رکھو، دل و دماغ کو مسخر کرو، سانس کی قوت پر غلبہ پا کر حواس کو نظم میں لاؤ؛ اور پاکیزہ عقل سے اپنے نفس کو اپنے ہی ذریعے قابو کرو—یوں تم پھر کبھی مادّی وجود کے راستے پر نہ گرोगے۔
Verse 43
यो वै वाङ्मनसी सम्यगसंयच्छन् धिया यति: । तस्य व्रतं तपो दानं स्रवत्यामघटाम्बुवत् ॥ ४३ ॥
جو سالک برتر عقل سے اپنی زبان اور ذہن کو پوری طرح قابو میں نہیں رکھتا، اس کے نذر و نیاز، ریاضت اور خیرات کچے مٹی کے گھڑے سے پانی کی طرح بہہ جاتی ہے۔
Verse 44
तस्माद्वचोमन:प्राणान् नियच्छेन्मत्परायण: । मद्भक्तियुक्तया बुद्ध्या तत: परिसमाप्यते ॥ ४४ ॥
پس جو میرے حضور سراپا سپردہ ہے وہ اپنی زبان، ذہن اور پران (سانسِ حیات) کو قابو میں رکھے؛ پھر میری بھکتی سے آراستہ عقل کے ذریعے زندگی کا مقصد پوری طرح مکمل ہو جاتا ہے۔
By invoking Kurukṣetra, Kṛṣṇa frames Uddhava’s inquiry within a recognized śāstric template: the vibhūti teaching that converts abstract theism into perceivable recognition of the Lord’s presence everywhere. The reference also signals that the same Absolute Truth who guided Arjuna through dharma-conflict now guides Uddhava through the subtler task of nirodha—withdrawal from material identification—by learning to see all excellences as rooted in Bhagavān.
The list is not mere poetry or mythology; it is a theological method (upāsanā-sāhitya) teaching that the supreme exemplar within any category points to the category’s source. By recognizing the ‘best’ (śreṣṭha) or governing principle in each domain—Veda, mantra, deity, time, element, virtue, ruler—one learns to trace perception back to āśraya (Kṛṣṇa). This transforms ordinary cognition into devotional discrimination: the world becomes a map of vibhūtis rather than a field of separate enjoyables.
The chapter’s conclusion shows the practical consequence of vibhūti-knowledge: if everything is Kṛṣṇa’s expansion, then the sādhaka must stop dissipating consciousness through uncontrolled talk, restless mind, and unregulated senses. Kṛṣṇa states that without such mastery, vows, austerities, and charity ‘leak away’ like water from an unbaked pot—indicating lack of inner consolidation (saṁskāra). Control is not repression but disciplined offering (yukta-vairāgya) performed in surrender, culminating in bhakti guided by ‘loving devotional intelligence.’