Adhyaya 15
Yoga-siddhi — The Mystic Perfections and Their Origin in Meditation on the Lord
اُدھوَ-گیتا کی عملی سادھنا کی تعلیم کو آگے بڑھاتے ہوئے اس ادھیائے میں اُدھوَ یوگ-سدھیوں کی حقیقت، تعداد اور حصول کا طریقہ پوچھتے ہیں۔ شری کرشن اٹھارہ سدھیوں کی وضاحت کرتے ہیں—آٹھ بنیادی اَشٹ-سدھیاں جو خود اُنہی میں قائم ہیں، اور سَتّو گُن سے پیدا ہونے والی دس ثانوی سدھیاں—اور دھیان و ضبطِ نفس سے متعلق دیگر یوگک حصولات بھی بیان کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ لطیف عناصر، مہت تتّو، اہنکار، سورج و بینائی، پران کے راستوں، اور وشنو/نارائن روپ اور برہمن میں بھگوان کی حضوری پر مخصوص دھیان سے مخصوص سدھیاں ملتی ہیں۔ آخر میں وہ مانتے ہیں کہ منضبط یوگی یہ قوتیں پا سکتا ہے، مگر پرم یوگ یعنی بھکتی کے طالب بھکتوں کے لیے یہ سدھیاں رکاوٹ ہیں؛ شُدھ بھکتی ہی اعلیٰ ترین سدھی ہے۔
Shlokas
Verse 1
श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—اے اُدھو! جس یوگی نے اپنے حواس کو جیت لیا، من کو یکسو کیا، سانس کی روش کو قابو میں کیا اور چِت کو مجھ میں قائم رکھا، اس کے پاس یوگ کی سِدھّیاں خود بخود حاضر ہو جاتی ہیں۔
Verse 2
श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥
شری اُدھو نے عرض کیا—اے اَچُیوت پر بھگوان! کس طرح کی دھارنا سے سِدھی حاصل ہوتی ہے اور اس سِدھی کی حقیقت کیا ہے؟ یوگیوں کی سِدھّیاں کتنی ہیں؟ مہربانی فرما کر بتائیے، کیونکہ آپ ہی سب سِدھّیوں کے عطا کرنے والے ہیں۔
Verse 3
श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥
شری بھگوان نے فرمایا—یوگ کے ماہرین نے سِدھی اور دھارنا کی اٹھارہ قسمیں بیان کی ہیں۔ ان میں آٹھ بنیادی ہیں جن کا سہارا میں ہوں، اور دس ثانوی ہیں جو سَتْوَ گُن سے ظاہر ہوتی ہیں۔
Verse 4
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
آٹھ بنیادی سِدھّیوں میں جسم کی تبدیلی والی تین یہ ہیں: اَṇِما (نہایت باریک ہو جانا)، مہِما (نہایت عظیم ہو جانا) اور لَغِما (نہایت ہلکا ہو جانا)۔ پرابتِی سِدھی سے مطلوب شے ملتی ہے؛ پراکامْی سے اس لوک یا پرلوک میں سنی دیکھی لذتوں کا تجربہ ہوتا ہے۔ ایشِتا سے مایا کی ذیلی طاقتوں کو چلایا اور قابو کیا جا سکتا ہے؛ وشیِتا سے تین گُنوں کی رکاوٹ نہیں رہتی۔ اور کاماوسایِتا سے جہاں سے بھی جو چاہو، اعلیٰ ترین حد تک حاصل ہو جاتا ہے۔ اے نرم دل اُدھو! یہ میری فطری اور بےمثال آٹھ سِدھّیاں مانی گئی ہیں۔
Verse 5
अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतदृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥
آٹھ بنیادی سِدھّیوں میں جسم کی تبدیلی والی تین یہ ہیں: اَṇِما (نہایت باریک ہو جانا)، مہِما (نہایت عظیم ہو جانا) اور لَغِما (نہایت ہلکا ہو جانا)۔ پرابتِی سِدھی سے مطلوب شے ملتی ہے؛ پراکامْی سے اس لوک یا پرلوک میں سنی دیکھی لذتوں کا تجربہ ہوتا ہے۔ ایشِتا سے مایا کی ذیلی طاقتوں کو چلایا اور قابو کیا جا سکتا ہے؛ وشیِتا سے تین گُنوں کی رکاوٹ نہیں رہتی۔ اور کاماوسایِتا سے جہاں سے بھی جو چاہو، اعلیٰ ترین حد تک حاصل ہو جاتا ہے۔ اے نرم دل اُدھو! یہ میری فطری اور بےمثال آٹھ سِدھّیاں مانی گئی ہیں۔
Verse 6
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
فطرت کے گُنوں سے پیدا ہونے والی دس ثانوی یوگک سِدھیاں یہ ہیں—جسم میں بھوک پیاس وغیرہ کی بےچینی سے آزادی، دور کی آواز سننا اور دور کا منظر دیکھنا، من کے وِیگ سے چلنا، خواہش کے مطابق روپ دھارنا، دوسرے کے جسم میں داخل ہونا؛ نیز اپنی مرضی سے موت، دیوتاؤں اور اپسراؤں کی لیلاؤں کا مشاہدہ، ارادے کی کامل تکمیل، اور ایسی حکمرانی جس کی تعمیل میں کوئی رکاوٹ نہ ہو۔
Verse 7
अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥
فطرت کے گُنوں سے پیدا ہونے والی گৌণ سِدھیوں میں—اپنی مرضی سے موت، دیوتاؤں اور اپسراؤں کی لیلاؤں کا دیدار، ارادے کی کامل تکمیل، اور ایسی حکم کی قوت شامل ہے جس کی تعمیل میں کوئی رکاوٹ نہ ہو؛ نیز پہلے بیان کردہ انورمیمتّو وغیرہ طاقتیں بھی۔
Verse 8
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
ماضی، حال اور مستقبل جاننے کی قوت، گرمی‑سردی وغیرہ کے دوئیوں میں برابری، دوسروں کے دل و دماغ کا علم، آگ، سورج، پانی، زہر وغیرہ کے اثر کو روک دینا، اور ناقابلِ شکست رہنا—یہ دھیان و دھارنا کی پانچ یوگک سِدھیاں ہیں۔ میں نے انہیں صرف نام و علامت کے طور پر گنوایا ہے؛ اب مجھ سے جانو کہ کس دھارنا سے کون سی سِدھی اور کس طرح ظاہر ہوتی ہے۔
Verse 9
त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥
یہ پانچ سِدھیاں—تری کال جْنان وغیرہ—یوگ کی دھارنا سے متعلق ہیں، جنہیں میں نے اختصار سے بیان کیا۔ اب مجھ سے سنو: کس دھارنا سے کون سی سِدھی پیدا ہوتی ہے اور سادھنا کے क्रम میں وہ کیسے سِدھ ہوتی ہے—یہ سب سمجھ لو۔
Verse 10
भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥
جو سالک تمام لطیف عناصر میں پھیلے ہوئے میرے ذرّاتی (اَणُ) روپ میں صرف اسی پر اپنا من ٹھہرا کر میری عبادت کرتا ہے، وہ ‘اَणِما’ نامی یوگک سِدھی حاصل کرتا ہے۔
Verse 11
महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥
جو مہتّتتو کے روپ میں قائم مجھ پرماتما میں اپنے من کو جیسا ہے ویسا ہی جما کر دھیان کرتا ہے، وہ ‘مہیما’ نامی یوگ-سدھی پاتا ہے۔ پھر آکاش، وایو، اگنی وغیرہ ہر بھوت-تتّو میں مجھ میں من لگانے سے وہ بتدریج ہر عنصر کی عظمت بھی حاصل کر لیتا ہے۔
Verse 12
परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥
جو یوگی بھوتوں کے ذرّاتی تَتّو میں قائم مجھ میں اپنے چِتّ کو وابستہ کرتا ہے، وہ زمان (کال) کی نہایت لطیف ذرّاتی حقیقت کو جان کر ‘لَغھیما’ نامی سدھی حاصل کرتا ہے۔
Verse 13
धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥
جو یوگی ستوگُن سے پیدا ہونے والے ویکارک اہنکار-تتّو میں قائم مجھ میں اپنے پورے من کو جما دیتا ہے، وہ ‘پراپتی’ نامی سدھی پاتا ہے؛ اس کے ذریعے وہ سب جیووں کی اندریوں کا مالک بن جاتا ہے، کیونکہ اس کا من مجھ میں محو ہے۔
Verse 14
महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥
جو مہتّتتو کے اُس ‘سوتر’ مرحلے میں—جو کرموں کی زنجیر کو ظاہر کرتا ہے—اپنی تمام ذہنی سرگرمیاں مجھ پرماتما میں یکسو کرتا ہے، وہ مجھ سے، جس کا ظہور مادّی ادراک سے پرے ہے، ‘پراکامیَ’ نامی نہایت اعلیٰ (پارمیشٹھ) سدھی پاتا ہے۔
Verse 15
विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥
جو وِشنو—پرَماتما، تری گُن مئی باہری شکتی کے ادھیشور اور کال-سروپ محرّک—پر اپنا شعور جما دیتا ہے، وہ ‘ایشِتو’ کی سدھی پاتا ہے؛ جس سے وہ دوسرے بندھے ہوئے جیووں، ان کے جسموں اور جسمانی شناختوں (اُپادھیوں) کو قابو میں کر سکتا ہے۔
Verse 16
नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥
جو یوگی توریہ تत्त्व کہلانے والے، سراسر جلال و کمال سے بھرپور نارائن-سوروپ میں اپنا من ٹھہرا دیتا ہے، وہ میری فطرت پا کر ‘وشِتا’ نامی سدھی حاصل کرتا ہے۔
Verse 17
निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥
جو میرے نرگُن برہمن-سوروپ میں اپنا صاف و شفاف ذہن جما دیتا ہے، وہ پرمانند پاتا ہے؛ وہاں ساری خواہشیں پوری طرح فرو ہو جاتی ہیں۔
Verse 18
श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥
جو انسان شْوَیتَدْویپ کے مالک، پاکیزگی کے مجسم اور دین کے حامل مجھ میں دل جما دیتا ہے، وہ پاک وجود پاتا ہے اور چھ موجوں سے آزاد ہو جاتا ہے۔
Verse 19
मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: शृणोत्यसौ ॥ १९ ॥
جو پاکیزہ جیو میرے آکاش-سوروپ اور کُلّی پران میں اٹھنے والی غیر معمولی ناد-دھونی کو من سے تھامتا ہے، وہ آکاش میں سب جانداروں کی بولی کو محسوس کر کے سن لیتا ہے۔
Verse 20
चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥
نگاہ کو سورج میں ملا کر اور سورج کو آنکھوں میں جذب کر کے، اس امتزاج میں موجود مجھ پر دل سے دھیان کرنے والا دور کی ہر چیز دیکھنے کی قدرت پا لیتا ہے۔
Verse 21
मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥
جو یوگی اپنے من کو پوری طرح مجھ میں یکسو کر دیتا ہے اور من کے پیچھے چلنے والی ہوا کے ذریعے اپنے جسم کو بھی مجھ میں جذب کر دیتا ہے، وہ میری دھیان-دھارنا کی قوت سے ایسی سِدھی پاتا ہے کہ اس کا بدن جہاں جہاں من جائے فوراً وہیں پہنچ جاتا ہے۔
Verse 22
यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥
جب یوگی اپنے من کو لگا کر جس جس صورت کو اختیار کرنا چاہتا ہے، وہی صورت فوراً من کے مطابق ظاہر ہو جاتی ہے۔ یہ سِدھی میری اَچِنتیہ یوگ-شکتی کے سائے میں من کو مجھ میں لَین کرنے سے ملتی ہے، جس کے ذریعے میں بے شمار روپ دھارتا ہوں۔
Verse 23
परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्घ्रिवत् ॥ २३ ॥
کامل یوگی اگر دوسرے کے جسم میں داخل ہونا چاہے تو وہ اسی جسم کے اندر اپنے آپ کو موجود سمجھ کر دھیان کرے۔ پھر اپنا بھاری جسم چھوڑ کر، ہوا کی صورت والے پران کے راستوں سے—جیسے بھنورا ایک پھول چھوڑ کر دوسرے میں چلا جاتا ہے—اسی آسانی سے دوسرے کے بدن میں داخل ہو جائے۔
Verse 24
पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥
جس یوگی نے سَوَچّھند-مِرتیو کی سِدھی حاصل کی ہو، وہ ایڑی سے مقعد کو دبا کر پران کو دل سے سینے، پھر گلے اور آخرکار سر تک اٹھاتا ہے۔ پھر برہمرَندھر میں قائم ہو کر جسم چھوڑ دیتا ہے اور جیواتما کو منتخب منزل تک رہنمائی سے پہنچاتا ہے۔
Verse 25
विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्त्रिय: ॥ २५ ॥
جو یوگی دیوتاؤں کے کھیل کے باغوں میں سیر و تفریح چاہتا ہے، وہ مجھ میں قائم پاکیزہ سَتّو کا دھیان کرے۔ تب سَتّو گُن سے پیدا ہونے والی آسمانی عورتیں وِمانوں میں آ کر اس کے پاس حاضر ہوتی ہیں۔
Verse 26
यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्नुते ॥ २६ ॥
جو شخص میرا پرایَن ہو کر، مجھ حقِّ مطلق میں اپنے دل کو لگا دے اور عقل سے جیسا ارادہ کرے، وہ اسی وسیلے سے ہمیشہ اپنا مقصد پا لیتا ہے۔
Verse 27
यो वै मद्भावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥
جو شخص حاکمِ مطلق اور قابو رکھنے والے میرے مزاج کو پا لیتا ہے، اس کا حکم میرے حکم کی طرح کسی بھی طرح ناکام نہیں کیا جا سکتا۔
Verse 28
मद्भक्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥
میری بھکتی سے جس کا سَتْو شُدھ ہو گیا اور جو دھیان و دھارنا کی विधि جانتا ہے، اس یوگی کو ماضی، حال اور مستقبل کا گیان ملتا ہے؛ وہ اپنے اور دوسروں کے جنم و مرن کو دیکھ سکتا ہے۔
Verse 29
अग्न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥
جیسے آبی جانداروں کے جسم پانی سے زخمی نہیں ہوتے، ویسے ہی میری بھکتی-یوگ سے جس کا چِتّ شانت ہے اور جو یوگ-وِگیان میں کامل ہے، اس مُنی کا یوگمَی جسم آگ، سورج، پانی، زہر وغیرہ سے نقصان نہیں پاتا۔
Verse 30
मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥
میرے جلالی ظہوروں کا دھیان کرنے سے—جو شریوتس کے نشان، گوناگوں ہتھیاروں، اور پرچم، چھتر و چَور جیسے شاہی لوازمات سے آراستہ ہیں—میرا بھکت ناقابلِ شکست ہو جاتا ہے۔
Verse 31
उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥
اے مُنی، جو عبادت گزار یوگ کی دھیان-دھارنا کے ذریعے اس طرح میری پرستش کرتا ہے، وہ میری بیان کردہ تمام سِدھیاں یقیناً پوری طرح حاصل کر لیتا ہے۔
Verse 32
जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥
جس مُنی نے اپنے حواس کو فتح کر لیا ہو، جو ضبطِ نفس والا ہو، جس نے سانس اور من کو قابو میں کر لیا ہو اور جو ہمیشہ میری دھیان-دھارنا میں مستغرق رہے—اس کے لیے کون سی سِدھی نہایت دشوار ہو سکتی ہے؟
Verse 33
अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥
اہلِ بھکتی کہتے ہیں کہ میں نے جن یوگ سِدھیوں کا ذکر کیا ہے وہ دراصل اعلیٰ ترین یوگ کرنے والے کے لیے رکاوٹیں ہیں؛ جو مجھ سے براہِ راست زندگی کی کامل کامیابی پاتا ہے، اس کے لیے یہ محض وقت کا ضیاع ہیں۔
Verse 34
जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥
یہاں اچھے جنم، جڑی بوٹیوں، تپسیا اور منتروں سے جو بھی سِدھیاں حاصل ہوتی ہیں، وہ سب میری بھکتی-یوگ کی خدمت سے بھی مل جاتی ہیں؛ حقیقت یہ ہے کہ کسی اور ذریعے سے یوگ کی حقیقی کمال گتی حاصل نہیں ہوتی۔
Verse 35
सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥
اے عزیز اُدھو، تمام سِدھیوں کا سبب، نگہبان اور مالک میں ہی ہوں؛ یوگ، سانکھیا، پاکیزہ دھرم-کرم اور وید کے عالم برہمن وادیوں کی جماعت کا بھی پروردگار میں ہی ہوں۔
Verse 36
अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥
جیسے پانچ مہابھوت تمام جسموں کے اندر اور باہر یکساں پائے جاتے ہیں، ویسے ہی میں سب جانداروں کا اندرونی آتما (انتر یامی) اور سب میں پھیلا ہوا ہوں؛ مجھے کوئی چیز ڈھانپ نہیں سکتی۔
Frequently Asked Questions
Kṛṣṇa states that yoga masters describe eighteen types: eight primary perfections (aṣṭa-siddhi) that have their shelter in Him, and ten secondary perfections that arise from the material mode of goodness (sattva). He also mentions additional yogic attainments in the context of meditation, such as tri-kāla-jñāna (knowing past, present, future) and resistance to material dualities.
They are: aṇimā (becoming smaller than the smallest), mahimā (becoming greater than the greatest), laghimā (becoming lighter than the lightest), prāpti (obtaining desired objects), prākāmya (experiencing any enjoyable object), īśitā (manipulating subpotencies of māyā), vaśitā (unimpeded by the guṇas), and kāmāvasāyitā (obtaining anything from anywhere to the highest limit).
The chapter links each siddhi to a particular dhyāna: worshiping the Lord in His atomic presence yields aṇimā; meditating on Him as the Supersoul of mahat-tattva yields mahimā; absorption in His presence as the essence within elements yields laghimā; and other perfections arise by fixing consciousness on Him as Viṣṇu/Nārāyaṇa, within ahaṅkāra, within the sun and vision, and through prāṇa-pathways—showing that siddhis are derivative of focused meditation on the Lord’s omnipresence.
Kṛṣṇa states that learned bhakti authorities consider siddhis impediments because they can redirect attention from the supreme goal—exclusive devotion and direct attainment of the Lord. Since bhakti grants the highest perfection (the Lord Himself), fascination with powers can become a waste of time for one practicing para-yoga.
Kṛṣṇa declares Himself to be the cause, protector, and Lord of all mystic perfections, of the yoga system, of analytic knowledge, and of pure activity—establishing that siddhis are not independent achievements but depend on His sanction and presence as Paramātmā within and beyond everything.