Adhyaya 378
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
بھگوان اگنی سادھناؤں کی درجہ بہ درجہ منزلیں بیان کرتے ہیں—یَجْیَہ سے دیویہ و کونیاتی حالتیں، تپسیا سے برہما کا مقام، ویراغیہ کے ساتھ سنیاس سے پرکرتی-لَیَ، اور گیان سے کیولیہ۔ گیان کو چیتن و اچیتن میں تمیز کہا گیا ہے؛ پرماتما سب کا آدھار ہیں، وشنو اور یجنیَشور کے طور پر ستوت—جنہیں پرورتّی مارگ کے کرمکاندی پوجتے ہیں اور نِورتّی مارگ کے گیان یوگی ساکشات کرتے ہیں۔ شبد-برہمن وید/آگم پر مبنی ہے، پر-برہمن ویویک سے معلوم ہوتا ہے؛ ‘بھگوان’ کی اشتقاقی توضیح اور چھ بھگ—ایشوریہ، ویریہ، یش، شری، گیان، ویراغیہ—بیان کیے گئے ہیں۔ بندھن کی جڑ اوِدیا ہے—آتمن پر اناتمن کا ادھیاس؛ جل-اگنی-گھٹ کی مثال سے آتما کو پرکرتی کے ادھرم سے جدا دکھایا گیا ہے۔ عمل میں وِشیوں سے من ہٹا کر ہری کو برہمن روپ میں یاد کرنا، اور یم-نیَم، آسن، پرانایام، پرتیاہار، سمادھی کے ذریعے برہمن سے من کا یوگ استوار کرنا کہا گیا ہے۔ ابتدا میں نراکار دھیان دشوار ہونے سے پہلے ساکار دھیان، آخر میں ابھید بोध؛ بھید کا ادراک اجہالت سے ہے۔
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं
یوں آگنی مہاپُران میں ‘سمادھی’ نامی تین سو ستتّرواں باب ختم ہوا۔ اب تین سو اٹھتّرواں باب ‘برہما-جنان’ شروع ہوتا ہے۔ اگنی نے کہا—یَجْیوں سے دیوتاؤں اور ویرَاج (کائناتی) مرتبہ کی حصولی ہوتی ہے؛ تپسیا سے برہما کا مقام؛ اور کرم-سنیاس و ویراغیہ سے پرکرتی میں لَی (انحلال) حاصل ہوتا ہے۔
Verse 2
ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता
معرفت سے کیولیہ (مطلق آزادی) حاصل ہوتی ہے؛ یہ پانچ گتیاں یاد کی گئی ہیں۔ اور ویرکتتا یہ ہے کہ پریتی، تَاپ، وِصاد وغیرہ کی حالتوں سے بازگشت ہو جائے۔
Verse 3
सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते
سنیاس اعمال کا ترک ہے—کئے ہوئے اور نہ کئے ہوئے (باقی) کا احساس و نسبت سمیت۔ اس تत्त्व میں اَوْیَکت سے لے کر خصوصیات کے انت تک ہر طرح کی تبدیلی مٹ جاتی ہے۔
Verse 4
चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः
چیتن اور اچیتن کے امتیاز کا ادراک ہی ‘علم’ کہلاتا ہے۔ اور پرماتما ہی پرمیشور ہے—جو سب مخلوقات کا سہارا اور بنیاد ہے۔
Verse 5
विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ
وہ دیوتاؤں میں اور ویدانت میں ‘وشنو’ کے نام سے گایا جاتا ہے۔ وہی یجّنیَشور، یجّنیہ پُرش ہے؛ یجّیہ کرم میں مشغول لوگ اسی کی عبادت کرتے ہیں۔
Verse 6
निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः
جو لوگ گیان-یوگ کے ذریعے حواس و موضوعات سے کنارہ کش ہو گئے، وہ اس ‘علم کی صورت’ کو یقیناً دیکھتے ہیں۔ اور وाणी—ہرسو، دیرگھ، پلُت وغیرہ ماتراؤں سے شروع ہو کر—بالآخر وہی پرم پُرشوتّم ہے۔
Verse 7
तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते
اے مہامنی، اُس حقیقت کے حصول کے اسباب کے طور پر ‘علم’ اور ‘عمل’ دونوں بیان کیے گئے ہیں۔ اور علم بھی دو قسم کا کہا گیا ہے: آگم (شاستر) سے منقول، اور विवेक سے پیدا ہونے والا۔
Verse 8
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्
پرَبْرَہْم آگموں میں ‘شبد-برہْم’ (صوتی برہمن) کے طور پر قائم ہے اور امتیازی معرفت سے ادراک ہوتا ہے۔ اس لیے دو برہمن جاننے کے ہیں: لفظی برہمن اور پرم برہمن۔
Verse 9
वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः
وید وغیرہ کی ودیائیں حقیقتاً پرم اَکشر—یعنی برہمنِ اعلیٰ حقیقت—تک پہنچتی ہیں۔ اسی پرم کو پوجا کے اُپچار اور دیگر مواقع پر عرفِ عبادت میں ‘بھگوان’ کے لفظ سے پکارا جاتا ہے۔
Verse 10
सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने
‘بھ’ حرف دو معنی رکھتا ہے: ‘سَمبھرتا’ (پرورش و نگہداشت کرنے والا) اور ‘بھرتا’ (سہارا دینے والا/قائم رکھنے والا)۔ اور ‘گ’ یہ ہے: رہنما، آگے بڑھانے والا، اور خالق—اے مہامنی۔
Verse 11
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना
کامل اقتدار (ایشوریہ)، قوت/ویریہ، شہرت (یشس)، دولت و سعادت (شری)، علم (جنان) اور بےرغبتی (ویراغیہ)—ان چھ صفات کو ‘بھگ’ کہا گیا ہے۔
Verse 12
वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः
تمام موجودات وشنو میں قائم ہیں، اور وہی سہ گونہ ماہیت رکھنے والا بنیادی دھاتو (اصل تत्त्व) ہے۔ اس لیے ‘بھگوان’ کا لفظ حقیقی طور پر ہری ہی کے لیے ہے؛ دیگر جگہوں پر یہ صرف مجازی/اُپچار کے طور پر بولا جاتا ہے۔
Verse 13
उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति
جو مخلوقات کی پیدائش اور فنا، ان کی بے چارگی اور ان کی حقیقی راہ (اگتی و گتی)، اور نیز علم و جہل—دونوں کو جانتا ہے، وہی ‘بھگوان’ کہلانے کے لائق ہے۔
Verse 14
ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः
علم کی قوت، برتر اقتدار، شجاعت اور جلال—یہ سب کامل طور پر لفظ ‘بھگوان’ کے مفہوم میں آتے ہیں؛ اور وہ ہر طرح کے عیب دار اوصاف وغیرہ سے پاک ہے۔
Verse 15
खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः
قدیم زمانے میں کیشِدھوج نے کھانڈکیہ-جنک کو یوگ کی تعلیم دی—یعنی وہ ادراک جو غیرِ نفس پر نفس کا گمان چڑھاتا ہے، اور ‘یہ میرا ہے’ (آتمسْوَم) کی رائے—یہی بنیادی خطا ہے۔
Verse 16
अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः
اَوِدیا اور بھَو کی پیدائش (بھوسمبھوتی)—یہی بیج ہے؛ یہ دو رُخی طور پر ثابت و مستحکم ہے۔ پانچ بھوتوں سے بنے جسم میں دہی، موہ-تمس کی گھنی تاریکی کا سہارا لے کر ٹھہرا رہتا ہے۔
Verse 17
अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च
‘میں ہی یہ (جسم) ہوں’ ایسا سمجھ کر بدعقل آدمی بلند آواز سے اسی خیال کو جتاتا ہے؛ اور اسی طرح بیٹوں اور پوتوں کے بارے میں بھی—جو اسی جسم سے پیدا ہوئے—یہی فریب قائم رہتا ہے۔
Verse 18
करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः
دانشمند اُس بدن کے بارے میں، جو آتما نہیں، برابری کا بھاؤ رکھتا ہے؛ اور انسان کو تمام جسم داروں کے فائدے کے لیے عمل کرنا چاہیے۔
Verse 19
देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः
جب انسان بدن کو آتما سے جدا سمجھ کر اسی میں دل لگاتا ہے تو وہی لگاؤ بندھن کا سبب بنتا ہے؛ مگر یہ آتما حقیقت میں نروان-مَی، گیان-مَی اور بے داغ ہے۔
Verse 20
दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि
دُکھ اور (غلط)ادراک سے بنا ہوا اَدھرم پرکرتی کا ہے، آتما کا نہیں۔ پانی کا آگ سے براہِ راست اتصال نہیں؛ برتن (ہانڈی) کے اتصال سے ہی ایسا تعلق ظاہر ہوتا ہے۔
Verse 21
शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः
‘ک’ سے شروع ہونے والی آوازیں ہی دھرم (قاعدے/علامات) ہیں—اے مہامنی—یہ بیان کیے گئے ہیں۔ اسی طرح پرکرتی کے سنگ سے آتما اَہنکار وغیرہ سے ‘مزین’ دکھائی دیتی ہے۔
Verse 22
भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये
وہ اگرچہ دنیاوی (پراکرت) فرائض ادا کرے، پھر بھی حقیقت میں اُن سے جدا—لازوال—ہے۔ موضوعاتِ حِس سے وابستگی بندھن کے لیے ہے؛ اور حکمت کے لیے دل کو بے موضوع (نِروِشَی) کرنا چاہیے۔
Verse 23
विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने
حواس کے موضوعات سے ذہن کو کھینچ کر واپس لائے اور برہمن کے سوروپ ہری کا سمرن کرے۔ اے منی، یہ سادھنا برہمن دھیانی کو آتما بھاؤ (خودی کی حالت) تک پہنچاتی ہے۔
Verse 24
विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः
جس طرح مقناطیس اپنی باطنی قوت سے لوہے کو کھینچ لیتا ہے، اسی طرح ذہن کی وہ مخصوص حرکت ذاتی کوشش (آتما-پرَیَتن) پر موقوف ہے۔
Verse 25
तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति
اس (ذہن) کا برہمن کے ساتھ اتصال ‘یوگ’ کہلاتا ہے۔ سمادھی میں قائم، ہر ارتعاش سے پاک ہو کر سالک پرم برہمن کو پا لیتا ہے۔
Verse 26
यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः
یَم اور خوب قائم نِیَموں سے؛ آسن کی پختگی سے؛ پرتیاہرتی سے؛ مروت (پرाण وायु) پر غلبہ سے؛ پرانایام اور وायु کے بہاؤ کی تنظیم سے؛ اور پرتیاہار یعنی حواس کے ضبط سے۔
Verse 27
वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा
پھر حواس کو قابو میں لا کر دل و ذہن کو کسی مبارک سہارا پر قائم کرے۔ ذہن کا سہارا برہمن ہے، جو دو طرح کا ہے: مورت (ساکار) اور امورت (نراکار)۔
Verse 28
सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः
سنندن وغیرہ برہمن-بھاو کی بھاونا سے یکت ہیں؛ اور دوسرے—دیوتاؤں سے لے کر ساکن (غیر متحرک) جیووں تک—کرم سے وابستہ بھاونا والے کہے گئے ہیں۔
Verse 29
हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते
ہِرنْیَگربھ وغیرہ کے بارے میں بھاونا کو دو طرح—گیان-سوروپ اور کرم-سوروپ—اور نیز تین طرح کہا گیا ہے؛ اسی کے ذریعے کائنات-روپ برہمن کی اُپاسنا کی جاتی ہے۔
Verse 30
प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्
جس میں تمام امتیازات مٹ چکے ہوں، جو محض وجودِ خالص ہو، جو الفاظ کی دسترس سے باہر ہو اور جو خودی کی براہِ راست آگہی سے معلوم ہو—اسی گیان کو ‘برہمن’ کہا جاتا ہے۔
Verse 31
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्
اور وِشنو کا وہ برتر روپ—جو بے صورت، اَج (بے پیدائش) اور اَکشَر (ناقابلِ زوال) ہے—ابتدا میں اس کا دھیان کرنا ممکن نہیں؛ اس لیے پہلے مُورتِی وغیرہ سَگُن روپ سے ہی چنتن کرنا چاہیے۔
Verse 32
सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्
سَدبھاو کی حالت میں پہنچ کر وہ پرماتما سے غیر جدا ہو جاتا ہے؛ اور جو فرق محسوس ہوتا ہے وہ صرف اَگیان (نادانی) کی پیداوار ہے۔
Frequently Asked Questions
Sacrifice yields divine/Virāj states, tapas yields Brahmā’s station, renunciation with dispassion yields dissolution into prakṛti, and knowledge yields kaivalya—placing Brahma-jñāna as the direct route to liberation.
Śabda-brahman is Brahman approached through āgama/veda as sacred sound and doctrinal transmission, while para-brahman is realized through viveka and direct self-awareness beyond speech and distinctions.
Because the formless, unborn, imperishable supreme is difficult to grasp initially; therefore saguṇa contemplation serves as an entry-point that matures into nirguṇa realization and non-difference.
Avidyā: the superimposition of ‘I’ upon the body (anātman) and ‘mine’ upon related extensions, producing ego-sense and attachment through prakṛti.
It supplies the para-vidyā capstone: it reframes pravṛtti (ritual/action) and nivṛtti (knowledge/withdrawal) as a coherent ladder, and then gives operational yogic steps (yama-niyama through samādhi) to convert doctrine into realization.