Ādi Parva, Adhyāya 186 — Drupada’s Summons and the Pāñcāla Reception
रूपेण वीर्येण कुलेन चैव शीलेन वित्तेन च यौवनेन । समिद्धदर्पा मदवेगभिनज्ना मत्ता यथा हैमवता गजेन्द्रा:,वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! वे सब नवयुवक राजा अनेक आशभूषणोंसे विभूषित हो कानोंमें कुण्डल पहने और परस्पर लाग-डाँट रखते हुए हाथोंमें अस्त्र-शस्त्र लिये अपने-अपने आसनोंसे उठने लगे। उन्हें अपनेमें ही सबसे अधिक अस्त्रविद्या और बलके होनेका अभिमान था; सभीको अपने रूप, पराक्रम, कुल, शील, धन और जवानीका बड़ा घमंड था। वे सभी मस्तकसे वेगपूर्वक मदकी धारा बहानेवाले हिमाचल-प्रदेशके गजराजोंकी भाँति उन्मत्त हो रहे थे
rūpeṇa vīryeṇa kulena caiva śīlena vittena ca yauvanena | samiddha-darpā mada-vega-bhinna-jñā mattā yathā haimavatā gajendrāḥ ||
Sinabi ni Vaiśampāyana: “O Janamejaya, ang mga kabataang haring iyon ay nalasing sa pagmamataas, nagbunyi sa sariling ganda, kagitingan, angkan, asal, yaman, at kabataan. Nag-alab ang kanilang kayabangan; winasak ng bugso ng pagkalasing ang kanilang paghatol. Gaya ng mga panginoong elepante sa Himalaya, sila’y nagngitngit at nagwala—larawang nagbababala na ang kasaganaan at kapangyarihan, kapag hindi ginagabayan ng pagpipigil-sa-sarili, ay mabilis na nagiging bulag na paglusob.”
वैशम्पायन उवाच
The verse cautions that external advantages—beauty, power, noble birth, good conduct, wealth, and youth—can become causes of ruin when they inflate darpa (arrogance). When mada (intoxication/pride) overwhelms jñā (judgment), one behaves like a musth elephant: powerful but uncontrolled, prone to harm.
Vaiśampāyana describes a group of young kings becoming increasingly overconfident. Their pride is portrayed as blazing, and their discernment as broken by intoxication; the simile of Himalayan elephant-lords conveys their swelling aggression and loss of restraint, setting the tone for impending confrontation.