
द्वितीय-पापशमन-स्तवः (Dvitīya-Pāpaśamana-Stavaḥ)
Syncretic Praise of Hari-Hara
วิมานปุราณะ อัธยายะที่ 61 เป็นคำสอนของฤๅษีปุลัสตยะต่อพระนารท ว่าด้วย “ปาปศมนสตวะ” บทที่สอง โดยกล่าวว่าการศึกษาอย่างถูกต้อง (สมัยค-อัธยายะนะ) และการสวดภาวนา ย่อมทำลายบาปได้ บทนี้ส่วนใหญ่เป็นลำดับคำถวายบังคมที่เชื่อมโยงคติไวษณพและไศวะอย่างกลมกลืน—มีทั้งมัตสยะ กูรมะ หยครีวะ ตริวิกรมะ นารายณะ ครุฑาสนะ ควบคู่กับพระศิวะนาม เช่น ศรีกัณฐะ/นีลกัณฐะ กปัรทิน ตรินัยนะ กาลัคนิ และรุทรเทเวศะ แล้วลงท้ายด้วยคุณลักษณะนิรคุณ เช่น นิราการะ นิรัญชนะ ทำให้เทวะผู้สรรเสริญเป็นสากลเหนือรูปและนิกาย ตอนจบยกย่องสังกีรตนะ (การสวดสรรเสริญ) สมรณะ (การระลึก) และศรวณะ (การฟัง) ว่าเป็นการชำระล้างที่มีอานุภาพทำลายบาปมาก; เนื้อหาเน้นภาษาภักติแบบหริ-หระมากกว่าการพรรณนาตีรถะสถานที่ศักดิ์สิทธิ์
Verse 1
इति श्रीवामनपुराणे षष्ठितमो ऽध्यायः पुलस्त्य उवाच द्वितीयं पापशमनं स्तवं वक्ष्यामि ते मुने येन सम्यगधीतेन पापं नाशं तु गच्चति
ดังนี้ในศรีวามนปุราณะ บทที่หกสิบยุติลงแล้ว ปุลัสตยะกล่าวว่า “ดูก่อนมุนี เราจักกล่าวสรรเสริญบทที่สองอันระงับบาปแก่ท่าน; เมื่อศึกษา/สวดอย่างถูกต้องแล้ว บาปย่อมถึงความพินาศแน่นอน”
Verse 2
मत्स्यं नमस्ये देवेशं कूर्मं गोविन्दमेव च हयशीर्षं नमस्ते ऽहं भवं विष्णुं त्रिविक्रमम्
अजेश में लोग मुझे ‘शम्भु, निरपराध/निष्पाप’ कहते हैं; कुरुजाङ्गल में ‘स्थाणु’ कहते हैं; और दिष्किन्धा में रहने वाले जन मुझे ‘वनमालिन्’ (वन-हारधारी) कहते हैं।
Verse 4
ऊर्ध्वकेशं नृसिहं च रुपधारं कुरुध्वजम् कामपालमखण्डं च नमस्ये ब्राह्मणप्रियम्
{"frame_active": true, "narrator": null, "listener": null, "embedded_story": "Tīrtha catalogue assigning presiding deities to Māhiṣmatī, Arbuda, and Sūkarācala", "frame_transition": null, "question_asked": null}
Verse 7
नमस्ये च गदापाणिं नमस्ये च कुशोशयम् अर्धनारीश्वरं देवं नमस्ये पापनाशनम्
ข้าพเจ้าขอนอบน้อมแด่ผู้ถือคทา แด่ผู้บรรทมเหนือหญ้ากุศะ แด่เทพอรรธนารีศวร และแด่ผู้ทำลายบาป.
Verse 8
गोपालं च सैवकुण्ठं नमस्ये चापराजितम् नमस्ये विश्वरूपं च सौगन्धिं सर्वदाशिवम्
ข้าพเจ้าขอนอบน้อมแด่โคปาละ แด่ไศวกุณฐะ และแด่อปราชิตะ; แด่วิศวรูปะ แด่เสาคันธิ และแด่สรวทาศิวะ.
Verse 63
पाञ्चालिकं हयग्रीवं स्वयम्भुवममरेश्वरम् नमस्ये पुष्कराक्षं च पयोगन्धिं च केशवम्
{"prahlada_mentioned": false, "lineage_reference": null, "bhakta_parampara": null, "hiranyakashipu_context": null, "narasimha_echo": false, "asura_devotee_theme": null}
Verse "
नमस्ये पद्मकिरणं नमस्ये वडवामुखम् कार्त्तिकेयं नमस्ये ऽहं बाह्लीकं शिखिनं तथा
கிர�Vamana Purana
Verse No rivers, lakes, forests, or tīrthas are named in this verse
59
ਜਿਸ ਨੂੰ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਯੱਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੂਜਦੇ ਹਨ—ਯੱਗਾਂ ਦੇ ਸਵਾਮੀ ਅਤੇ ਯੱਗ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ—ਉਸ ਸਨਾਤਨ ਯਜ್ಞਪੁਰੁਸ਼ ਵਿਸ਼ਨੂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪ੍ਰਣਾਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
Verse 19
श्रीकण्ठं वासुदेवं नीलकण्ठं सदण्डिनम् नमस्ये सर्वमनघं गौरीशं नकुलीस्वरम्
I bow to Śrīkaṇṭha, to Vāsudeva; to Nīlakaṇṭha, the bearer of the staff. I bow to the all-pervading, sinless one—Gaurīśa, Nakulīśvara.
Verse 25
अगस्तयं गरुडं विष्णुं कपिलं ब्रह्मवाङ्मयम् सनातनं च ब्रह्माणं नमस्ये ब्रह्मतत्परम्
ข้าพเจ้าขอนอบน้อมแด่อคัสตยะ แด่ครุฑ แด่วิษณุ และแด่กปิละ—ผู้เป็นพรหมันในรูปแห่งวาจาศักดิ์สิทธิ์ และขอนอบน้อมแด่พระพรหมผู้เป็นนิรันดร์ ผู้มุ่งมั่นต่อพรหมันสูงสุด
Verse 26
अप्रतर्क्यं चतुर्बाहुं सहस्रांशुं तपोमयम् नमस्ये धर्मराजानं देवं गरुडवाहनम्
ข้าพเจ้าขอนอบน้อมแด่พระราชาแห่งธรรม ผู้หยั่งไม่ถึงด้วยเหตุผล ผู้มีสี่กร ประดุจส่องสว่างด้วยรัศมีนับพัน อันเป็นแก่นแห่งตบะ และเป็นเทพผู้มีครุฑเป็นพาหนะ
Verse 27
सर्वबूतगतं शान्तं निर्मलं सर्वलक्षणम् महायोगिनमव्यक्तं नमस्ये पापनाशनम्
I bow to the Destroyer of sin—present within all beings, tranquil, stainless, endowed with every auspicious mark; the great Yogin, unmanifest.
By structuring a single continuous stava that alternates and interweaves Vaiṣṇava avatāra-names (e.g., Matsya, Kūrma, Trivikrama, Keśava) with explicitly Śaiva epithets (e.g., Trinayana, Kapardin, Rudradeveśa, Kālāgni), the chapter models a Harihara-compatible devotional practice: multiple sectarian iconographies are treated as valid manifestations within one purificatory address.
This chapter contains no explicit tīrtha catalogue or Kurukṣetra/Sarasvatī-basin topography; its sanctifying force is primarily liturgical rather than locational, grounding purification in recitation (saṃkīrtana), remembrance (smaraṇa), and hearing (śravaṇa) of the stava.
Pulastya emphasizes correct learning/study (samyag-adhyayana) of the hymn, and the concluding verse explicitly adds saṃkīrtana, smaraṇa, and śravaṇa as efficacious modes—treating the stava as a portable ritual instrument of purification independent of pilgrimage setting.