Kundika
กุณฑิกาอุปนิษัทเป็นอุปนิษัทหมวดสันนยาสที่สัมพันธ์กับอถรรพเวท เนื้อหาสั้นแต่ชัดเจนในการอธิบายวัตรปฏิบัติของผู้สละเรือน (สันนยาสิน) และย้ำว่าอาตมวิทยาเป็นหนทางสำคัญสู่ความหลุดพ้น ‘กุณฑิกา’ หรือหม้อน้ำของนักบวชไม่ได้เป็นเพียงเครื่องหมายภายนอก หากเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์ภายใน การสำรวม และความไม่ยึดถือครอบครอง อุปนิษัทให้ความสำคัญกับการสละภายใน—การควบคุมจิตและอินทรีย์ ความเสมอภาค อหิงสา และการตั้งมั่นในภาวะพยาน—เพื่อรู้แจ้งว่าอาตมันคือพรหมัน อันเป็นโมกษะ
Start ReadingKey Teachings
- Saṃnyāsa as a direct support for jñāna: renunciation is oriented to Self-knowledge
not mere social withdrawal.
- Symbolism of the kuṇḍikā (water-pot): external implements function as reminders of inner purity
restraint
and non-attachment.
- Vairāgya (dispassion) and aparigraha (non-possessiveness) as prerequisites for steady contemplation.
- Śama-dama and inner discipline: mastery of mind and senses as the practical foundation of Vedāntic inquiry.
- De-emphasis of external marks: true renunciation is internal—abidance in the witness (sākṣin) beyond roles.
- Ātman-Brahman orientation: liberation is through realizing the ever-free Self; bondage persists through avidyā.
- Simple
compassionate conduct: the renouncer’s life is marked by humility
equanimity
and non-injury.
Verses of the Kundika
24 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥
เมื่ออาศรมพรหมจรรย์สิ้นสุดลง ผู้มุ่งมั่นรับใช้ครูบาอาจารย์ และได้ศึกษาพระเวทจนได้รับอนุญาตแล้ว ครูย่อมประกาศว่าเขาเป็น “อาศรมิ” ผู้ควรเข้าสู่ขั้นถัดไป ครั้นแล้วเมื่อได้ภรรยาที่เหมาะสม และตั้งไฟศักดิ์สิทธิ์ตามกำลังของตน พึงประกอบพิธีบูชา “พราหมีอิษฏิ” อันเป็นเครื่องบูชาตามพระเวท และพึงถวายอาหุติให้แล้วเสร็จภายในหนึ่งวันหนึ่งคืน
Dharma (āśrama-dharma) as preparatory discipline for mokṣa; yajña as inner purificationVerse 0
संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥
เมื่อได้จัดสรรทรัพย์และปัจจัยแก่บุตรทั้งหลายเพื่อการดำรงชีพโดยสมควรแล้ว และได้ละความใคร่ปรารถนาแห่งโลกีย์ เขาพึงจาริกไปตามทางป่า พเนจรอยู่ในถิ่นที่บริสุทธิ์ผ่องใส
Vairāgya and saṁnyāsa as means toward mokṣaVerse 0
वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥
ไม่ว่าจะดำรงชีพด้วยลม หรือด้วยน้ำ หรือด้วยหัวและรากไม้ตามที่บัญญัติไว้ ครั้นทำกายนี้ให้ถึงที่สุดแล้ว พึงอย่าให้หยดน้ำตาตกต้องแผ่นดินเลย
Sannyasa (renunciation) and vairagya leading toward mokshaVerse 0
सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥
บุคคลผู้ยังอยู่ร่วมกับความยึดติดนั้น จะถูกเรียกว่า “สันนยาสี” ได้อย่างไร? และผู้ที่ยังแบกนามและอัตตลักษณ์อยู่ จะเรียกว่า “สันนยาสี” โดยแท้ได้อย่างไร?
Vairāgya and ahaṅkāra-tyāga (abandonment of ego-identity) as prerequisites for mokshaVerse 0
तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥
ฉะนั้น เมื่ออวัยวะทั้งหลายบริสุทธิ์ด้วยการสุกงอมแห่งผลกรรม เขาเข้าใกล้สันนยาสะ—หนทางของผู้มีตนฝึกดี; ครั้นออกไปสู่ภาวะ “สีเพลิง” แล้ว เข้าสู่ระยะวานปรัสถะ คือวิถีผู้พำนักป่า
Karma-śuddhi (purification through karma’s maturation) leading to saṃnyāsa and mokshaVerse 0
लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥
ดุจคนทั่วไป ผู้ถูกผูกด้วยความติดข้องในภรรยา แต่เป็นผู้สำรวมตน ย่อมไปสู่ป่า ครั้นละทิ้งสุขแห่งการเวียนว่ายในสังสาระแล้ว เขาจะดำเนินชีวิตนี้โดยเปล่าประโยชน์หรือ? หรือว่าเพราะระลึกถึงทุกข์ เขาจึงสละแม้ความเพลิดเพลินอันสูงส่ง—หวาดกลัวภัยแห่งการต้องอยู่ในครรภ์อีกครั้ง และหวั่นไหวต่อความหนาวและความร้อนด้วย?
Sannyāsa and vairāgya (dispassion) as prerequisites for mokṣa; critique of superficial renunciationVerse 0
गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...
“ข้าปรารถนาจะเข้าสู่หนทางอันลี้ลับภายใน; แสวงหาสภาวะสูงสุดอันปราศจากโรคภัย” —ด้วยดำริเช่นนั้น. ครั้นสละไฟบูชาอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว มุ่งสู่ความไม่หวนกลับ เพราะความตายนำมาซึ่งการเกิดอีก —ด้วยความเข้าใจเช่นนั้น. แล้วพึงสวดภาวนามนตราแห่งอธยาตมะ. พึงรับพิธีทิक्षา สวมจีวรสีกรัก (กาษายะ). พึงไม่โกนขนรักแร้และขนบริเวณลับ. ยกแขนขึ้น เขาย่อมเป็นผู้ดำเนินทางแห่งความหลุดพ้น. ไร้เรือน พึงจาริก ดำรงชีพด้วยบิณฑบาต. พึงตั้งมั่นในนิดิธยาสนะ คือการเพ่งพิจารณาลึกซึ้ง. พึงสวมปวิตระ (สายศักดิ์สิทธิ์) เพื่อคุ้มครองสรรพชีวิต. ในเรื่องนี้มีคาถาว่า: หม้อน้ำ (กุณฑิกา), ไม้เท้า (จมกะ), ถุงสะพาย (ศิกยะ), รองเท้าแตะ, ผ้าสามชั้น (ตรีวิษฏปะ), ผ้ากันหนาว, ผ้าปิดกายส่วนล่าง (เกาปีนะ); อีกทั้งปวิตระ, ผ้าสำหรับอาบน้ำ, และผ้าคลุมไหล่—สิ่งใดเกินกว่านี้ นักบวชผู้สละโลกพึงละเสียทั้งหมด.
Sannyāsa-dharma as a means to mokṣa; apunarāvṛtti (non-return); nididhyāsana; aparigraha (non-possessiveness)Verse 0
नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥
พึงนอนบนสันทรายริมแม่น้ำ หรืออยู่นอกเขตเทวสถาน/วัด. พึงไม่ทรมานกายเกินควร ทั้งด้วยการแสวงหาความสุขหรือด้วยการก่อความเจ็บปวด.
Vairāgya and madhyamā-pratipad (non-extremism) in ascetic discipline supporting mokṣaVerse 0
स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥
พึงอาบน้ำ ดื่มน้ำ และชำระกาย ด้วยน้ำที่ชำระให้บริสุทธิ์แล้ว. เมื่อถูกสรรเสริญ พึงไม่ยินดีหลงตน; เมื่อถูกติเตียน พึงไม่สาปแช่งผู้อื่น.
Śauca (purity) and samatva (equanimity) as supports for Self-knowledge (ātma-jñāna)Verse 0
भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥
มีภาชนะรับบิณฑบาตทำด้วยใบไม้ (หรือเปลือกไม้) และมีเครื่องอาบน้ำพร้อมโดยไม่ติดขัด; ดำรงชีวิตเช่นนี้ด้วยการสำรวมอินทรีย์แล้ว พึงสวดภาวนาและทำชปะมนต์อยู่เสมอ
Sannyasa (renunciation) and Japa as a means to steadiness of mind (śama-dama)Verse 0
विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...
บัณฑิตพึงเจริญภาวนาด้วยใจถึงความประสานของมโนกับจักรวาล: จากอากาศเกิดลม จากลมเกิดไฟ/แสง จากไฟเกิดน้ำ จากน้ำเกิดแผ่นดิน ข้าพเจ้าขอถึงพระพรหมันอันเป็นแก่นแท้ของธาตุเหล่านี้ ข้าพเจ้าขอถึงพระพรหมันผู้ไม่แก่ ไม่ตาย ไม่เสื่อมสลาย ไม่แปรเปลี่ยน ในข้าพเจ้า—มหาสมุทรแห่งสุขอันไม่ขาดตอน—คลื่นแห่งโลกย่อมเกิดขึ้นหลากหลายและดับไป เพราะความปั่นป่วนแห่งลมคือมายา
Brahman as the substratum of the elements; Māyā and world-appearance; Atman as ānanda-svarūpaVerse 0
न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥
เราไม่มีความเกี่ยวข้องกับกายเลย ดุจท้องฟ้าไม่เกี่ยวข้องกับเมฆ ฉะนั้นคุณลักษณะของกายนั้นจักเป็นของเราได้อย่างไร ในยามตื่น ยามฝัน และยามหลับลึก
Ātman as asanga (unattached) witness; avasthā-traya (three states) analysis; dehābhimāna-nivṛttiVerse 0
आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥
ข้าพเจ้าเป็นดุจอากาศ—ไกลพ้นจากมโนคติทั้งปวง; ข้าพเจ้าเป็นดุจดวงอาทิตย์—แยกต่างจากสิ่งที่ถูกส่องสว่าง. ข้าพเจ้าเป็นดุจสิ่งที่ไม่มีผู้ใดพรากได้—นิรันดร์ไม่หวั่นไหว; ข้าพเจ้าเป็นดุจมหาสมุทร—ไร้ฝั่งอีกด้านหนึ่ง.
Ātman–Brahman as limitless, witness-consciousness (sākṣin), beyond upādhisVerse 0
नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥
ข้าพเจ้าคือนารายณะ; ข้าพเจ้าเป็นผู้ดับนรก; ข้าพเจ้าเป็นผู้ทำลาย(สาม)นคร; ข้าพเจ้าคือปุรุษะ พระผู้เป็นเจ้า. ข้าพเจ้าเป็นโพธิอันไม่ขาดตอน; ข้าพเจ้าเป็นสักขีพยานแห่งสรรพสิ่ง. ข้าพเจ้าไร้ผู้ปกครองที่แยกต่าง; ข้าพเจ้าไร้อหังการ และไร้มมตา.
Identity of Self with Īśvara in essence; akhaṇḍa-caitanya; negation of ahaṅkāra and mamakāraVerse 0
तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥
ด้วยการฝึกเช่นนั้น เมื่อสำรวมปราณะและอปานะแล้ว มีคาถาดังนี้: วางมือทั้งสองไว้ระหว่างอัณฑะกับทวารหนัก แล้วอาศัยเป็นที่พยุง. กัดฟันอย่างอ่อนโยน แล้วประคองลิ้นที่แลบออกมาเพียงเท่าเมล็ดข้าวบาร์เลย์.
Haṭha-yogic prāṇāyāma and bandha as auxiliaries to concentration leading toward Self-knowledgeVerse 0
माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥
เมื่อกำหนดสายตาให้แคบเพียงประมาณมาษะ และวางความใส่ใจไว้ที่หูและที่พื้นดินด้วย; พึงรู้เสียงในโสตและกลิ่นในนาสิก—เพื่อให้อาตมันไม่ยึดเกาะหรืออาศัยสิ่งเหล่านั้นเป็นที่พึ่ง
Pratyāhāra (withdrawal of the senses) and non-attachment of Ātman to sense-objectsVerse 0
अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥
บัดนี้ ภาวะหรือฐานะที่เรียกว่า ‘ไศวปท’ นั้น—คือพรหมัน พรหมันอันสูงสุดยิ่ง. ย่อมบรรลุได้ด้วยการฝึกปฏิบัติภาวนานั้น โดยผู้ซึ่งจิตภายในได้สั่งสมบ่มเพาะมาจากชาติปางก่อน
Brahman as the Supreme (parama), realization through abhyāsa; saṃskāra/adhikāra (spiritual maturity)Verse 0
संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥
ด้วยกระแสวายุที่เกิดขึ้นอย่างเป็นระเบียบและการไหลเวียนของมัน หทัยจึงถูกกล่าวว่าเป็น ‘ตปัส’ คือความร้อนแห่งตบะ. แล้วมันย่อมเคลื่อนขึ้นจากกาย ทะลุผ่านมงกุฎแห่งเศียรอันไม่เสื่อมสลาย
Prāṇa-vāyu regulation leading to inner tapas and ascent (ūrdhva-gati); liberation-oriented yogic physiologyVerse 0
स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥
ผู้ใดบรรลุถึงมูรธัน (ยอดกระหม่อม) แห่งกายตน แล้วเข้าถึงภาวะสูงสุด—ผู้รู้ทั้งเบื้องสูงและเบื้องต่ำย่อมไม่หวนกลับมาอีก
Moksha (non-return), Atman-realization; parā–aparā vidyā (higher and lower knowledge)Verse 0
न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥
คุณลักษณะของสิ่งที่ถูกรับรู้ย่อมไม่แตะต้อง “สักขี” ผู้เป็นพยานซึ่งแยกต่างหาก—ไม่แปรเปลี่ยนและไม่ยึดติด—ดุจสภาพของเรือนไม่กระทบตะเกียง
Sākṣī-caitanya (the Witness), asaṅga/udāsīnatā (non-attachment), avikāratva (immutability)Verse 0
जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥
ไม่ว่าในน้ำหรือบนบก แม้ (กาย) จะกลิ้งไปมาและเป็นธาตุทึบเฉื่อย ข้าพเจ้าไม่เปื้อนด้วยคุณลักษณะของมัน—ดุจอากาศไม่เปื้อนด้วยคุณลักษณะของหม้อ
Asaṅga Ātman; dehātma-bhrānti-nivṛtti (ending body-identification); ākāśa-dṛṣṭānta (space analogy)Verse 0
निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥
ข้าพเจ้าไร้การกระทำ; ข้าพเจ้าไร้ความแปรเปลี่ยน; ข้าพเจ้าไร้ส่วน; ข้าพเจ้าไร้รูป. ข้าพเจ้าพ้นจากความคิดแบ่งแยกทั้งปวง; ข้าพเจ้านิรันดร์; ข้าพเจ้าไร้ที่พึ่งพา; ข้าพเจ้าเป็นอทไวตะ (ไม่ทวิภาวะ). ข้าพเจ้าเป็นอาตมันของสรรพสิ่ง; ข้าพเจ้าเป็นทั้งหมด; ข้าพเจ้าเหนือกว่าทั้งหมด; ข้าพเจ้าไม่ทวิภาวะ. ข้าพเจ้าเป็นจิตสำนึกบริสุทธิ์อันไม่แบ่งแยก; ข้าพเจ้าเป็นอานันทะตามสภาวะของตน; ข้าพเจ้าดำรงต่อเนื่องไม่ขาดสาย.
Ātman=Brahman (Advaita), nirvikalpa-jñāna, akhaṇḍa-bodha, svānandaVerse 0
स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥
เมื่อเห็นแต่เพียงอาตมันอยู่ทุกหนทุกแห่ง เมื่อพิจารณาอาตมันว่าไม่ทวิภาวะ และเมื่อเสวยอานันทะอันเป็นของตนเอง ข้าพเจ้าก็เป็นนิรวิกัลปะ—พ้นจากความคิดแบ่งแยกทั้งปวง.
Sarvātma-darśana (seeing the Self in all), advaya-jñāna, svānanda, nirvikalpatāVerse 0
गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥
ไม่ว่าจะเดิน ยืน นั่ง นอน หรืออยู่ในอิริยาบถใดก็ตาม ผู้รู้พึงดำรงอยู่ตามที่ปรารถนา—เป็นมุนีอยู่เสมอ ผู้ยินดีในอาตมันตลอดกาล. ดังนี้อุปนิษัทนี้จบลง.
Jīvanmukti (liberation while living) / Ātmārāmatva (abidance in the Self)Ask anything about the Kundika Upanishad
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free Google sign-in keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.