Adhyaya 3
Kailasa SamhitaAdhyaya 369 Verses

प्रणवमहिमा — The Greatness of the Praṇava (Om) as Śiva

ในอัธยายะนี้ เทวีทูลถามแล้ว อีศวร (พระศิวะ) ทรงประทานคำสอนทางตัตตวะโดยตรง. พระณวะ “โอม” ถูกกล่าวว่าเป็นมนตร์เอกอักษร (เอกากษรมนตร์) และเป็นพระศิวะเอง—เหนือไตรคุณ ทรงรอบรู้ และเป็นเหตุปฐมแห่งจักรวาล. ความรู้ความหมายของโอม (ปรณวญาณ) ถูกยกเป็นแก่นแห่งความรู้และเป็นพืชพันธุ์แห่งวิทยาทั้งปวง; ด้วยอุปมาพันธุ์ไทร (วฏพีช) แสดงว่าเสียงอันละเอียดนักบรรจุความหมายใหญ่และพลังจักรวาลไว้. ยังชี้ถึงความแทบไม่ต่างกันของผู้บ่งกับสิ่งที่ถูกบ่ง (วาจก-วาจยะ): โอมมิใช่เพียงสัญลักษณ์ของศิวะ แต่มีส่วนในสภาวะจริงของพระองค์. พระณวะได้รับสรรเสริญว่าเป็นยอดแก้วแห่งมนตร์ทั้งหลายและเป็นทางสู่โมกษะ พร้อมกล่าวถึงกาศี (พาราณสี) ว่าเป็นสถานที่ที่พระศิวะประทานอุบายอันช่วยให้พ้นทุกข์นี้แก่สรรพชีวิต.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वम्परि पृच्छसि । तस्य श्रवणमात्रेण जीवस्साक्षाच्छिवो भवेत्

พระอีศวรตรัสว่า “ดูก่อนเทวี จงฟัง เราจักกล่าวสิ่งที่เธอถามเรา เพียงได้สดับคำสอนนั้นเท่านั้น ชีวะย่อมเป็นพระศิวะโดยตรง”

Verse 2

प्रणवार्थपरिज्ञानमेव ज्ञानं मदात्मकम् । बीजन्तत्सर्वविद्यानां मंत्र म्प्रणवनामकम्

ความรู้แท้คือการรู้แจ้งโดยตรงในความหมายแห่งปรณวะ (โอม) เพราะความรู้นั้นเป็นสภาวะของเราเอง และปรณวะซึ่งเรียกว่า ‘มนตร์’ นั้นเป็นพืชพันธุ์แห่งวิทยาทั้งปวง.

Verse 3

अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् । वेदादि वेदसारं च मद्रूपं च विशेषतः

จงรู้ความจริงสูงสุดนั้นว่า ละเอียดอย่างยิ่งแต่มีความหมายยิ่งใหญ่ ดุจเมล็ดไทร เป็นทั้งปฐมแห่งพระเวทและเป็นแก่นสารแห่งพระเวท และโดยเฉพาะแล้ว นั่นคือรูปและสภาวะของเราเอง.

Verse 4

देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मंत्रे स्थितोहं सर्वगश्शिवः

เราคือเทพผู้ข้ามพ้นไตรคุณ เป็นผู้รู้ทั่วและเป็นเจ้าแห่งการกระทำทั้งปวง สถิตอยู่ในมนตร์พยางค์เดียว ‘โอม’ เราคือพระศิวะผู้สถิตทั่วและแผ่ซ่านในสรรพสิ่ง.

Verse 5

यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्त मपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते

สรรพสิ่งที่เป็นความจริงมีอยู่—ด้วยความเด่นของคุณะทั้งสาม—ไม่ว่าจะมองเป็นองค์รวมหรือเป็นส่วนย่อยแยกกัน บัณฑิตกล่าวว่าทั้งหมดนั้นคือความหมายแห่งปรณวะ “โอม” เอง

Verse 6

सर्वार्थसाधकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम् । तेनोमिति जगत्कृस्नं कुरुते प्रथमं शिवः

ฉะนั้นพยางค์เดียวอันไม่เสื่อมสูญนี้—คือพรหมันเอง—เป็นผู้บันดาลให้สำเร็จทุกประสงค์ ด้วย “โอม” นั้นเอง พระศิวะในปฐมกาลทรงก่อกำเนิดและจัดระเบียบจักรวาลทั้งมวล

Verse 7

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः

ปรณวะ (โอม) นี้แลคือพระศิวะ และปรณวะก็ถูกระลึกว่าเป็นพระศิวะเช่นกัน เพราะความแตกต่างระหว่างสิ่งที่ถูกกล่าวถึงกับเสียงที่กล่าวถึงนั้น มิได้แยกขาดโดยสิ้นเชิง.

Verse 8

तस्मादेकाक्षरं देवं मां च ब्रह्मर्षयो विदुः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना विपश्चितः

ฉะนั้นเหล่าพรหมฤๅษีจึงรู้จักเราในฐานะเทวะผู้เป็นพยางค์เดียว และบัณฑิตผู้หยั่งรู้ความเป็นหนึ่งเดียวของสิ่งที่ถูกหมายกับเสียงที่หมาย ย่อมตระหนักถึงเอกภาพนั้น.

Verse 9

अतस्तदेव जानीयात्प्रणवं सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वरम्

ฉะนั้นพึงรู้ว่า “ปรณวะ (โอม)” เท่านั้นเป็นเหตุแห่งสรรพสิ่ง ผู้ใฝ่โมกษะเมื่อเป็นผู้ไร้ความแปรปรวน พึงประจักษ์เรา—พระผู้เป็นเจ้าสูงสุดผู้ไร้คุณลักษณ์ (นิรคุณ)

Verse 10

एनमेव हि देवेशि सर्वमंत्रशिरोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहेतवे

โอ้เทวีผู้เป็นใหญ่เหนือเทพทั้งหลาย นี่แลคือมณีมงกุฎแห่งมนต์ทั้งปวง ที่กาศีเราจักประทานสิ่งนี้เพื่อเหตุแห่งโมกษะแก่สรรพชีวิต

Verse 11

तत्रादौ सम्प्रवक्ष्यामि प्रणवोद्धारम म्बिके । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धिश्च परमा भवेत्

ณที่นั้น โอ้ อัมพิกา ก่อนอื่นเราจักอธิบายการเปิดเผยและความหมายภายในของปรณวะโดยถูกต้อง เพียงรู้แจ้งอย่างแท้จริงก็ยังให้บังเกิดสิทธิอันสูงสุด

Verse 12

निवृत्तिमुद्धरेत्पूर्वमिन्धनं च ततः परम् । कालं समुद्धरेत्पश्चाद्दंडमी श्वरमेव च

พึงก้าวข้ามนิวฤตติเป็นอันดับแรก แล้วจึงข้ามอินธนะ ต่อจากนั้นพึงข้ามกาล (เวลา) แล้วข้ามทัณฑะ (หลักแห่งการกำกับ/ลงทัณฑ์) และในที่สุดเข้าถึงพระอีศวรเอง

Verse 13

वर्णपंचकरूपोयमेवं प्रणव उद्धृतः । त्रिमात्रबिन्दुनादात्मा मुक्तिदो जपतां सदा

ดังนี้ได้ประกาศปรณวะ (โอม) ว่าเป็นรูปแห่งอักษรห้าประการ มีสาระเป็นสามมาตรา พร้อมด้วยบินทุและนาทะ; ผู้สวดภาวนาจปะอยู่เสมอ ย่อมได้รับโมกษะ.

Verse 14

ब्रह्मादिस्थावरान्तानां सर्वेषां प्राणिनां खलु । प्राणः प्रणव एवायं तस्मात्प्रणव ईरितः

แท้จริงสำหรับสรรพสัตว์ทั้งปวง ตั้งแต่พรหมาไปจนถึงผู้ไม่เคลื่อนไหว ลมหายใจแห่งชีวิตก็คือปรณวะ (โอม) นี้เอง; เพราะเหตุนั้นจึงเรียกว่า “ปรณวะ”.

Verse 15

आद्यम्वर्णमकारं च उकारमुत्तरे ततः । मकारं मध्यतश्चैव नादांतं तस्य चोमिति

เสียงแรกคืออักษร “อะ” ต่อมาคือ “อุ”; ตรงกลางเป็น “มะ”; และที่สุดคือเสียงกังวานละเอียด (นาทะ) ดังนั้นจึงเรียกว่า “โอม”.

Verse 16

जलवद्वर्णमाद्यन्तु दक्षिणे चोत्तरे तथा । मध्ये मकारं शुचिवदोंकारे मुनिसत्तम

ดูก่อนมุนีผู้ประเสริฐ จงวางอักษรแรกที่ส่องประกายดุจสายน้ำไว้ทางขวา และเช่นเดียวกันทางซ้าย; วางอักษร “มะ” ไว้ตรงกลาง แล้วเพ่งภาวนาโองการอันบริสุทธิ์.

Verse 17

अकारश्चाप्युकारोयं मकाराश्च त्रयं क्रमात् । तिस्रो मात्रास्समाख्याता अर्द्धमात्रा ततः परम्

ตามลำดับ ‘อะ’, ‘อุ’, และ ‘มะ’—ทั้งสามนี้ถูกประกาศว่าเป็นสามมาตราแห่งโอม; ถัดไปจากนั้นคือ ‘อรรธมาตรา’ อันละเอียดและเหนือยิ่ง.

Verse 18

अर्द्धमात्रा महेशानि बिन्दुनादस्वरूपिणी । वर्णनीया न वै चाद्धा ज्ञेया ज्ञानिभिरेव सा

โอ มเหศานี ‘อรรธมาตรา’ มีสภาวะเป็นทั้งนาทะและบินทุ นางมิอาจพรรณนาให้ครบถ้วนด้วยถ้อยคำได้; ผู้รู้เท่านั้นย่อมรู้ได้ด้วยการประจักษ์ตน.

Verse 19

ईशानस्सर्वविद्यानामित्यद्याश्श्रुतयः प्रिये । मत्त एव भवन्तीति वेदास्सत्यम्वदन्ति हि

ที่รัก ศรุติทั้งหลายเริ่มต้นด้วยถ้อยคำว่า “อีศานะเป็นเจ้าแห่งวิทยาทั้งปวง” และพระเวทกล่าวความจริงว่า ความรู้ทั้งสิ้นบังเกิดจากเราเท่านั้น.

Verse 20

तस्माद्वेदादिरेवाहं प्रणवो मम वाचकः । वाचकत्वान्ममैषोऽपि वेदादिरिति कथ्यते

เพราะฉะนั้น เราเองคือปฐมแห่งพระเวท; ปรณวะ (โอม) เป็นเครื่องหมายที่บ่งบอกถึงเรา และเพราะทำหน้าที่บ่งบอกเรา ปรณวะนี้จึงถูกเรียกว่า ‘ปฐมแห่งพระเวท’ ด้วย.

Verse 21

अकारस्तु महद्बीजं रजस्स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिस्सत्त्वं पालयिता हरिः

‘อะ’ คือมหาพีชะ; จากรชัสบังเกิดพรหมา ผู้มีสี่พักตร์เป็นผู้สร้าง. ‘อุ’ คือปรกฤติ อันเป็นครรภ์แห่งการปรากฏ; จากสัตตวะบังเกิดหริ (วิษณุ) ผู้ทรงอภิบาล.

Verse 22

मकारः पुरुषो बीजी तमस्संहारको हरः । बिन्दुर्महेश्वरो देवस्तिरो भाव उदाहृतः

พยางค์ “มะ” ประกาศว่าเป็นปุรุษ เป็นพีชะ และเป็นหระผู้ทำลายตมัส ส่วน “บินทุ” สอนว่าเป็นเทพมหेशวร และกล่าวว่าเป็นศักติแห่งการปกปิด (ติโรภาวะ)

Verse 23

नादस्सदाशिवः प्रोक्तस्सर्वानुग्रहकारकः । नादमूर्द्धनि संचिन्त्य परात्परतरः शिवः

นาทะถูกประกาศว่าเป็นสทาศิวะ ผู้ประทานอนุเคราะห์แก่สรรพสัตว์ เมื่อเพ่งนาทะนั้น ณ ยอดกระหม่อม ย่อมรู้แจ้งพระศิวะผู้ยิ่งกว่ายิ่ง—เหนือแม้สิ่งที่เหนือทั้งปวง

Verse 24

स सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता सर्वेशो निर्मलोऽव्ययः । अनिर्देश्यः परब्रह्म साक्षात्सदसतः परः

พระองค์ทรงเป็นผู้รู้ทั่ว ผู้กระทำทั่ว และเป็นเจ้าเหนือสรรพสิ่ง—บริสุทธิ์และไม่เสื่อมสลาย ทรงเกินพรรณนา เป็นปรพรหมโดยตรง และทรงอยู่เหนือทั้งสัทและอสัต

Verse 26

सद्यादीशानपर्य्यंतान्यकारादिषु पंचसु । स्थितानि पंच ब्रह्माणि तानि मन्मूर्त्तयः क्रमात्

ตั้งแต่สัทยโยชาตะจนถึงอีศานะ พรหมทั้งห้าสถิตอยู่ในสระทั้งห้าที่ขึ้นต้นด้วย “อะ”. พรหมทั้งห้านั้นตามลำดับคือรูปภาวะของเราเอง.

Verse 27

अष्टौ कलास्समाख्याता अकारे सद्यजाश्शिवे । उकारे वामरूपिण्यस्त्रयोदश समीरिताः

ในพยางค์ “อะ” กล่าวถึงกะลา ๘ ประการ อันเป็นศักติของพระศิวะในภาวะสัทยโยชาตะ. ในพยางค์ “อุ” สอนกะลา ๑๓ ประการ อันเป็นของรูปวามะ.

Verse 28

अष्टावघोररूपिण्यो मकारे संस्थिताः कलाः । बिन्दौ चतस्रस्संभूताः कलाः पुरुषगोचराः

ในพยางค์ ‘มะ’ มีคละแปดประการในรูปอฆอระสถิตอยู่ และที่บิณฑุเกิดคละสี่ประการซึ่งอยู่ในขอบเขตที่ปุรุษะ (ชีวะ) รับรู้ได้

Verse 29

नादे पंच समाख्याताः कला ईशानसंभवाः । षड्विधैक्यानुसंधानात्प्रपंचात्मकतोच्यते

ภายใน “นาทะ” ได้ประกาศกะลา ๕ ประการ อันบังเกิดจากอีศานะ (พระศิวะ) และด้วยการเพ่งพิจารณาความเป็นหนึ่งหกประการ จึงเป็นฐานแห่งความหลากหลายที่ปรากฏ จึงกล่าวว่ามีสภาวะแห่งจักรวาล (ประปัญจะ)

Verse 30

मन्त्रो यन्त्रं देवता च प्रपंचो गुरुरेव च । शिष्यश्च षट्पदार्था नामेषामर्थं शृणु प्रिये

มนตร์ ยันตร์ เทวตาประธาน พิธีปฏิบัติอันหลากหลาย (ประปัญจะ) ครู และศิษย์—สิ่งเหล่านี้กล่าวว่าเป็นหลัก ๖ ประการ โอ้ที่รัก จงฟังความหมายของสิ่งเหล่านี้

Verse 31

पंचवर्णसमष्टिः स्यान्मन्त्रः पूर्वमुदाहतः । स एव यंत्रतां प्राप्तो वक्ष्ये तन्मण्डलक्रमम्

มนตร์ที่กล่าวไว้ก่อนนั้นเป็นการรวมกันแห่งอักษรศักดิ์สิทธิ์ ๕ ประการ และมนตร์เดียวกันนี้เมื่อจัดวางเป็นรูปยันตร์ ก็กลายเป็นยันตร์นั้นเอง บัดนี้เราจักกล่าวลำดับแห่งมณฑลของมัน

Verse 32

यन्त्रं तु देवतारूपं देवता विश्वरूपिणी । विश्वरूपो गुरुः प्रोक्तश्शिष्यो गुरुवपुस्त्वतः

ยันตระนั้นแลคือรูปของเทวะโดยแท้ และเทวะเป็นผู้มีรูปเป็นสากล (วิศวรูป) ครูบาอาจารย์ก็กล่าวว่าเป็นวิศวรูป; ฉะนั้นศิษย์พึงนับว่าเป็นกายของครู

Verse 33

ओमितीदं सर्वमिति सर्वं ब्रह्मेति च श्रुतेः । वाच्यवाचकसम्बन्धोप्ययमेवार्थ ईरितः

เพราะศรุติประกาศว่า “โอม—นี่คือทั้งหมด” และ “ทั้งหมดนี้คือพรหมัน” จึงสอนว่าแม้ความสัมพันธ์ระหว่างคำผู้กล่าวกับความหมายที่ถูกกล่าว ก็ชี้ไปสู่สัจจะเดียวกันว่า ทั้งมวลเป็นพรหมัน คือพระปรเมศวรศิวะ

Verse 34

आधारो मणिपूरश्च हृदयं तु ततः परम् । विशुद्धिराज्ञा च ततः शक्तिः शान्तिरिति क्रमात्

ตามลำดับมี อาธาระ (ศูนย์ราก) และมณิปูระ; เหนือขึ้นไปคือศูนย์หัวใจ; ต่อด้วยวิศุทธิและอาชญา; และเหนือจากนั้นตามลำดับคือศักติและศานติ

Verse 35

स्थानान्येतानि देवेशि शान्त्यतीतं परात्परम् । अधिकारी भवेद्यस्य वैराग्यं जायते दृढम्

ข้าแต่เทวีผู้เป็นใหญ่ สภาวะเหล่านี้สูงส่งยิ่ง ล่วงพ้นแม้ความสงบ และเป็นปราตปรอันเหนือสุด ผู้ใดบังเกิดไวรากยะอันมั่นคง ผู้นั้นแลจึงเป็นผู้มีสิทธิ์ในความรู้แจ้งนี้

Verse 36

विषयः स्यामहं देवि जीवब्रह्मैक्यभावनात् । सम्बन्धं शृणु देवेशि विषयः सम्यगीरितः

ข้าแต่เทวี ที่นี่หัวข้อคือภาวนาเพื่อประจักษ์ความเป็นหนึ่งของชีวะกับพรหมัน ข้าแต่เทวีผู้เป็นใหญ่ จงฟังความเชื่อมโยงและบริบท—หัวข้อนี้ได้กล่าวไว้อย่างถูกต้องแล้ว

Verse 37

जीवात्मनोर्मया सार्द्धमैक्यस्य प्रणवस्य च । वाच्यवाचकभावोत्र सम्वन्धस्समुदीरितः

ณ ที่นี้ ได้อธิบายร่วมกับเรา ถึงความสัมพันธ์แห่งความเป็นหนึ่งระหว่างชีวาตมันกับปรณวะ (โอม) ว่าเป็นภาวะ ‘วาจยะ–วาจกะ’ คือความเกี่ยวเนื่องระหว่างความหมายที่ถูกบ่งและเสียงที่บ่งความหมายนั้น

Verse 38

व्रतादिनिरतः शान्तस्तपस्वी विजितेन्द्रियः । शौचाचारसमायुक्तो भूदेवो वेदनिष्ठितः

เขามุ่งมั่นในวรตะและการปฏิบัติศักดิ์สิทธิ์ มีจิตสงบ เป็นตปัสวีผู้ชนะอินทรีย์ทั้งหลาย ประกอบด้วยความบริสุทธิ์และความประพฤติชอบ ‘ภูเทวะ’ (พราหมณ์) ผู้นั้นตั้งมั่นในพระเวท

Verse 39

विषयेषु विरक्तः सन्नैहिकामुष्मिकेषु च । देवानां ब्राह्मणोऽपीह लोकजेषु शिवव्रती

เขาเป็นผู้คลายความยึดติดในอารมณ์ทั้งหลาย—ทั้งสุขโลกีย์และผลตอบแทนปรโลก—ดังนั้นแม้อยู่ท่ามกลางผู้คน ก็เป็นพราหมณ์ผู้ควรแก่การสักการะของเหล่าเทพ ตั้งมั่นในศิววรตะและวินัยแห่งพระศิวะ

Verse 40

सर्वशास्त्रार्थ तत्त्वज्ञं वेदान्तज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपसंगम्य यतिं मतिमतां वरम्

พวกเขาเข้าไปเฝ้าอาจารย์ผู้ควรบูชา—ยติผู้ประเสริฐในหมู่นักปราชญ์—ผู้รู้แก่นความหมายแห่งศาสตราทั้งปวง และข้ามพ้นถึงฝั่งแห่งญาณเวทานตะ เพื่อขอคำชี้นำ.

Verse 41

दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः । शान्त्यादिगुणसंयुक्तः शिष्यस्सौशील्यवान्वरः

ศิษย์ผู้มีปัญญาพึงเพียรทำให้ครูบาอาจารย์พอพระทัย ด้วยการนอบน้อมเช่นการกราบแบบทัณฑวัตยาวเป็นต้น ศิษย์ผู้ประเสริฐคือผู้ประกอบด้วยความสงบและคุณธรรมอื่น ๆ มีความประพฤติดีและถ่อมตน.

Verse 42

यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुः स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारं निवेदयेत्

ประกาศไว้ว่า “คุรุคือพระศิวะ” และ “พระศิวะทรงเป็นคุรุ” เมื่อกำหนดแน่ในใจดังนี้แล้ว พึงน้อมถวายการใคร่ครวญและคำถามภายในแด่คุรุ-ศิวะ.

Verse 43

लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोवती । समुद्रतीरे नद्यां च पर्वते वा शिवालये

เมื่อได้รับอนุญาตจากคุรุแล้ว นางพึงถือพรตสิบสองวัน โดยดำรงชีพด้วยน้ำนม—ณ ชายฝั่งทะเล ริมแม่น้ำ บนภูเขา หรือในศิวาลัยของพระศิวะ.

Verse 44

शुक्लपक्षे तु पंचम्यामेकादश्यां तथापि वा । प्रातः स्नात्वा तु शुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः

ในปักษ์สว่าง—วันปัญจมีหรือวันเอกาทศีก็ได้—เมื่ออาบน้ำยามเช้าแล้ว มีจิตผ่องใส และทำกิจวัตรประจำวันครบถ้วน ผู้มีปัญญาพึงก้าวสู่การบูชาตามกำหนด.

Verse 45

गुरुमाहूय विधिना नान्दीश्राद्धं विधाय च । क्षौरं च कारयित्वाथ कक्षोपस्थविवर्जितम्

เมื่ออัญเชิญคุรุตามพิธีแล้ว และประกอบนานที-ศราทธะตามกฎเกณฑ์ จากนั้นจึงทำการโกนผม (กษౌระ) โดยเว้นรักแร้และบริเวณอวัยวะลับไว้.

Verse 46

केशश्मश्रुनखानां वै स्नात्वा नियतमानसः । सक्तुं प्राश्याथ सायाह्ने स्नात्वा सन्ध्यामुपास्य च

เมื่อชำระผม เครา และเล็บให้เรียบร้อยแล้วอาบน้ำด้วยจิตที่สำรวม พึงรับประทานสักตุ (อาหารจากข้าวบาร์เลย์คั่วบด) ครั้นยามเย็นอาบน้ำอีกครั้ง แล้วประกอบการบูชาสันธยา (Sandhyā) ด้วย

Verse 47

सायमौपासनं कृत्वा गुरुणा सहितो द्विजः । शास्त्रोक्तदक्षिणान्दत्त्वा शिवाय गुरुरूपिणे

ครั้นประกอบอุปาสนาเวลาเย็นแล้ว ศิษย์ผู้เป็นทวิชะพร้อมด้วยคุรุ ได้ถวายทักษิณาตามคัมภีร์แด่พระศิวะ ผู้ประทับอยู่ในรูปแห่งคุรุ

Verse 48

होमद्रव्याणि संपाद्य स्वसूत्रोक्तविधानतः । अग्निमाधाय विधिवल्लौकिकादिविभेदतः

เมื่อจัดเตรียมเครื่องบูชาโหมะตามวิธีที่กล่าวไว้ในสูตรพิธีของตนแล้ว พึงตั้งไฟศักดิ์สิทธิ์โดยชอบ และจำแนกให้ถูกต้องตามคัมภีร์ว่าเป็นไฟลौกิกะและไฟประเภทอื่น ๆ

Verse 49

आहिताग्निस्तु यः कुर्यात्प्राजापत्ये ष्टिनाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक् सर्ववेदसदक्षिणम्

คฤหัสถ์ผู้ตั้งไฟบูชาไว้แล้ว (อาหิตาคนิ) พึงประกอบปราชาปัตยะอิษฏิ และในพิธีศรौतไวศวานระก็พึงทำให้ถูกต้องครบถ้วน พร้อมทักษิณาตามที่พระเวททั้งปวงบัญญัติ

Verse 50

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । श्रपयित्वा चरुं तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः

แล้วพราหมณ์พึงอัญเชิญไฟศักดิ์สิทธิ์ไว้ภายในตน และออกจากเรือนเป็นผู้สละเรือน. ครั้นหุง “จรุ” ในไฟนั้น โดยแยกใช้ฟืนพิธี ธัญญาหาร และเนยใสตามควรแล้ว พึงดำเนินวัตรบูชาภายใน แสวงหาพระศิวะผู้เป็นปติ เป็นที่พึ่งแห่งโมกษะ

Verse 51

पौरुषेणैव सूक्तेन हुत्वा प्रत्यृचमात्मवान् । हुत्वा च सौविष्टकृतीं स्वसूत्रोक्तविधानतः

ผู้ปฏิบัติผู้มีวินัยพึงถวายอาหุติด้วยปุรุษสูตร โดยถวายหนึ่งอาหุติต่อหนึ่งฤจ. แล้วจึงประกอบอาหุติ “เสาวิษฏกฤต” ต่อไป ตามวิธีที่ระบุไว้ในสูตระของตนอย่างเคร่งครัด

Verse 52

हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रं च तेनाग्नेरुत्तरे बुधः । स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । यावद्ब्राह्ममुहूर्त्तं तु गायत्रीं दृढमानसः

ครั้นบูชาไฟและทำพิธีตามแบบแผนให้ครบแล้ว ผู้รู้ควรอยู่ทางทิศเหนือของไฟศักดิ์สิทธิ์ นั่งสงบในความเงียบบนที่นั่งซึ่งปูด้วยผ้า หนังเนื้อ และหญ้ากุศะ แล้วภาวนามนต์คายตรีด้วยจิตมั่นคงจนสิ้นสุดพราหมมุหูรตะ.

Verse 53

ततः स्नात्वा यथा पूर्वं श्रपयित्वा चरुं ततः । पौरुषं सूक्तमारभ्य विरजान्तं हुनेद्बुधः

ครั้นแล้วอาบน้ำตามที่กล่าวไว้ก่อน และหุง “จรุ” คือข้าวบูชาให้สุกแล้ว ผู้มีปัญญาผู้เป็นภักตะแห่งพระศิวะพึงถวายอาหุติลงในไฟ เริ่มด้วยปุรุษสูกตะไปจนถึงบทสรรเสริญที่ลงท้ายด้วยวิรชา

Verse 54

वामदेवमतेनापि शौनकादिमतेन वा । तत्र मुख्यं वामदेव्यं गर्भयुक्तो यतो मुनिः

ไม่ว่าจะตามคติของวามเทวะ หรือความเห็นของเศานกะและฤๅษีทั้งหลาย ในเรื่องนี้ “วามเทวียะ” ถือเป็นหลักสำคัญ เพราะฤๅษีสัมพันธ์กับ “ครรภ์” คือแหล่งกำเนิดภายในอันละเอียด

Verse 55

होमशेषं समाप्याथ हुनेत् । ततोग्निमात्मन्यारोप्य प्रातस्सन्ध्यमुपास्य च

เมื่อทำส่วนที่เหลือของโหมะให้เสร็จแล้ว พึงถวายอาหุติสุดท้าย จากนั้นอัญเชิญไฟศักดิ์สิทธิ์ไปสถิตภายในตน แล้วประกอบสันธยาในยามเช้า

Verse 56

सवितर्युदिते पश्चात्सावित्रीं प्राविशेत्क्रमात् । एषणानां त्रयं त्यक्त्वा प्रेषमुच्चार्य च क्रमात्

หลังสุริยะขึ้นแล้ว พึงเริ่มสวดชปะสวิตรี (คายตรี) ตามลำดับ เมื่อสละเอษณาทั้งสามแล้ว พึงกล่าว “เปรษะ” คือถ้อยคำกำกับพิธีตามครรลอง

Verse 57

शिखोपवीते संत्यज्य कटिसूत्रादिकं ततः । विसृज्य प्राङ्मुखो गच्छेदुत्तराशामुखोपि वा

เมื่อสละชิขา (จุกผม) และยัชโญปวีต (สายศักดิ์สิทธิ์) แล้ว ยังละสายคาดเอวและเครื่องหมายอื่น ๆ ด้วย จากนั้นพึงก้าวไปโดยหันหน้าไปทางทิศตะวันออก หรือหันสู่ทิศเหนือ เพื่อปฏิบัติศैวะตามที่กำหนด।

Verse 58

गृह्णीयाद्दण्डकौपीनाद्युचितं लोकवर्तने । विरक्तश्चेन गृह्णीयाल्लोकवृत्तिविचारणे

เพื่อดำเนินอยู่ท่ามกลางผู้คน พึงรับสิ่งที่เหมาะสม เช่น ไม้เท้าและผ้าคาดเอว; แต่หากมีไวรากยะอย่างแท้จริง ก็พึงพิจารณาธรรมเนียมโลกแล้วไม่รับแม้สิ่งเหล่านั้น।

Verse 59

गुरोः समीपं गत्वाथ दण्डवत्प्रणमेत्त्रयम् । समुत्थाय ततस्तिष्ठेद्गुरुपादसमीपतः

เมื่อเข้าไปใกล้คุรุแล้ว พึงกราบแบบดัณฑวัตสามครั้ง จากนั้นลุกขึ้นและยืนอยู่ใกล้พระบาทของคุรุ।

Verse 60

ततो गुरुः समादाय विरजानलजं शितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यं समुद्धृत्य यथाविधि

แล้วคุรุได้หยิบเถ้าศักดิ์สิทธิ์อันเย็น ซึ่งเกิดจากไฟวิรชาอันบริสุทธิ์ และด้วยเถ้านั้นเอง ท่านได้ประกอบพิธีชำระ-ยกย่องศิษย์ตามแบบแผน।

Verse 61

अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैस्त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । हृत्पंकजे समासीनं मां त्वया सह चिन्तयेत्

ต่อจากนั้น พึงสวดมนต์ที่ขึ้นต้นด้วย “อัคนิ…” แล้วทาไตรปุณฑระด้วยวิภูติ จากนั้นพึงเพ่งภาวนาถึงเรา ผู้ประทับในดอกบัวแห่งดวงใจ พร้อมกับท่าน (พระเทวี) ด้วยกัน।

Verse 62

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य प्रीतमानसः । ऋष्यादिसहितं तस्य दक्षकर्णे समुच्चरेत्

ด้วยจิตยินดี อาจารย์วางมือบนศีรษะศิษย์ แล้วสวดมนต์อย่างแผ่วเบาเข้าที่หูขวาของศิษย์ พร้อมทั้งกล่าวฤๅษีและองค์ประกอบเบื้องต้น เช่น ฉันท์และเทวตาประธาน।

Verse 63

प्रणवं त्रिःप्रकारं तु ततस्तस्यार्थमादिशेत् । षड्विधार्थं परिज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

ต่อจากนั้นคุรุผู้ประเสริฐพึงสอนปรณวะ (โอม) ในรูปสามประการ แล้วจึงอธิบายความหมายของมัน พร้อมความรู้แจ่มชัดถึงนัยหกประการ เพื่อให้ศิษย์เข้าใจโดยแท้จริง।

Verse 64

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणम्य भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं वेदान्तं सम्यगभ्यसेत्

เมื่อกราบคุรุด้วยวิธีสิบสองประการ—หมอบกราบแบบทัณฑวัตบนพื้นดิน—พึงอยู่ภายใต้การชี้นำของท่านเสมอ และศึกษาพระเวทานตะให้ถูกต้องเคร่งครัด।

Verse 65

मामेव चिंतयेन्नित्यं परमात्मानमात्मनि । विशुद्धे निर्विकारे वै ब्रह्मसाक्षिणमव्ययम्

จงเพ่งภาวนาในอาตมันของตนต่อเรา—พระศิวะผู้เป็นปรมาตมัน—อยู่เนืองนิตย์; เราบริสุทธิ์ยิ่ง ไร้ความแปรเปลี่ยน อมตะ และเป็นพยานแห่งพรหมัน.

Verse 66

शमादिधर्मनिरतो वेदान्तज्ञानपारगः । अत्राधिकारी स प्रोक्तो यतिर्विगतमत्सरः

ผู้ที่ตั้งมั่นในธรรมเริ่มด้วยศมะคือความสงบภายใน ข้ามถึงฝั่งแห่งญาณเวทานตะ และเป็นยติผู้ไร้ริษยา—ผู้นั้นแลถูกประกาศว่าเป็นผู้มีสิทธิ์ (อธิการิน) ในที่นี้.

Verse 67

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशोकं विशदम्परम् । अष्टपत्रं केशराढ्यं कर्णिकोपरि शो भितम्

พึงเพ่งพิจารณาดอกบัวในดวงหทัย—ปราศจากมลทิน ปราศจากโศก และบริสุทธิ์ยิ่ง เป็นดอกบัวแปดกลีบ อุดมด้วยเกสร และงดงามด้วยกัณณิกา ณ ศูนย์กลาง।

Verse 68

आधारशक्तिमारभ्य त्रितत्वांतमयं पदम् । विचिन्त्य मध्यतस्तस्य दहरं व्योम भावयेत्

เริ่มจากอาธารศักติ แล้วพิจารณาบท/ฐานะที่สิ้นสุด ณ ตัตตวะสามประการ จากนั้นเพ่งที่ศูนย์กลางของสิ่งนั้น และภาวนาดหร-วโยมะ คืออากาศภายในอันละเอียดอ่อน।

Verse 69

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मां त्वया सह । चिंतयेन्मध्यतस्तस्य नित्यमुद्युक्तमानसः

เมื่อเปล่ง “โอม” อันเป็นพรหมันพยางค์เดียว พร้อมด้วยภักติแด่เรา พึงเพ่งภาวนาอยู่เสมอด้วยจิตที่ตื่นรู้ ถึงเรา ผู้สถิต ณ ศูนย์กลางแห่งนาทศักดิ์สิทธิ์นั้น।

Verse 70

एवंविधोपासकस्य मल्लोकगतिमेव च । मत्तो विज्ञानमासाद्य मत्सायुज्यफलं प्रिये

โอที่รัก ผู้บูชาเช่นนี้ย่อมเข้าถึงโลกของเราเอง; และเมื่อได้รับญาณแท้ที่ให้ความหลุดพ้นจากเราแล้ว ย่อมได้ผลคือสายุชยะ คือความเป็นหนึ่งเดียวกับเรา।

Frequently Asked Questions

The chapter argues that praṇava (Om) is not merely a devotional utterance but the ekākṣara form in which Śiva abides: “śivo vā praṇavo… praṇavo vā śivaḥ.” It further claims that knowing praṇava’s meaning constitutes true Śiva-centered knowledge and that this mantra is the causal principle through which the cosmos is effected.

The banyan seed (vaṭa-bīja) models how the subtlest unit (sound/syllable) can contain an immense totality (mahārtha), implying that Om compresses Vedic essence and metaphysical reality. The vācya–vācaka doctrine minimizes the gap between word and referent: the mantra is treated as a mode of presence, so contemplation/japa is framed as participation in Śiva rather than mere representation.

Śiva is highlighted as the guṇātīta, nirguṇa Parameśvara who nevertheless ‘abides’ in the ekākṣara mantra Om. Access is primarily through praṇava-jñāna (understanding its meaning) and mantra practice oriented to liberation, with Kāśī noted as a privileged site of Śiva’s liberating bestowal.