
อัธยายะนี้เป็นบทสนทนาสั่งสอนที่วามเทวะทูลขอต่อคุหา/สกันทะ (สุพรหมัณยะ) ให้แสดงความหมายอย่างชัดเจนของ “ษัฏวิธารถ-ปริชญานะ” คือความรู้แห่งความหมายหกประการ อันกล่าวว่าให้ผลตามปรารถนา วามเทวะชี้ว่าเมื่อไม่รู้ ‘อรถะ’ นี้ สัตว์โลกย่อมหลงติดกรอบทัศนะต่ำต้อยดุจภาวะแห่งปศุ ถูกศิวมายาทำให้มัวเมาและสับสน จึงแสวงหา “ศิวปท-ญาณ” ดุจรสายณะอันขจัดความหลงงง (สัมโมหะ) สุพรหมัณยะรับปากจะอธิบายทั้งในระดับรวมและระดับเฉพาะ (สมษฏิ-วยษฏิ) เรียกคำสอนนี้ว่า “ปรณวารถ-ปริชญานะ” คือความรู้ความหมายของ โอม และเป็นเอกภาพของความหมายหกประการ จากนั้นเริ่มแจกแจงอรถะทั้งหก เช่น รูปแห่งมนตร์ ภาวะที่อาบซึมด้วยมนตร์ (มนตระภาวิตะ) ความหมายแห่งเทวะ (เทวตารถะ) ความหมายแห่งจักรวาล (ประปัญจารถะ) เป็นต้น จนเห็นว่ามนตร์ เทวะ และโลกเป็นสัจจะศैวะหนึ่งเดียว ก่อผลเป็นความกระจ่างมุ่งสู่โมกษะ
Verse 1
वामदेव उवाच । भगवन्षण्मुखाशेष विज्ञानामृतवारिधे । विश्वामरेश्वरसुत प्रणतार्त्तिप्रभञ्जन
วามเทวะกล่าวว่า “ข้าแต่พระภควาน ผู้ทรงหกพระพักตร์ มหาสมุทรแห่งอมฤตคือญาณอันไร้ขอบเขต โอรสแห่งอิศวรผู้เป็นเจ้าแห่งเทพทั้งปวง ผู้ขจัดความทุกข์ของผู้ก้มกราบ”
Verse 2
षड्विधार्त्थपरिज्ञानमिष्टदं किमुदाहृतम् । के तत्र षड्विधा अर्थाः परिज्ञानञ्च किं प्रभो
ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ‘ความรู้แจ้งแห่งอรรถะหกประการ’ ที่กล่าวว่าให้ผลอันพึงปรารถนานั้นคืออะไร? อรรถะทั้งหกนั้นมีอะไรบ้าง และคำว่า ‘ปริชญานะ’ แท้จริงหมายถึงสิ่งใด พระองค์ผู้เป็นนาย
Verse 3
प्रतिपाद्यश्च कस्तस्य परिज्ञाने च किं फलम् । एतत्सर्वं समाचक्ष्व यद्यत्पृष्टं मया गुह
อีกทั้งผู้ใดเล่าที่พึงอธิบายว่าเป็นหลักสูงสุด และการรู้จักพระองค์โดยสิ้นเชิงย่อมบังเกิดผลอันใด? โอ้ กุหา โปรดอธิบายทั้งหมดนี้—ทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าได้ทูลถามไว้
Verse 4
एतमर्त्थमविज्ञाय पशुशास्त्रविमोहितः । अद्याप्यहम्महासेन भ्रान्तश्च शिवमायया
เมื่อไม่รู้ความจริงนี้ ข้าพเจ้า—มหาเสนะ—จึงหลงใหลด้วยคำสอนสำหรับปศุ (สัตว์ผู้ถูกผูกมัดคือวิญญาณที่ยังถูกพันธนาการ) แม้บัดนี้ข้าพเจ้ายังสับสนด้วยมายาของพระศิวะ
Verse 5
अहं शिवपदद्वंद्वज्ञानामृतरसायनम् । पीत्त्वा विगतसम्मोहो भविष्यामि यथा तथा
เมื่อข้าพเจ้าดื่มรสโอสถแห่งอมฤตคือญาณ อันเป็นคู่พระบาทของพระศิวะแล้ว ความหลงย่อมสิ้นไป และข้าพเจ้าจักดำรงอยู่ดังที่เป็นอยู่โดยแท้จริง
Verse 6
कृपामृतार्द्रया दृष्ट्या विलोक्य सुचिरं मयि । कर्त्तव्योऽनुग्रहः श्रीमत्पादाब्जशरणागते
โปรดทอดพระเนตรข้าพเจ้าเนิ่นนานด้วยสายตาที่ชุ่มด้วยอมฤตแห่งกรุณา และโปรดประทานอนุเคราะห์แก่ข้าพเจ้าผู้มาขอพึ่งพาดอกบัวแห่งพระบาทอันรุ่งเรืองของท่าน.
Verse 7
इति श्रुत्वा मुनीन्द्रोक्तं ज्ञानशक्तिधरो विभुः । प्राहान्यदर्शनमहासंत्रासजनकं वचः
ครั้นสดับถ้อยคำของจอมฤๅษีแล้ว พระผู้แผ่ซ่านทั่ว ผู้ทรงพลังแห่งญาณ จึงตรัสถ้อยคำอื่นต่อไป ซึ่งด้วยนัยความหมายของมันสามารถก่อให้เกิดความหวาดสะพรึงยิ่งนัก เพราะบอกนัยถึงผลร้ายที่ยังไม่ปรากฏ.
Verse 8
सुब्रह्मण्य उवाच । श्रूयताम्मुनिशार्दूल त्वया यत्पृष्टमादरात् । समष्टिव्यष्टिभावेन परिज्ञानम्महेशितुः
สุพรหมัณยะกล่าวว่า “โอ้ยอดมุนีผู้ดุจพยัคฆ์ จงฟังสิ่งที่ท่านถามด้วยความเคารพเถิด เราจักอธิบายญาณอันแท้จริงแห่งพระมหेशะ ทั้งในภาวะสมष्टิ (สากล) และวิษฏิ (ภายในปัจเจก) ”
Verse 9
प्रणवार्त्थपरिज्ञानरूपं तद्विस्तरादहम् । वदामि षड्विधार्थैक्य परिज्ञानेन सुव्रत
โอ้ผู้มีวัตรอันประเสริฐ เราจักอธิบายโดยพิสดารถึงการรู้แจ้งซึ่งเป็นญาณแห่งความหมายแท้ของปรณวะ (โอม) โดยอาศัยความเข้าใจในเอกภาพแห่งความหมายทั้งหกประการของมัน
Verse 10
प्रथमो मंत्ररूपः स्याद्द्वितीयो मंत्रभावितः । देवतार्त्थस्तृतीयोऽर्थः प्रपञ्चार्थस्ततः परम्
ความหมายประการแรกคือรูปแห่งมนตร์เอง; ประการที่สองคือสิ่งที่ถูกชุบชูและอาบด้วยมนตร์. ประการที่สามคือความหมายที่ชี้ไปยังเทวตา คือองค์พระผู้เป็นเจ้า; และเหนือกว่านั้นคือความหมายอันสูงสุดที่เผยสัจจะของจักรวาลอันปรากฏ
Verse 11
चतुर्थः पञ्चमार्थस्स्याद्गुरुरूपप्रदर्शकः । षष्ठश्शिष्यात्मरूपोऽर्थः षड्विधार्थाः प्रकीर्त्तिताः
ความหมายที่สี่และที่ห้ากล่าวกันว่าเป็นสิ่งที่เผยรูปแห่งคุรุ; ความหมายที่หกมีรูปเป็นอาตมันของศิษย์เอง ดังนี้จึงประกาศความหมายหกประการไว้แล้ว।
Verse 12
तत्र मन्त्रस्वरूपन्ते वदामि मुनिसत्तम । येन विज्ञातमात्रेण महाज्ञानी भवेन्नरः
ดูก่อนมุนีผู้ประเสริฐ ณ ที่นั้นเราจักกล่าวแก่ท่านถึงสภาวะที่แท้ของมนตร์; เพียงรู้แจ้งเท่านั้น มนุษย์ย่อมเป็นมหาชญานี ผู้รู้ยิ่งได้।
Verse 13
आद्यस्स्वरः पंचमश्च पञ्चमान्तस्ततः परः । बिन्दुनादौ च पञ्चार्णाः प्रोक्ता वेदैर्न चान्यथा
สระปฐม, เสียงที่ห้า, และสิ่งที่ลงท้ายด้วยที่ห้า—ยิ่งไปกว่านั้น; ทั้งบิณฑุและนาทะ: นี่แลคือปัญจอักษรอันพระเวทประกาศไว้ มิใช่อย่างอื่น।
Verse 14
एतत्समष्टिरूपो हि वेदादिस्समुदाहृतः । नादस्सर्व्वसमष्टिः स्याद्बिंद्वाढ्यं यच्चतुष्टयम्
สิ่งนี้ถูกประกาศว่าเป็นรูปสมรวมแห่งพระเวทและสิ่งอื่น ๆ นาทะกล่าวกันว่าเป็นความสมรวมแห่งสมรวมทั้งปวง; และจตุษฏยะที่อุดมด้วยบิณฑุนั้นคือการแสดงออกอย่างสมบูรณ์ของมัน।
Verse 15
व्यष्टिरूपेण संसिद्धं प्रणवे शिववाचके । यंत्ररूपं शृणु प्राज्ञ शिवलिंगं तदेव हि
ดูก่อนผู้รู้ จงฟัง: ปรณวะ ‘โอม’ อันเป็นวาจาแห่งพระศิวะ ตั้งมั่นสมบูรณ์ในรูปปรากฏเฉพาะ (วยัษฏิ); ปรณวะนั้นเอง เมื่อเป็นรูปยันตระศักดิ์สิทธิ์ ก็คือศิวลึงค์แท้.
Verse 16
सर्व्वाधस्ताल्लिखेत्पीठं तदूर्ध्वम्प्रथमं स्वरम् । उवर्णं च तदूर्द्ध्वं स्थम्पवर्गान्तं तदूर्ध्वगम्
เบื้องล่างสุดให้เขียนพีฐะ (ฐาน) เหนือขึ้นไปให้เขียนสระตัวแรก เหนือขึ้นไปเขียนอักษร ‘อุ’ เหนือขึ้นไปวาง ‘สถ’ และเหนือขึ้นไปให้วางหมู่อักษรตั้งแต่ ‘ป’ จนถึงที่สุด—เรียงขึ้นไปตามลำดับ.
Verse 17
तन्मस्तकस्थं बिंदुं च तदूर्द्ध्वं नादमालिखेत् । यंत्रे संपूर्णतां याति सर्वकामः प्रसिध्यति
ให้เขียนบิณฑุที่ยอดของมัน แล้วเหนือขึ้นไปให้จารึกนาทะ ด้วยเหตุนี้ยันตระย่อมสมบูรณ์ และความปรารถนาทั้งปวงย่อมสำเร็จผล.
Verse 18
एतं यंत्रं समालिख्य प्रणवे नव वेष्टयेत् । तदुत्थेनैव नादेन विद्यन्नादावसानकम्
เมื่อเขียนยันตระศักดิ์สิทธิ์นี้อย่างประณีตแล้ว พึงล้อมด้วยปรณวะ “โอม” เก้าครั้ง ด้วยนาทะที่บังเกิดจากปรณวะนั้นเอง ผู้ปฏิบัติพึงรู้กระแสนาทะภายในจนถึงความดับสิ้นสุดท้าย
Verse 19
देवतार्त्थम्प्रवक्ष्यामि गूढं सर्व्वत्र यन्मुने । तव स्नेहाद्वामदेव यथा शंकरभाषितम्
ดูก่อนมุนี บัดนี้เราจักกล่าว “ความหมายแห่งเทวะ” อันละเอียดและเร้นอยู่ในทุกแห่ง ดังที่ศังกระได้ตรัสไว้ โอ้วามเทวะ ด้วยความเอ็นดูต่อท่านเราจึงเปิดเผยสิ่งนี้
Verse 20
सद्योजातम्प्रपद्यामीत्युपक्रम्य सदाशिवोम् । इति प्राह श्रुतिस्तारं ब्रह्मपंचकवाचकम्
เริ่มด้วยถ้อยคำว่า “ข้าพเจ้าขอถึงสรณะในสัทโยชาตะ” และเปล่ง “โอม สทาศิวะ” แล้ว ศรุติได้ประกาศถ้อยคำอันเป็นแก่น (ตาระ) ซึ่งกล่าวถึงปัญจพรหม—ห้าพระภาคของพระศิวะ
Verse 21
विज्ञेया ब्रह्मरूपिण्यस्सूक्ष्माः पंचैव देवताः । एता एव शिवस्यापि मूर्तित्वे नोपबृंहिताः
พึงรู้ว่าเทวะอันละเอียดผู้มีสภาวะเป็นพรหมันมีเพียงห้าประการเท่านั้น. เทวะทั้งห้านี้เอง แม้ในความเป็นมูรติของพระศิวะ ก็ไม่ควรถูกถือว่าเป็นสิ่งเพิ่มพูนหรือเป็นข้อจำกัดใดๆ
Verse 22
शिवस्य वाचको मन्त्रश्शिवमूर्त्तेश्च वाचकः । मूर्त्तिमूर्तिमतोर्भेदो नात्यन्तं विद्यते यतः
มนตร์เป็นถ้อยคำที่ชี้ถึงพระศิวะ และชี้ถึงพระศิวะในรูปมูรติด้วย เพราะความแตกต่างระหว่างมูรติกับอมูรติไม่ใช่สิ่งแยกขาดโดยสิ้นเชิง ดังนั้นมนตร์จึงหมายถึงได้ทั้งสองประการ.
Verse 23
ईशानमुकुटोपेत इत्यारभ्य पुरोदितः । शिवस्य विग्रहः पञ्चवक्त्राणि शृणु सांप्रतम्
ตั้งแต่ถ้อยคำว่า “ทรงสวมมงกุฎแห่งอีศานะ” เป็นต้นมา รูปแห่งพระศิวะได้กล่าวไว้ก่อนแล้ว บัดนี้จงฟังด้วยความตั้งใจ เมื่อเรากล่าวถึงพระศิวะผู้มีห้าพระพักตร์.
Verse 24
पंचमादि समारभ्य सद्योजाताद्यनुक्रमात् । उर्द्ध्वांतमीशानांतं च मुखपंचकमीरितम्
เริ่มจากองค์ที่ห้า แล้วเรียงตามลำดับตั้งแต่สัทโยชาตะเป็นต้นไป จนถึงเบื้องบนสุดคืออีศานะ—ดังนี้จึงได้แสดงพระพักตร์ทั้งห้าของพระศิวะ.
Verse 25
ईशानस्यैव देवस्य चतुर्व्यूहपदे स्थितम् । पुरुषाद्यं च सद्यांतं ब्रह्मरूपं चतुष्टयम्
ในฐานะแห่งจตุรวยูหะของพระอีศานะเทวะเท่านั้น มีพรหมรูปเป็นสี่ประการ ตั้งแต่ “ปุรุษะ” เป็นเบื้องต้น จนถึง “สัทยะ” เป็นที่สุด.
Verse 26
पंच ब्रह्मसमष्टिस्स्यादीशानं ब्रह्म विश्रुतम् । पुरुषाद्यं तु तद्व्यष्टिस्सद्योजातान्तिकं मुने
สภาวะโดยรวม (สมษฺฏิ) แห่งพรหมทั้งห้านั้นเป็นที่เลื่องลือว่า ‘อีศาน-พรหมัน’ แต่การปรากฏแบบรายบุคคล (วยษฺฏิ) เริ่มจากปุรุษะและแผ่ไปจนถึงสัทโยชาตะ โอ้มุนี
Verse 27
अनुग्रहमयं चक्रमिदं पंचार्त्थकारणम् । परब्रह्मात्मकं सूक्ष्मं निर्विकारमनामयम्
จักรนี้เป็นไปด้วยพระกรุณา (อนุเคราะห์) และเป็นเหตุแห่งสภาวะพื้นฐานทั้งห้า เป็นสภาวะแห่งปรพรหมัน ละเอียด ประปรวนมิได้ และปราศจากทุกข์โรค
Verse 28
अनुग्रहोऽपि द्विविधस्तिरोभावादिगोचरः । प्रभुश्चान्यस्तु जीवानां परावरविमुक्तिदः
พระกรุณา (อนุเคราะห์) ก็มีสองประการ—ประการหนึ่งดำเนินผ่านติโรภาวะ (การปกปิด) และกิจอันเป็นทิพย์อื่น ๆ อีกประการหนึ่งคือพระผู้เป็นเจ้าแตกต่างจากชีวะทั้งหลาย ทรงประทานความหลุดพ้นจากพันธะทั้งสูงและต่ำ
Verse 29
एतत्सदाशिवस्यैव कृत्यद्वयमुदाहृतम् । अनुग्रहेऽपि सृष्ट्यादिकृत्यानां पंचकं विभोः
นี้ได้กล่าวว่าเป็นกิจสองประการของพระสทาศิวะเท่านั้น แต่ด้วยพระกรุณาของพระองค์เอง พระวิภุผู้แผ่ซ่านทั่วก็ทรงแสดงกิจทั้งห้า เริ่มด้วยการสร้างสรรค์เป็นต้น
Verse 30
मुने तत्रापि सद्याद्या देवताः परिकीर्त्तिताः । परब्रह्मस्वरूपास्ताः पंच कल्याणदास्सदा
ดูก่อนฤๅษี ที่นั่นก็ได้กล่าวถึงเหล่าเทวะเริ่มด้วย “สัทยะ” ด้วย; ทั้งห้าล้วนมีสภาวะเป็นปรพรหม และเป็นผู้ประทานสิริมงคลอยู่เสมอ।
Verse 31
अनुग्रहमयं चक्रं शांत्यतीतकलामयम् । सदाशिवाधिष्ठितं च परमं पदमुच्यते
แดนสูงสุดนั้นเรียกว่า “ปรมปท” คือจักระอันประกอบด้วยพระกรุณา สร้างด้วยกะลาอันล่วงพ้นแม้ศานติ และมีพระสทาศิวะทรงเป็นประธานปกครองเอง।
Verse 32
एतदेव पदं प्राप्यं यतीनां भवितात्मनाम् । सदाशिवोपासकानां प्रणवासक्तचेतसाम्
ภาวะนี้เท่านั้นเป็นสิ่งที่ยตินผู้มีจิตบริสุทธิ์พึงบรรลุ—คือผู้บูชาพระสทาศิวะ ผู้มีใจแนบแน่นอยู่กับปรณวะ ‘โอม’.
Verse 33
एतदेव पदं प्राप्य तेन साकं मुनीश्वराः । भुक्त्वा सुविपुलान्भोगान्देवेन ब्रह्मरूपिणा
ครั้นบรรลุสภาวะสูงสุดนั้นแล้ว เหล่ามุนีผู้ยิ่งใหญ่ดำรงเป็นหนึ่งกับพระองค์ และเสวยสุขภาวะทิพย์อันไพศาลยิ่ง ซึ่งเทวะผู้ทรงปรากฏเป็นพรหมันประทานให้
Verse 34
महाप्रलयसंभूतौ शिवसाम्यं भजंति हि । न पतंति पुनः क्वापि संसाराब्धौ जनाश्च ते
คราเกิดมหาปรลัย สัตว์เหล่านั้นย่อมบรรลุความเสมอด้วยพระศิวะ (ศิวสามยะ) อย่างแท้จริง และไม่หวนตกลงสู่มหาสมุทรแห่งสังสารวัฏอีกเลย
Verse 35
ते ब्रह्मलोक इति च श्रुतिराह सनातनी । ऐश्वर्य्यं तु शिवस्यापि समष्टिरिदमेव हि
ศรุติอันนิรันดร์กล่าวเรียกแดนนั้นว่า “พรหมโลก”; ทว่า ความเป็นองค์รวมทั้งมวลนี้เองก็เป็นการสำแดงแห่งไอศวรรยะ—อำนาจอธิปไตย—ของพระศิวะ
Verse 36
सर्वैश्वर्येण सम्पन्न इत्याहाथर्व्वणी शिखा । सर्वैश्वर्य्यप्रदातृत्वमस्यैव प्रवदन्ति हि
ศิขาแห่งอถรรพณ์ประกาศว่า “พระองค์ทรงบริบูรณ์ด้วยอิศวรรยานุภาพทั้งปวง” แท้จริง พระองค์เท่านั้นทรงเป็นผู้ประทานอธิปไตยและความรุ่งเรืองทุกประการ।
Verse 37
चमकस्य पदान्नान्य दधिकं विद्यते पदम् । ब्रह्मपंचकविस्तारप्रपंचः खलु दृश्यते
ในบทสวดจมกะ ไม่มีถ้อยคำใดสูงส่งยิ่งกว่า “ปทัม” นี้ แท้จริง ภายในนั้นปรากฏการแผ่ขยายทั้งมวลของพรหมปัญจกะอย่างครบถ้วน।
Verse 38
ब्रह्मभ्य एवं संजाता निवृत्त्याद्याः कला मताः । सूक्ष्मभूतस्वरूपिण्यः कारणत्वेन विश्रुताः
ดังนี้จากพรหมันบังเกิดกะลาเริ่มด้วยนิวฤตติ กะลาเหล่านี้เป็นหลักการอันละเอียดในรูปของตันมาตระ และเลื่องลือว่าเป็นเหตุฐานแห่งการปรากฏรูปทั้งปวง।
Verse 39
स्थूलरूपस्वरूपस्य प्रपंचस्यास्य सुव्रत । पंचधावस्थितं यत्तद्ब्रह्मपंचकमिष्यते
โอ้ผู้มีวัตรอันประเสริฐ จักรวาลที่ปรากฏนี้—ทั้งรูปหยาบและสภาวะภายใน—ดำรงอยู่เป็นห้าประการ; เพราะเหตุนั้นจึงเรียกว่า “พรหมปัญจกะ”
Verse 40
पुरुषः श्रोत्रवाण्यौ च शब्दकाशौ च पंचकम् । व्याप्तमीशानरूपेण ब्रह्मणा मुनिसत्तम
ดูก่อนมุนีผู้ประเสริฐ หมู่ห้าประการคือ ปุรุษะ โสตระ(การได้ยิน/หู) วาจา เสียง และอากาศ(อากาศธาตุ) ถูกแผ่ซ่านโดยพรหมาในรูปแห่งอีศานะ।
Verse 41
प्रकृतिस्त्वक्च पाणिश्च स्पर्शो वायुश्च पंचकम् । व्याप्तं पुरुषरूपेण ब्रह्मणैव मुनीश्वर
ดูก่อนมุนีศวร หมู่ห้าประการคือ ประกฤติ ผิวหนัง มือ สัมผัส และลม ถูกแผ่ซ่านโดยพรหมันเองในรูปแห่งปุรุษะ (จิตสำนึกสถิตภายใน)।
Verse 42
अहंकारस्तथा चक्षुः पादो रूपं च पावकः । अघोरव्रह्मणा व्याप्तमेतत्पंचकमंचितम्
อหังการะ ดวงตา เท้า รูป และไฟ—หมู่ห้าประการอันรุ่งเรืองนี้ถูกแผ่ซ่านโดย อโฆระ-พรหมัน คือสภาวะสูงสุดอันเป็นมงคลและไม่ครั่นคร้ามแห่งพระศิวะ
Verse 43
बुद्धिश्च रसना पायू रस आपश्च पंचकम् । ब्रह्मणा वामदेवेन व्याप्तं भवति नित्यशः
ปัญญา ลิ้น ทวารหนัก รส (ความลิ้มรส) และธาตุน้ำ—หมู่ห้านี้ถูกแผ่ซ่านอยู่เสมอโดยพระพรหม ผ่านพลังแห่งวามเทวะ ตามระเบียบจักรวาลของพระศิวะ
Verse 44
मनो नासा तथोपस्थो गन्धो भूमिश्च पंचकम् । सद्येन ब्रह्मणा व्याप्तं पंचब्रह्ममयं जगत्
ใจ (มโน) จมูก อวัยวะสืบพันธุ์ กลิ่น และแผ่นดิน—หมู่ห้านี้ถูกแผ่ซ่านโดยพรหมันในภาวะสัทโยชาตะ; ดังนั้นโลกจึงเป็นปัญจพรหมมยะ
Verse 45
यंत्ररूपेणोपदिष्टः प्रणवश्शिववाचकः । समष्टिः पंचवर्णानां बिंद्वाद्यं यच्चतुष्टयम्
ปรณวะ (โอม) อันเป็นวาจกแห่งพระศิวะ ได้ทรงสอนไว้ในรูปยันทระ เป็นเอกภาพแห่งอักษรศักดิ์สิทธิ์ห้าพยางค์ พร้อมด้วยชุดสี่ประการที่เริ่มด้วยบินทุ
Verse 46
शिवोपदिष्टमार्गेण यंत्ररूपं विभावयेत् । प्रणवम्परमं मन्त्राधिराजं शिवरूपिणम्
ตามมรรคาที่พระศิวะทรงสอนไว้ พึงเจริญภาวนายันทระ-รูป และพึงภาวนาปรณวะอันสูงสุด (โอม) ผู้เป็นราชาแห่งมนตร์ทั้งปวง ซึ่งเป็นพระศิวะโดยสภาวะ
The chapter argues that authentic knowledge of Maheśvara is attained through a graded, sixfold semantics (ṣaḍvidhārtha) anchored in the Praṇava: mantra-form, mantra-infusion, deity-referent, and cosmic referent are not separate domains but progressively unified modes of knowing Śiva.
Its rahasya is hermeneutic and yogic: ‘meaning’ is not only lexical but ontological. By moving from mantra’s phonemic body to deity and then to the manifest cosmos, the practitioner learns to read all levels as one Śaiva reality—transforming cognition from fragmentation (moha) into integrated realization (aikya-parijñāna).
Subrahmaṇya/Guha (Ṣaṇmukha) is highlighted as the jñāna-śakti bearer who authoritatively explicates praṇavārtha and sixfold meaning. His role underscores the Purāṇic idea that mantra-knowledge is transmitted through a competent divine/initiatory teacher, not inferred solely through speculation.