यदि धर्मका उल्लंघन करनेपर भी लुटेरोंका वध न किया जाय तो उनसे सारी प्रजाको कष्ट पहुँच सकता है। पहले और बहुत पहलेके लोगोंपर शासन करना सुगम था, क्योंकि उनका स्वभाव कोमल था, सत्यमें उनकी विशेष रुचि थी और द्रोह तथा क्रोधकी मात्रा उनमें बहुत कम थी। पहले अपराधीको धिककार देना ही बड़ा भारी दण्ड समझा जाता था। तदनन्तर अपराधकी मात्रा बढ़नेपर वाग्दण्डका प्रचार हुआ--अपराधीको कटुवचन सुनाकर छोड़ दिया जाने लगा ।। आसीदादानदण्डो5पि वधदण्डोड्द्य वर्तते । वधेनापि न शक््यन्ते नियन्तुमपरे जना:,इसके बाद आवश्यकता समझकर अर्थदण्ड भी चालू किया गया और आजकल तो वधका दण्ड भी प्रचलित हो गया है। बहुत-से दुष्टात्मा मनुष्योंको तो प्राणदण्डके द्वारा भी काबूमें लाना या मर्यादाके भीतर रखना असम्भव-सा हो रहा है
āsīd ādāna-daṇḍo 'pi vadha-daṇḍo 'dya vartate | vadhena 'pi na śakyante niyantum apare janāḥ ||
หุมตเสนะกล่าวว่า “กาลก่อน แม้เพียงริบทรัพย์ (อาทานทัณฑ์) ก็ถือว่าเพียงพอ แต่บัดนี้โทษประหาร (วธทัณฑ์) กลับใช้กันแล้ว ถึงกระนั้นก็ยังมีคนบางพวกที่ดื้อดึงยิ่งนัก ต่อให้ลงโทษถึงตายก็ไม่อาจยับยั้งให้อยู่ในขอบเขตแห่งธรรมได้”
हुमत्सेन उवाच
The verse reflects on the escalation of punishments over time: from milder penalties like confiscation to execution, yet it warns that even the harshest penalty may fail to reform certain deeply unrighteous individuals—highlighting the limits of coercive punishment and the complexity of maintaining dharma in society.
In the Śānti Parva’s discourse on governance and moral order, Humatsena comments on how rulers have progressively adopted harsher forms of daṇḍa (punishment) as wrongdoing increased, noting that some offenders remain uncontrollable even under the threat or application of death penalty.