Adhyaya 29
Bhakti Yoga: The Three Modes of Devotion, Non-Envy, and Time as the Lord
ต่อจากคำสอนสางขยะของกปิละว่าด้วยสสารและจิตวิญญาณ เทวหูติขอหนทางที่แน่นอนคือภักติโยคะ พร้อมทั้งความรู้เรื่องสังสาร (เกิด–ตาย) และกาละ (กาลเวลาอันนิรันดร์) ไมเตรยะเล่าคำตอบอันเปี่ยมเมตตาของกปิละว่า ภักติมีระดับตามคุณะ—ภักติแบบตมัสมีความอิจฉาและความรุนแรง ภักติแบบรชัสขับเคลื่อนด้วยความเสพสุขและเกียรติยศ และภักติแบบสัตตวะมุ่งชำระความเมามัวจากผลกรรม จากนั้นกปิละนิยามศุทธภักติว่าเป็นความดึงดูดโดยธรรมชาติและไม่ขาดสายต่อการฟังพระนามและพระคุณของพระผู้เป็นเจ้า ไหลไปเองดุจกังคาสู่มหาสมุทร; ผู้ภักดีบริสุทธิ์ไม่ปรารถนาแม้โมกษะห้าประการ การบูชาเทวรูปโดยไม่เห็นปรมาตมันในสรรพชีวิตถูกตำหนิว่าเป็นเพียงการเลียนแบบ; การบูชาที่แท้แสดงออกเป็นความเคารพไร้ริษยาและทัศนะเสมอภาค กปิละจัดลำดับสรรพสัตว์และความประเสริฐของมนุษย์จนถึงยอดคือผู้ภักดีบริสุทธิ์ผู้เลิศที่สุด ท้ายบทกล่าวว่ากาลเวลาเป็นลักษณะของพระเจ้า ผู้ไม่รู้ย่อมหวาดกลัว และระเบียบจักรวาลดำเนินไปด้วย ‘ความเกรงกลัว’ ต่อพระองค์ เป็นบทนำสู่การพิจารณากาละและการล่มสลายในตอนต่อไป.
Shlokas
Verse 1
देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥
เทวหูติทูลว่า: ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า ตามคัมภีร์สางขยะ พระองค์ได้ทรงอธิบายลักษณะของปรกฤติอันเป็นธรรมชาติแห่งสสาร รวมทั้งมหัตตัตตวะ และลักษณะของปุรุษะอย่างถูกต้องแล้ว บัดนี้ขอพระองค์ทรงโปรดแสดงหนทางแห่งภักติโยคะโดยพิสดาร อันเป็นที่สุดแห่งปรัชญาทั้งปวง
Verse 2
देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥
เทวหูติทูลว่า: ข้าแต่ภควาน ตามที่กล่าวไว้ในสางขยะ พระองค์ได้ทรงเปิดเผยลักษณะของปรกฤติและปุรุษะ รวมทั้งมหัตตัตตวะอย่างถูกต้องแล้ว ดังนั้นขอพระองค์ทรงโปรดสอนหนทางภักติโยคะโดยละเอียด อันเป็นแก่นสารแห่งคัมภีร์ทั้งปวง
Verse 3
विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् । आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृती: ॥ ३ ॥
เทวหูติทูลต่อว่า: ข้าแต่ภควาน โปรดพรรณนาโดยละเอียดถึงสังสฤติอันหลากหลายของเหล่าสัตว์โลก คือกระบวนการเกิดและตายที่ดำเนินไม่ขาดสาย เพื่อเมื่อได้ฟังภัยพิบัติเหล่านี้แล้ว มนุษย์จะบังเกิดความคลายกำหนัดจากกิจกรรมทางวัตถุ
Verse 4
कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते । स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतो: कुशलं जना: ॥ ४ ॥
ขอพระองค์ทรงโปรดอธิบายสภาวะแห่งกาลนิรันดร์ด้วย ซึ่งเป็นตัวแทนแห่งรูปของพระองค์ในฐานะอิศวร และด้วยอิทธิพลของกาลนั้น ผู้คนจึงหมั่นประกอบกิจแห่งธรรมและความดีงาม
Verse 5
लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष- श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये । श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासी: किल योगभास्कर: ॥ ५ ॥
ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า พระองค์ประหนึ่งดวงอาทิตย์คือโยคภาสกร ผู้ปรากฏขึ้นเพื่อส่องสว่างความมืดแห่งอวิชชาในชีวิตที่ถูกผูกมัดของสรรพชีวิต เพราะดวงตาแห่งความรู้ยังไม่เปิด พวกเขาจึงไร้ที่พึ่งในพระองค์และหลับใหลยาวนานในความมืดนั้น ถูกพันธนาการด้วยใยแห่งกรรมและผลกรรม จึงดูอ่อนล้าอย่างยิ่ง
Verse 6
मैत्रेय उवाच इति मातुर्वच: श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनि: । आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दित: ॥ ६ ॥
ศรีไมเตรยะกล่าวว่า—โอ ผู้ประเสริฐแห่งวงศ์กุรุ มหามุนีกปิละผู้เปี่ยมกรุณา ยินดีต่อถ้อยคำอ่อนโยนของพระมารดาผู้ทรงเกียรติ แล้วตรัสดังนี้
Verse 7
श्रीभगवानुवाच भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते । स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥ ७ ॥
พระผู้เป็นเจ้า (กปิละ) ตรัสว่า—โอ สตรีผู้สูงศักดิ์ ภักติโยคะมีได้หลายประการ; ตามสภาวะและคุณลักษณะของผู้ปฏิบัติ หนทางย่อมต่างกัน และด้วยหนทางแห่งคุณนั้นเอง อารมณ์ภายในของมนุษย์จึงแตกต่างกัน
Verse 8
अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा । संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥
ผู้ใดบำเพ็ญภักติแก่เราโดยมุ่งความรุนแรง ความโอ้อวด หรือความริษยา มีโทสะพลุ่งพล่าน และมีทิฐิแบ่งแยก ผู้นั้นนับว่าเป็นภักติในตมัส (ความมืด)
Verse 9
विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भाव: स राजस: ॥ ९ ॥
การบูชาพระรูป (อรจา) แด่เราโดยมีทิฐิแบ่งแยก และมุ่งเสพสุขทางวัตถุ ชื่อเสียง หรือความมั่งคั่งรุ่งเรือง นับว่าเป็นภักติในรชัส (ความเร่าร้อน)
Verse 10
कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भाव: स सात्त्विक: ॥ १० ॥
เมื่อภักตะบูชาพระผู้เป็นสูงสุดเพื่อชำระพันธะของผลกรรม หรือเพื่อถวายผลแห่งการกระทำแด่พระองค์ ด้วยจิตสำนึกว่า ‘ควรบูชาเป็นหน้าที่’ โดยไร้ทิฐิแบ่งแยก ภักตินั้นนับว่าอยู่ในสัตตวะ (ความดีงาม)
Verse 11
मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥
เพียงได้สดับพระนามและพระคุณของเรา ผู้สถิตในถ้ำแห่งดวงใจของสรรพชีวิต จิตย่อมไหลไปหาเราไม่ขาดสาย; ดุจสายน้ำคงคาไหลโดยธรรมชาติสู่มหาสมุทร นี่คือเครื่องหมายแห่งภักติโยคะอันเหนือคุณทั้งสาม (นิรคุณะ)
Verse 12
मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥
ภักติที่มีต่อเรา ผู้เป็นปุรุโษตตมะ ซึ่งไร้เหตุผลตอบแทน (อะไหตุกี) และไร้อุปสรรคคั่นกลาง (อะวยวหิตา) นั่นแลถูกประกาศว่าเป็นลักษณะของภักติโยคะนิรคุณะ
Verse 13
सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जना: ॥ १३ ॥
ผู้ภักดีบริสุทธิ์ไม่ยอมรับการหลุดพ้นใด ๆ—สาโลกยะ สารษฏิ สามีปยะ สารูปยะ หรือเอกัตวะ—แม้จะได้รับประทาน หากปราศจากการรับใช้ภักดีต่อเรา
Verse 14
स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृत: । येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥ १४ ॥
ภักติโยคะนี้เองถูกกล่าวว่าเป็นที่สุด (อาตยันติกะ); ด้วยสิ่งนี้ผู้ปฏิบัติย่อมก้าวข้ามตรีคุณะ และตั้งมั่นในภาวะอันเป็นทิพย์สอดคล้องกับเรา
Verse 15
निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा । क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यश: ॥ १५ ॥
ผู้ภักดีพึงปฏิบัติหน้าที่ตามธรรมของตนซึ่งประเสริฐ โดยไม่หวังผลทางวัตถุ; และพึงประกอบคริยาโยคะตามคัมภีร์เป็นนิตย์ โดยไม่ใช้ความรุนแรงเกินควร
Verse 16
मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनै: । भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥ १६ ॥
ผู้ภักดีพึงไปยังวิหารเพื่อเฝ้าดูรูปเคารพของเรา สัมผัสพระบาทดอกบัวของเรา บูชาด้วยเครื่องสักการะ พร้อมสวดสรรเสริญและนอบน้อมถวายบังคม. ด้วยคุณธรรมแห่งสัทตวะและความไม่ยึดติด เขาพึงเห็นสรรพชีวิตทั้งปวงด้วยภาวนาแห่งเราในฐานะจิตวิญญาณ.
Verse 17
महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया । मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥ १७ ॥
ผู้ภักดีผู้บริสุทธิ์พึงถวายความเคารพสูงสุดแด่ครูฝ่ายจิตและอาจารย์ทั้งหลาย มีเมตตาต่อผู้ยากไร้ เป็นมิตรกับผู้เสมอกัน และปฏิบัติภักติภายใต้ยามะ-นิยามะ ด้วยการควบคุมอินทรีย์และความมีระเบียบวินัย.
Verse 18
आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे । आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥ १८ ॥
ผู้ภักดีพึงพยายามฟังเรื่องฝ่ายจิตอยู่เสมอ และใช้เวลาในการสังเกียรตนามศักดิ์สิทธิ์ของพระผู้เป็นเจ้า. ความประพฤติควรตรงไปตรงมาและเรียบง่าย ไม่อิจฉาใคร เป็นมิตรต่อทุกคน แต่ควรหลีกเลี่ยงคบหาผู้ที่ไม่ก้าวหน้าในทางจิตวิญญาณ.
Verse 19
मद्धर्मणो गुणैरेतै: परिसंशुद्ध आशय: । पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥ १९ ॥
เมื่อบุคคลมีคุณลักษณะตามธรรมะของเราครบถ้วนจนจิตสำนึกบริสุทธิ์หมดจด เขาย่อมถูกดึงดูดในทันที เพียงได้ยินนามของเรา หรือได้ยินคุณธรรมอันเหนือโลกของเรา และเข้าถึงเราโดยง่าย.
Verse 20
यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् । एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥ २० ॥
ดุจดังราชรถแห่งลมที่พากลิ่นหอมจากแหล่งกำเนิดมาให้ประสาทรับกลิ่นจับได้ในทันที ฉันใด จิตที่ตั้งมั่นในภักติ-โยคะอยู่เสมอ ก็ย่อมเข้าถึงปรมาตมันผู้ไม่แปรเปลี่ยน ผู้สถิตเสมอภาคอยู่ทุกหนแห่ง ฉันนั้น.
Verse 21
अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थित: सदा । तमवज्ञाय मां मर्त्य: कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥ २१ ॥
เราสถิตอยู่ในสรรพชีวิตทั้งปวงในฐานะปรมาตมาเสมอ ผู้ใดละเลยปรมาตมานั้นทุกแห่งแล้วบูชาเทวรูปในวิหาร ก็เป็นเพียงการเลียนแบบเท่านั้น
Verse 22
यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् । हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति स: ॥ २२ ॥
ผู้ใดบูชาเทวรูปในวิหาร แต่ไม่รู้ว่าเราผู้เป็นปรมาตมาและพระเป็นเจ้าสถิตอยู่ในหัวใจของสรรพชีวิต ผู้นั้นอยู่ในความเขลา เปรียบเหมือนถวายเครื่องบูชาลงในเถ้าถ่าน
Verse 23
द्विषत: परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिन: । भूतेषु बद्धवैरस्य न मन: शान्तिमृच्छति ॥ २३ ॥
ผู้ใดให้ความเคารพต่อเรา แต่ริษยาและเกลียดชังร่างกายของผู้อื่น มีทิฐิแบ่งแยก ย่อมไม่อาจได้ความสงบแห่งใจ เพราะผูกเวรกับสรรพชีวิต
Verse 24
अहमुच्चावचैर्द्रव्यै: क्रिययोत्पन्नयानघे । नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिन: ॥ २४ ॥
แม่ผู้ปราศจากมลทิน แม้เขาจะบูชาเราในเทวรูปด้วยเครื่องสักการะมากน้อยและพิธีกรรมถูกต้อง หากเขาดูหมิ่นหมู่สัตว์ทั้งหลาย เราก็ไม่พอพระทัยในบูชานั้น
Verse 25
अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् । यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥
เมื่อปฏิบัติหน้าที่ตามกำหนดของตนแล้ว บุคคลพึงบูชาเราผู้เป็นพระเป็นเจ้าในรูปอर्चา จนกว่าจะตระหนักว่าเราสถิตอยู่ในใจตนและในใจของสรรพชีวิตทั้งปวง
Verse 26
आत्मनश्च परस्यापि य: करोत्यन्तरोदरम् । तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥ २६ ॥
ผู้ใดแบ่งแยกตนกับสรรพชีวิตด้วยทัศนะต่างกัน เราจักเป็นดุจไฟมรณะอันลุกโชน ก่อให้เกิดความหวาดกลัวใหญ่หลวงแก่ผู้นั้น
Verse 27
अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् । अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥
เพราะฉะนั้น พึงบูชาเรา ผู้สถิตในสรรพสัตว์เป็นอาตมันของเขา ด้วยทาน การให้เกียรติ ไมตรี และสายตาเสมอภาค
Verse 28
जीवा: श्रेष्ठा ह्यजीवानां तत: प्राणभृत: शुभे । त: सचित्ता: प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तय: ॥ २८ ॥
โอ้แม่ผู้เป็นมงคล สัตว์มีชีวิตประเสริฐกว่าสิ่งไม่มีชีวิต; ในหมู่สัตว์มีชีวิต ผู้มีอาการแห่งชีวิตประเสริฐกว่า; ยิ่งกว่านั้นผู้มีสติรู้ประเสริฐกว่า; และยิ่งกว่านั้นผู้มีการทำงานของอินทรีย์พัฒนาแล้วประเสริฐกว่า
Verse 29
तत्रापि स्पर्शवेदिभ्य: प्रवरा रसवेदिन: । तेभ्यो गन्धविद: श्रेष्ठास्तत: शब्दविदो वरा: ॥ २९ ॥
ในหมู่ผู้มีการรับรู้ทางอินทรีย์ ผู้รู้รสดีกว่าผู้รู้เพียงสัมผัส; ดีกว่านั้นคือผู้รู้กลิ่น; และดียิ่งกว่านั้นคือผู้รู้เสียง
Verse 30
रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदत: । तेषां बहुपदा: श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥ ३० ॥
ผู้ประเสริฐกว่าผู้รู้เสียงคือผู้แยกแยะรูปได้; ประเสริฐกว่านั้นคือผู้มีฟันบนและฟันล่าง; ในหมู่พวกนั้น ผู้มีหลายเท้าประเสริฐกว่า; ต่อมาคือสัตว์สี่เท้า; และประเสริฐยิ่งกว่าคือมนุษย์สองเท้า
Verse 31
ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तम: । ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्तत: ॥ ३१ ॥
ในหมู่มนุษย์ ระบบสังคมสี่วรรณะตามคุณและกรรมประเสริฐที่สุด; ในระบบนั้น พราหมณ์เป็นผู้เลิศ. ในหมู่พราหมณ์ ผู้ศึกษาพระเวทประเสริฐกว่า และในหมู่ผู้ศึกษาพระเวท ผู้รู้ความหมายแท้จริงของพระเวทประเสริฐที่สุด.
Verse 32
अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता तत: श्रेयान्स्वकर्मकृत् । मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मन: ॥ ३२ ॥
ยิ่งกว่าพราหมณ์ผู้รู้จุดหมายแห่งพระเวท คือผู้ที่ขจัดความสงสัยทั้งปวงได้; ยิ่งกว่านั้นคือผู้ที่เคร่งครัดในหน้าที่ของตน. ยิ่งกว่านั้นคือผู้หลุดพ้นจากความยึดติด; และยิ่งกว่านั้นคือภักตะผู้บริสุทธิ์ ผู้บำเพ็ญภักติรับใช้โดยไม่หวังผลตอบแทน.
Verse 33
तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: । मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: । न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥
เพราะฉะนั้น เราไม่เห็นผู้ใดยิ่งใหญ่กว่าผู้ที่ไม่มีความสนใจนอกเหนือจากเรา ผู้ซึ่งอุทิศกิจกรรมทั้งปวงและชีวิตทั้งสิ้นแด่เราไม่ขาดสาย—ผู้มอบตนแก่เราและวางกรรมทั้งหลายไว้ในเรา—เป็นผู้ไม่ยึดตนเป็นผู้กระทำและมองเห็นด้วยความเสมอภาค.
Verse 34
मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् । ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥ ३४ ॥
ภักตะผู้สมบูรณ์ย่อมถวายความเคารพต่อสรรพชีวิตด้วยใจอันนอบน้อม เพราะมีความมั่นใจแน่วแน่ว่า ภควานผู้เป็นอีศวรได้ประทับอยู่ในกายของทุกชีวิตในฐานะปรมาตมัน ผู้ควบคุมภายใน.
Verse 35
भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरित: । ययोरेकतरेणैव पुरुष: पुरुषं व्रजेत् ॥ ३५ ॥
แม่ที่รัก โอธิดาแห่งมนู เราได้กล่าวทั้งภักติโยคะและโยคะ; ด้วยทางใดทางหนึ่งเพียงทางเดียว บุรุษย่อมไปถึงแดนของบุรุษสูงสุดได้—โดยเฉพาะด้วยการรับใช้ภักติ.
Verse 36
एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मण: परमात्मन: । परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥ ३६ ॥
นี่คือรูปนิรันดร์ของพระภควาน ผู้เป็นที่รู้จักว่า พรหมัน และปรมาตมา พระองค์คือปุรุษสูงสุดอันเหนือโลก และกิจทั้งปวงของพระองค์ล้วนเป็นจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์
Verse 37
रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते । भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥ ३७ ॥
ปัจจัยแห่งกาลอันเป็นทิพย์ ซึ่งเป็นที่ตั้งแห่งความแปรเปลี่ยนของรูปอันหลากหลาย เรียกว่า ‘กาล’ ผู้ใดเห็นความแตกต่างในมหัตตัตตวะและธาตุทั้งหลาย ย่อมหวาดกลัวกาลนั้น
Verse 38
योऽन्त: प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रय: । स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ काल: कलयतां प्रभु: ॥ ३८ ॥
พระวิษณุ ผู้เป็นอธิยัชญะ คือผู้เสด็จเข้าสู่ภายในสรรพสัตว์ เป็นที่พึ่งของทั้งหมด และทรงให้สัตว์หนึ่งทำลายอีกสัตว์หนึ่ง พระองค์เองคือกาล และเป็นเจ้าเหนือเจ้านายทั้งปวง
Verse 39
न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धव: । आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥ ३९ ॥
สำหรับพระภควาน ไม่มีผู้ใดเป็นที่รักเป็นพิเศษ ไม่มีผู้ใดเป็นศัตรูหรือญาติ แต่พระองค์ทรงบันดาลแรงดลใจแก่ผู้ไม่หลงลืมและมีสติ และทรงทำลายผู้ที่ประมาทหลงลืมพระองค์
Verse 40
यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् । यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥ ४० ॥
ด้วยความเกรงกลัวต่อพระภควาน ลมนี้จึงพัด ด้วยความเกรงกลัวต่อพระองค์ ดวงอาทิตย์จึงแผดเผา ด้วยความเกรงกลัวต่อพระองค์ เทวดาจึงโปรยฝน และด้วยความเกรงกลัวต่อพระองค์ หมู่ดวงดาวจึงส่องประกาย
Verse 41
यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभि: सह । स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥ ४१ ॥
ด้วยความเกรงกลัวต่อพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ต้นไม้ เถาวัลย์ และพืชสมุนไพรจึงผลิดอกออกผลตามกาลของตน
Verse 42
स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यत: । अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥ ४२ ॥
ด้วยความเกรงกลัวต่อพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด แม่น้ำทั้งหลายจึงไหล และมหาสมุทรไม่เอ่อล้น ด้วยความเกรงกลัวต่อพระองค์ ไฟจึงลุกไหม้ และแผ่นดินพร้อมภูเขามิได้จมลงในห้วงน้ำแห่งจักรวาล
Verse 43
नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमादद: । लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥ ४३ ॥
ภายใต้การควบคุมของพระองค์ ท้องฟ้าให้ที่ว่างแก่สรรพชีวิต จนดาวโลกทั้งหลายตั้งอยู่ได้ และกายจักรวาลอันยิ่งใหญ่ก็แผ่ขยายพร้อมด้วยเครื่องหุ้มเจ็ดชั้นภายใต้พระบรมอำนาจของพระองค์
Verse 44
गुणाभिमानिनो देवा: सर्गादिष्वस्य यद्भयात् । वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥
ด้วยความเกรงกลัวต่อพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด เทวดาผู้กำกับซึ่งเป็นเจ้าแห่งคุณทั้งหลายจึงปฏิบัติหน้าที่แห่งการสร้าง การคงอยู่ และการทำลายไปตามกาลยุค และสรรพสิ่งทั้งเคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหวในโลกวัตถุนี้อยู่ใต้การกำกับของพวกเขา
Verse 45
सोऽनन्तोऽन्तकर: कालोऽनादिरादिकृदव्यय: । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ ४५ ॥
กาลอันนิรันดร์นั้นไร้จุดเริ่มและไร้จุดจบ เป็นผู้แทนของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ผู้ก่อให้เกิดโลกแห่งกรรมผิด กาลนั้นทำให้โลกปรากฏสิ้นสุด สืบงานการสร้างโดยให้ผู้หนึ่งเกิดจากอีกผู้หนึ่ง และในที่สุดก็ยุบจักรวาลด้วยการทำลายแม้กระทั่งเจ้าแห่งความตาย คือยมราช
Frequently Asked Questions
Kapila describes (1) tāmasika bhakti as worship colored by envy, pride, violence and anger; (2) rājasika bhakti as Deity worship pursued for enjoyment, fame, and opulence; and (3) sāttvika bhakti as worship where one offers results to the Lord to become free from fruitive intoxication. Beyond all three is śuddha-bhakti—unmotivated, uninterrupted attraction to hearing and glorifying the Lord.
Because worship that honors the Deity while disregarding the Lord’s presence as Paramātmā in every living being is incomplete and rooted in ignorance. Such a practitioner retains a separatist, inimical outlook; therefore the ritual does not truly please the Lord, who is equally situated in all hearts.
It illustrates natural, uninterrupted movement: as the Gaṅgā flows effortlessly toward the ocean, the purified mind flows toward hearing and glorifying the Lord without obstruction from material conditions, motives, or guṇa-based interruptions.
They are sālokya (same planet), sārṣṭi (same opulence), sāmīpya (proximity), sārūpya (similar form), and ekatva (oneness/merging). A pure devotee values loving service itself over any liberated status, accepting only what supports bhakti and refusing liberation as an end in itself.
Kāla is presented as a feature/representation of the Supreme Personality of Godhead that drives transformation, creation, and dissolution. Those who do not recognize time as the Lord’s potency fear it, whereas the wise see it as divine governance under Viṣṇu’s supreme control.