
Kapila Describes Bhakti-Saturated Aṣṭāṅga-Yoga and Meditation on the Lord’s Form
กปิลมุนีสืบต่อคำสอนเพื่อความหลุดพ้นแก่เทวหูติ จากการพิจารณาแบบสางขยะไปสู่แนวทางปฏิบัติอัษฏางคโยคะที่ชุ่มด้วยภักติ เพื่อเข้าสมาธิภายใน ท่านเริ่มด้วยธรรมเตรียมตน: ปฏิบัติสวธรรมของตน พอใจด้วยพระกรุณาของพระผู้เป็นเจ้า และนอบน้อมพึ่งพาครูฝ่ายจิตวิญญาณ จากนั้นกล่าวถึงคุณธรรมดุจยม-นิยมหรือวินัย เช่น อหิงสา สัตยะ ตบะ ความสะอาด และการศึกษาพระเวท/สวาธยาย แล้วจึงสอนอาสนะ ปราณายามะ ปรัตยาหาระ และการตั้งจิตไว้ในดวงใจ ต่อมาโยคีถูกนำให้เพ่งฌานรูปส่วนบุคคลของพระวิษณุอย่างเป็นลำดับจากพระบาทดอกบัวขึ้นไป จนความตั้งใจกลายเป็นภักติและสุกงอมเป็นอาการแห่งเปรมภักติ ผลคือจิตพ้นจากปฏิกิริยาแห่งคุณะ รู้ความต่างระหว่างอาตมัน กาย และอหังการเทียม และเห็นดวงวิญญาณเดียวกันในสรรพชีวิตว่าเป็นพลังของพระผู้สูงสุด บทนี้จึงชี้ว่ายอดแห่งโยคะคือสมาธิที่ขับเคลื่อนด้วยภักติ เหนือมายา.
Verse 1
श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า โอธิดาแห่งกษัตริย์ บัดนี้เราจักอธิบายลักษณะของโยคะแบบมีพืช (สพีชะ) ซึ่งด้วยวิธีนั้นจิตย่อมผ่องใสยินดี และก้าวไปสู่หนทางอันเที่ยงแท้แห่งสัจจะสูงสุด
Verse 2
स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥
บุคคลพึงปฏิบัติหน้าที่ตามธรรมของตนให้สุดกำลัง และเว้นจากหน้าที่ที่มิได้กำหนดแก่ตน พึงพอใจในสิ่งที่ได้มาโดยพระกรุณาขององค์พระผู้เป็นเจ้า และพึงบูชา-ปรนนิบัติพระบาทดุจดอกบัวของครูผู้รู้ทางจิตวิญญาณ
Verse 3
ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥
ควรละเว้นธรรมเนียมศาสนาที่เป็นไปตามโลก และยินดีในธรรมที่นำไปสู่โมกษะ ควรบริโภคอาหารอย่างมักน้อยและบริสุทธิ์ และพำนักอย่างสงัดเสมอเพื่อบรรลุความสมบูรณ์สูงสุดแห่งชีวิต
Verse 4
अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥
ควรปฏิบัติอหิงสาและความสัตย์จริง เว้นจากการลักขโมย และพอใจในทรัพย์เท่าที่จำเป็นต่อการดำรงชีพ ควรรักษาพรหมจรรย์ บำเพ็ญตบะ รักษาความสะอาด ศึกษาพระเวท และบูชาพระผู้เป็นบุคคลสูงสุด
Verse 5
मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥
พึงรักษาความสงัดวาจา ฝึกอาสนะให้มั่นคง ค่อยๆ ควบคุมปราณ ถอนอินทรีย์จากอารมณ์ แล้วตั้งจิตไว้ที่ดวงใจให้แน่วแน่
Verse 6
स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥
การตั้งปราณและจิตไว้ ณ ศูนย์พลังหนึ่งในกาย แล้วเพ่งฌานถึงลีลาทิพย์ของพระผู้เป็นเจ้าแห่งไวคุนฐะ นั่นเรียกว่า สมาธิ คือความตั้งมั่นของจิต
Verse 7
एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥
ด้วยวิธีเหล่านี้หรือหนทางอันเที่ยงอื่นๆ พึงค่อยๆ ใช้ปัญญาควบคุมจิตที่มัวหมองและพยศซึ่งหลงใหลในความเพลิดเพลินทางโลก เมื่อชนะปราณแล้วและไม่เกียจคร้าน จงตั้งจิตระลึกถึงพระผู้เป็นเจ้า
Verse 8
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥
เมื่อปูที่นั่งในสถานที่สงัดและบริสุทธิ์ ผู้ฝึกที่ควบคุมอาสนะได้แล้วพึงนั่งอย่างสบาย กายตั้งตรง แล้วฝึกปราณายามะ
Verse 9
प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥
โยคีพึงชำระทางเดินของปราณด้วยการหายใจเข้า (ปูรกะ) กลั้น (กุมภกะ) และหายใจออก (เรจกะ): สูดลมหายใจลึก กลั้นไว้ แล้วผ่อนออก หรือทำสลับลำดับก็ได้ เพื่อให้จิตมั่นคงไม่หวั่นไหว
Verse 10
मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥
จิตของโยคีผู้ชนะลมหายใจย่อมบริสุทธิ์โดยเร็ว; ดุจทอง/โลหะที่ถูกเผาในไฟแล้วพัดด้วยลม ย่อมสลัดมลทินออกไป
Verse 11
प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥
ด้วยปราณายามะย่อมเผาผลาญโทษแห่งกาย; ด้วยธารณาย่อมดับบาปกรรม. ด้วยปรัตยาหารย่อมตัดสังคมแห่งวัตถุ; และด้วยสมาธิภาวนาต่อพระภควาน ย่อมพ้นความยึดติดในสามคุณ
Verse 12
यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥
เมื่อจิตถูกชำระให้บริสุทธิ์และตั้งมั่นด้วยโยคะแล้ว พึงหลับตาครึ่งหนึ่ง เพ่งที่ปลายจมูก และภาวนารูปของพระภควาน
Verse 13
प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥
พระภควานมีพระพักตร์ผ่องใสดุจดอกบัว ดวงเนตรแดงเรื่อดุจภายในดอกบัว พระวรกายเข้มดุจกลีบบัวสีน้ำเงิน และทรงถือสังข์ จักร และคทา
Verse 14
लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥
ที่พระสะเอวทรงนุ่งผ้าไหมสีเหลืองสุกสว่างดุจเกสรบัว; ที่พระอุระมีเครื่องหมายศรีวัตสะ และที่พระศอมีแก้วเกาสตุภะอันเจิดจ้าห้อยอยู่
Verse 15
मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥
พระองค์ทรงสวมพวงมาลัยดอกไม้ป่าอันงดงามที่พระศอ; ฝูงผึ้งซึ่งเมามัวด้วยกลิ่นหอมหวานพากันหึ่งรอบพวงมาลัยนั้น. พระองค์ทรงประดับด้วยสร้อยมุกอันประณีต มงกุฎ พาหุรัด กำไล และกำไลข้อเท้า.
Verse 16
काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥
ด้วยสายรัดเอวที่งดงามโอบรอบบั้นเอวและสะโพก พระองค์ประทับอยู่บนดอกบัวแห่งหัวใจของผู้ภักดี. พระองค์น่าชมยิ่งและสงบเย็น; พระรูปโฉมทำให้ดวงตาและจิตใจของผู้เห็นเปี่ยมปีติ.
Verse 17
अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥
องค์พระผู้เป็นเจ้าทรงงดงามเป็นนิตย์ และเป็นที่นอบน้อมบูชาของชาวโลกทั้งปวง. พระองค์ทรงดำรงในวัยเยาว์ตลอดกาล และทรงกระตือรือร้นเสมอที่จะประทานพระกรุณาแก่ผู้ภักดีของพระองค์.
Verse 18
कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥
พระเกียรติของพระองค์ควรแก่การสรรเสริญเสมอ เป็นดุจทีรถะอันศักดิ์สิทธิ์; พระสิริของพระองค์ยังเพิ่มพูนสิริของผู้ภักดีด้วย. เพราะฉะนั้นพึงเพ่งฌานพระบุคลิกภาพสูงสุดในพระรูปอันครบถ้วน จนกว่าจิตจะไม่หวั่นไหวและตั้งมั่น.
Verse 19
स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥
ด้วยจิตที่เปี่ยมด้วยภาวะบริสุทธิ์ โยคีเพ่งฌานพระองค์ภายในตน เห็นพระองค์ยืน เดิน นั่ง หรือเอนกายอยู่; เพราะลีลาของพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดนั้นงดงามและดึงดูดใจเสมอ.
Verse 20
तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥
ดังนั้นโยคีควรตั้งจิตไว้ในรูปนิรันดร์ของพระผู้เป็นเจ้า มิใช่มองอวัยวะทั้งปวงโดยรวม แต่ให้เพ่งจิตไปยังอวัยวะแต่ละส่วนของพระองค์ทีละส่วน
Verse 21
सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥
ผู้ภักดีควรเพ่งจิตก่อนที่ดอกบัวแห่งพระบาทของพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งประดับด้วยรอยวชระ ตะขอ (อังกุศ) ธง และดอกบัว ความเรืองรองจากเล็บแดงงามดุจแสงจันทร์ขจัดความมืดทึบในดวงใจ
Verse 22
यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥
พระศิวะยิ่งเป็นมงคลยิ่งขึ้นเมื่อทรงรับไว้บนพระเศียรซึ่งสายน้ำศักดิ์สิทธิ์คงคา อันมีต้นกำเนิดจากน้ำที่ชำระพระบาทดอกบัวของพระผู้เป็นเจ้า พระบาทของพระองค์ดุจวชระที่ทลายภูเขาแห่งบาปซึ่งสั่งสมในใจผู้ภาวนา ดังนั้นควรภาวนาถึงพระบาทดอกบัวของพระองค์เนิ่นนาน
Verse 23
जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥
โยคีควรประดิษฐานไว้ในดวงใจถึงการปรนนิบัติของพระลักษมี ผู้มีเนตรดุจดอกบัว ผู้เป็นที่สักการะของเหล่าเทพ และเป็นมารดาของพระพรหมผู้สร้างสรรค์ นางคอยนวดบำรุงขาและต้นขาของพระผู้เป็นเจ้าอย่างอ่อนโยนด้วยฝ่ามืออันละมุน
Verse 24
ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥
ต่อไปโยคีควรเพ่งจิตถึงพระเพลาของพระผู้เป็นเจ้า อันเป็นคลังแห่งพลังทั้งปวง มีประกายขาวอมฟ้าดุจดอกปอ และงดงามยิ่งเมื่อพระองค์ประทับบนบ่าครุฑ จากนั้นให้พิจารณาถึงสะโพกกลมงามของพระองค์ ซึ่งถูกรัดโอบด้วยสายรัดเอวเหนือผ้าไหมสีเหลืองอ่อนที่ทอดยาวถึงข้อเท้า
Verse 25
नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥
ต่อจากนั้น โยคีควรเพ่งภาวนาที่สะดือของพระองค์ซึ่งดุจจันทร์ อยู่กลางพระอุทร จากสะดือนั้นซึ่งเป็นฐานแห่งสากลจักรวาล ได้บังเกิดก้านดอกบัวบรรจุหมู่โลกและระบบดาวเคราะห์ทั้งหลาย ดอกบัวนั้นเป็นที่พำนักของพรหมผู้เกิดเององค์แรก ฉันใด โยคีก็ควรเพ่งที่ปุ่มพระถันทั้งคู่ของพระผู้เป็นเจ้า ดุจมรกตอันวิจิตร และดูขาวผ่องเพราะรัศมีจากสร้อยมุกขาวน้ำนมที่ประดับพระอุระ ฉันนั้น
Verse 26
वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥
โยคีควรเพ่งภาวนาที่พระอุระของพระผู้เป็นเจ้า อันเป็นที่ประทับของมหาลักษมี ผู้ทรงมหาวิบูติ และเป็นบ่อเกิดแห่งความรื่นรมย์แก่ใจและความอิ่มเอมแก่ดวงตา จากนั้นให้ประทับในจิตถึงพระศอของพระองค์ ผู้เป็นที่นอบน้อมของสากลโลก; พระศอนั้นยิ่งเสริมความงามให้แก่มณีเกาสตุภะที่ห้อยอยู่บนพระอุระ
Verse 27
बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥
โยคีควรเพ่งภาวนาถึงพระกรทั้งสี่ของพระผู้เป็นเจ้า อันเป็นแหล่งกำเนิดอำนาจทั้งปวงของเหล่าเทพผู้ควบคุมหน้าที่ต่างๆ ของธรรมชาติ จากนั้นให้ระลึกถึงเครื่องประดับที่ขัดเงา ซึ่งถูกขัดมันด้วยภูเขามันทระเมื่อหมุนเวียน แล้วจึงเพ่งถึงจักรสุทรรศนะ ผู้มีซี่หนึ่งพันและรัศมีเจิดจ้าเหลือทน ตลอดจนสังข์ที่ดูดุจหงส์ในฝ่าพระหัตถ์ดุจดอกบัวของพระองค์
Verse 28
कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥
โยคีควรเพ่งถึงกระบองของพระผู้เป็นเจ้า นามว่า “เกามोदกี” อันเป็นที่รักยิ่งของพระองค์ กระบองนั้นบดขยี้เหล่าอสูรผู้เป็นทหารศัตรู และเปื้อนโคลนเลือดของพวกเขา อีกทั้งควรเพ่งถึงพวงมาลัยงามที่พระศอของพระองค์ ซึ่งมีฝูงภมรห้อมล้อมส่งเสียงหึ่งอันไพเราะ และควรภาวนาถึงสร้อยมุกที่พระศอ ซึ่งถือว่าเป็นสัญลักษณ์แห่งชีวะผู้บริสุทธิ์ที่หมกมุ่นอยู่ในพระปรนนิบัติของพระองค์เสมอ
Verse 29
भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥
แล้วโยคีควรเพ่งภาวนาที่พระพักตร์ดุจดอกบัวของพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงสำแดงรูปต่างๆ ในโลกนี้ด้วยความกรุณาต่อผู้ภักดีที่ร้อนรน พระนาสิกาของพระองค์เด่นสง่า และพระปรางแก้มใสกระจ่างดุจผลอามลกะส่องประกายด้วยการไหวแกว่งของตุ้มหูรูปมกรที่ระยิบระยับ
Verse 30
यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥
แล้วโยคีพึงเพ่งภาวนาพระพักตร์อันงดงามของพระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นที่สถิตแห่งศรี ล้อมด้วยหมู่ภมรประหนึ่งมาบูชา ประดับด้วยปอยผมหยิกงาม; ดวงเนตรดุจดอกบัวและคิ้วที่พลิ้วไหวทำให้แม้ดอกบัวที่มีภมรรุมและปลาคู่แหวกว่ายยังต้องอายต่อความงามนั้น
Verse 31
तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥
เหล่าโยคีควรเพ่งภาวนาด้วยภักติอันเต็มเปี่ยมต่อสายพระเนตรอันกรุณาของพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งทอดออกมาบ่อยครั้งเพื่อบรรเทาทุกข์สามประการอันน่าหวาดหวั่นของผู้ภักดี สายพระเนตรนั้นประกอบด้วยรอยยิ้มอ่อนโยนและเปี่ยมด้วยพระกรุณาอันไพศาล
Verse 32
हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥
โยคีพึงเพ่งภาวนารอยแย้มสรวลอันประเสริฐยิ่งของพระศรีหริ ซึ่งทำให้มหาสมุทรแห่งน้ำตาจากความโศกอันรุนแรงของผู้ที่ก้มกราบพระองค์เหือดแห้งไป และพึงเพ่งภาวนาคิ้วโค้งดุจคันศรของพระองค์ด้วย ซึ่งปรากฏโดยศักติภายในของพระองค์เพื่อทำให้กามเทพหลงใหล อันเป็นประโยชน์แก่เหล่ามุนี
Verse 33
ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥ ३३ ॥
ด้วยภักติที่ชุ่มด้วยความรัก โยคีพึงเพ่งภาวนาในโพรงหัวใจต่อเสียงหัวเราะของพระวิษณุผู้สถิตภายใน เมื่อพระองค์ทรงแย้มสรวล ฟันน้อยเรียงรายดุจดอกมะลิอ่อนย้อมชมพูด้วยรัศมีแห่งริมฝีปาก ครั้นมอบใจไว้เช่นนี้แล้ว โยคีย่อมไม่ปรารถนาจะเห็นสิ่งอื่นใดอีก
Verse 34
एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥
เมื่อดำเนินตามแนวทางนี้ โยคีย่อมบรรลุความรักบริสุทธิ์ต่อภควานหริ หัวใจละลายด้วยภักติ ขนพองสยองเกล้าด้วยความปีติ และถูกชโลมด้วยธารน้ำตาแห่งความโหยหาอยู่เนืองๆ แล้วค่อยๆ ถอนจิตซึ่งเคยใช้ดุจเบ็ดล่อพระองค์ ออกจากกิจกรรมทางวัตถุ
Verse 35
मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥
เมื่อจิตหลุดพ้นจากมลทินทางวัตถุและคลายความยึดติดในอารมณ์ทั้งปวง ก็ผ่องใสดุจเปลวประทีปและเข้าถึงนิรวาณ; ครั้นกระแสคุณทั้งสามสงบลง โยคีจึงประจักษ์พระปรมาตมันเป็นเอกภาพไร้ช่องว่าง
Verse 36
सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥
ด้วยความสงบดับขั้นสูงสุดของจิตนี้ จิตตั้งมั่นในภาวะเหนือโลกสูงสุด พ้นจากมโนคติทางวัตถุเรื่องสุขและทุกข์ และดำรงอยู่ในรัศมีของตนเอง ครั้นนั้นโยคีตระหนักความจริงแห่งความสัมพันธ์กับภควาน พระบุคคลสูงสุด และเห็นว่า สุขทุกข์กับปฏิกิริยาทั้งหลายเกิดจากอหังการเทียมอันเกิดจากอวิชชา มิใช่จากอาตมันแท้
Verse 37
देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥
เพราะบรรลุอัตลักษณ์แท้แล้ว ผู้รู้สมบูรณ์ย่อมไม่รับรู้ว่ากายวัตถุนี้นิ่งหรือเคลื่อนไหว กายนี้มาโดยอำนาจพรหมลิขิตและจากไปตามพรหมลิขิต ดุจคนเมามายไม่อาจรู้ว่าตนสวมเสื้อผ้าอยู่หรือไม่
Verse 38
देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥
กายและอินทรีย์ของโยคีผู้หลุดพ้นเช่นนี้อยู่ภายใต้การกำกับของภควาน และทำหน้าที่ไปจนกว่ากรรมที่กำหนดไว้ (ปรารพธะ) จะสิ้นสุด ผู้ภักตะผู้ตื่นรู้ในฐานะเดิมของตนและตั้งมั่นในสมาธิ ไม่ยอมรับผลพลอยได้ของกายว่าเป็นของตน จึงเห็นกิจกรรมของกายดุจกิจกรรมของกายในความฝัน
Verse 39
यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥
ดังที่มนุษย์เพราะความรักต่อบุตรและทรัพย์สินจึงยึดว่า “ของเรา” ทั้งที่แยกจากตน ฉันใด เขาก็ยึดกายเป็น “เรา” ฉันนั้น แต่ดังที่เข้าใจได้ว่าบุตรและทรัพย์ต่างจากตน ผู้หลุดพ้นย่อมรู้ชัดว่าตนกับกายมิใช่อันเดียวกัน
Verse 40
यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥
ดุจไฟที่ลุกจากท่อนไม้ ก่อให้เกิดเปลว ประกาย และควัน แม้เกิดจากที่เดียวกัน แต่อัคนีในสภาวะของตนย่อมต่างออกไป
Verse 41
भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥
พระภควานผู้เป็นปรพรหมะทรงเป็นผู้เห็นและพยาน ต่างจากชีวะซึ่งประกอบด้วยธาตุ อินทรีย์ จิตภายใน และปรธานะ
Verse 42
सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥
โยคีควรเห็นอาตมันในสรรพสัตว์ และเห็นสรรพสัตว์ในอาตมัน ด้วยภาวะไม่เป็นสอง; นั่นคือการตระหนักรู้ปรมาตมัน
Verse 43
स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥
ดุจแสงไฟเดียวกันที่ปรากฏต่างกันในไม้หลากชนิด ฉันใด อาตมันเดียวกันก็ปรากฏต่างกันในกายต่าง ๆ เพราะความแปรต่างแห่งคุณของปรกฤติ ฉันนั้น
Verse 44
तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥
ฉะนั้น เมื่อโยคีพิชิตปรกฤติอันเป็นทิพย์ของตนคือมายา ซึ่งยากหยั่งรู้และปรากฏเป็นทั้งเหตุและผล เป็นทั้งมีและไม่มี เขาย่อมตั้งมั่นในสภาวะเดิมแท้ของตน
Kapila’s method culminates in personalist absorption: the purified mind beholds and serves the Supreme Lord’s eternal form (Viṣṇu/Hari) within the heart. The meditation is not on a formless absolute but on Bhagavān’s features, ornaments, weapons, and compassionate glances, and it matures into bhakti marked by love (prema), tears, and complete detachment from material desire.
Limb-by-limb meditation (aṅgaśaḥ dhyāna) stabilizes attention and prevents the mind from scattering. Each limb becomes a devotional anchor, drawing the mind from gross distraction to subtle absorption, until remembrance becomes continuous and affectionate—culminating in samādhi where the mind is fixed in Hari rather than in sense objects.
Prāṇāyāma is presented as a purificatory aid: it steadies the mind, clears disturbances, and supports sense-withdrawal and concentration. Kapila explains that regulated breath helps remove mental agitation and supports deeper meditation, but the chapter’s telos is devotion—meditating on the Lord until the heart is transformed.
Parambrahma, the Supreme Personality of Godhead, is the ultimate seer, distinct from the individual jīva who is associated with senses, elements, and conditioned consciousness. Realization means discerning that bodily pleasure and pain belong to false ego and guṇas, while the self is a dependent conscious being meant to be aligned with the Supreme.
The yogī recognizes all manifestations as energies (śakti) of the Supreme and thus sees living entities without material distinction. Like fire appearing differently according to wood and conditions, the same pure spirit is expressed through bodies shaped by the guṇas—leading to compassion and non-envious, spiritual equality.