Adhyaya 27

Verse 1

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥

พระผู้เป็นเจ้ากปิละตรัสว่า—แม้อยู่ในปรกฤติ ปุรุษะก็ไม่เปื้อนด้วยคุณแห่งวัตถุ เพราะทรงไม่แปรเปลี่ยน ไม่เป็นผู้กระทำ และเป็นนิรคุณ ดุจดวงอาทิตย์ที่ไม่ข้องเกี่ยวกับเงาสะท้อนในน้ำ

Verse 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥

เมื่อดวงวิญญาณนี้ไปยึดติดกับคุณแห่งปรกฤติ ก็ถูกอหังการกระทำให้หลง มองกายเป็นตน และสำคัญตนว่า “เราคือผู้กระทำ”

Verse 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥

เพราะเหตุนั้นดวงวิญญาณผู้ถูกผูกมัดจึงเข้าสู่หนทางสังสาระอย่างไร้ความสงบ และด้วยโทษแห่งกรรมที่เกิดจากความคบหากับคุณ จึงต้องเกิดในภพกำเนิดที่สูงต่ำปะปนกัน

Verse 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥

แท้จริงแล้ว แม้สิ่งอารมณ์จะไร้สาระแท้ แต่สังสาระของผู้ที่หมกมุ่นระลึกถึงอารมณ์ย่อมไม่สิ้นสุด; ดุจในความฝันที่ความวิบัติต่าง ๆ เข้ามาครอบงำ

Verse 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥

เพราะฉะนั้น จิตที่ติดอยู่ในหนทางแห่งความเพลิดเพลินอันไม่เที่ยง พึงค่อย ๆ นำมาสู่ความอยู่ในอำนาจด้วยภักติโยคะอันเข้มข้นและไวรัคยะคือความไม่ยึดติด

Verse 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥

ผู้ปฏิบัติควรฝึกหนทางโยคะ เช่น ยมะและนิยมะด้วยศรัทธา แล้วด้วยภาวะอันจริงแท้ต่อเรา และด้วยการฟัง–สรรเสริญเรื่องราวของเรา จึงยกตนสู่ภักติอันบริสุทธิ์

Verse 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥

ในการปฏิบัติภักติ ควรมองสรรพชีวิตอย่างเสมอภาค ไม่เป็นศัตรูกับผู้ใด และไม่ผูกพันสนิทชิดเชื้อกับผู้ใด; รักษาพรหมจรรย์ มีความสงบขรึม และดำรงสวธรรมอย่างมั่นคง

Verse 8

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

ผู้ภักดีควรพอใจในสิ่งที่ได้มาโดยไม่ต้องลำบากมาก กินแต่พอประมาณ; อยู่ในที่สงัด มีสติใคร่ครวญ สงบ เป็นมิตร เมตตากรุณา และรู้จักควบคุมตน

Verse 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥

อย่ายึดมั่นอย่างไม่จริงกับกายนี้และความผูกพันที่ตามมา; จงเพิ่มพูนสายตาแห่งปัญญาเพื่อเห็นสัจจะของปรกฤติและปุรุษะ (อาตมัน)

Verse 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥

ผู้ปฏิบัติควรตั้งมั่นในภาวะเหนือวัตถุ ก้าวพ้นชั้นแห่งสำนึกทางโลก และวางตนห่างจากความคิดเรื่องชีวิตอื่นทั้งปวง เมื่อหลุดพ้นจากอหังการอันลวงแล้ว จึงเห็นอาตมันของตนชัดเจนดุจเห็นดวงอาทิตย์บนท้องฟ้า

Verse 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥

ดวงวิญญาณผู้หลุดพ้นย่อมตระหนักถึงพระบุคคลสูงสุดผู้เป็นสัจจะสัมบูรณ์ ผู้ทรงอยู่เหนือวัตถุ และยังปรากฏเป็นเงาสะท้อนแม้ในอหังการอันลวง พระองค์ทรงเป็นที่พึ่งของเหตุปัจจัยทางวัตถุ และทรงแทรกซึมเข้าสู่สรรพสิ่ง พระองค์เป็นเอกะไร้ที่สอง และทรงเป็นผู้กำกับสายตาลวงของมายา

Verse 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥

การประจักษ์ถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดเป็นได้ดังนี้: ดวงอาทิตย์ถูกรู้ก่อนเป็นเงาสะท้อนในน้ำ แล้วเป็นเงาสะท้อนอีกชั้นบนผนังห้อง ทั้งที่ดวงอาทิตย์แท้จริงอยู่บนท้องฟ้า

Verse 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

ดังนี้ ดวงตนผู้รู้แจ้งจึงถูกสะท้อนก่อนในอหังการสามประการ แล้วจึงสะท้อนต่อในกาย อินทรีย์ และใจ เป็นเงาสะท้อนของตนในแต่ละส่วน

Verse 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥

แม้ผู้ภักดีจะดูราวกับหลอมรวมด้วยอาการหลับเข้าไปในธาตุทั้งห้า วัตถุแห่งความเพลิดเพลิน อินทรีย์ ใจ และปัญญาทางวัตถุ แต่แท้จริงเขาถูกเข้าใจว่า “ตื่นอยู่” และเป็นอิสระจากอหังการอันลวง

Verse 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥

ดวงชีพย่อมรู้สึกถึงความมีอยู่ของตนในฐานะผู้เห็นอย่างชัดเจน แต่เมื่อหลับลึกอัตตาเลือนหาย จึงหลงคิดว่าตนสูญสิ้น ดุจคนเสียทรัพย์แล้วร้อนรนทุกข์ใจ

Verse 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥

เมื่อพิจารณาอย่างสุขุมสุกงอมเช่นนี้ เขาย่อมเข้าถึงอาตมันของตน; แล้วสภาพที่ตนยึดถือภายใต้อัตตาเทียมในโลกวัตถุ ก็ปรากฏชัดแก่เขา

Verse 17

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥

เทวหูติกล่าวว่า “ข้าแต่พราหมณ์! ธรรมชาติวัตถุ (ปรกฤติ) เคยปลดปล่อยปุรุษ (วิญญาณ) บ้างหรือ? ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า เมื่อทั้งสองพึ่งพากันและเป็นนิรันดร์ การแยกจากกันจะเป็นไปได้อย่างไร?”

Verse 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥

ดังที่แผ่นดินไม่อาจมีอยู่แยกจากกลิ่นของมัน และน้ำไม่อาจมีอยู่แยกจากรสของมัน ฉันใด ปัญญา (พุทธิ) ก็ไม่อาจมีอยู่แยกจากจิตสำนึก (ไจตันยะ) ฉันนั้น

Verse 19

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

แม้ปุรุษจะเป็นผู้ไม่กระทำโดยแท้ แต่พันธะกรรมนี้กลับเหมือนอาศัยเขาอยู่; ตราบใดที่คุณะของปรกฤติยังดำรงและผูกมัดอยู่ จะมีความหลุดพ้นเดี่ยว (ไกวัลยะ) แก่วิญญาณได้อย่างไร

Verse 20

क्‍वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥

แม้ความหวาดกลัวใหญ่แห่งพันธนาการจะสงบลงด้วยการพิจารณาตัตตวะ แต่เมื่อเหตุยังไม่ดับ มันย่อมหวนกลับมาอีก

Verse 21

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: จงปฏิบัติสวธรรมด้วยใจบริสุทธิ์ไร้ความหวังผล และด้วยภักติอันแรงกล้าต่อเรา จงสดับเรื่องราวของเราเนิ่นนาน

Verse 22

ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥

ภักตินี้พึงกระทำด้วยญาณอันมั่นคงและทัศนะตัตตวะ พร้อมด้วยไวรัคยะอันแรงกล้า ตบะ โยคะ และสมาธิอาตมันอันเข้มข้น

Verse 23

प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥

อิทธิพลแห่งปรกฤติปกคลุมชีวะและเผาไหม้ทั้งวันคืนประหนึ่งอยู่ในกองไฟ; แต่ด้วยการปฏิบัติภักติอย่างจริงจัง อิทธิพลนั้นถูกขจัดได้ ดุจไม้สีไฟที่ก่อไฟย่อมถูกไฟนั้นเผาผลาญเอง

Verse 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता द‍ृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥

เมื่อเสพสุขแล้วเห็นโทษของมันอยู่เสมอและละทิ้งเสีย ชีวะย่อมไม่รับเอาความปรารถนาอันอัปมงคลที่จะเป็นเจ้า และตั้งมั่นในรัศมีแห่งตนเอง

Verse 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥

ดุจในภาวะฝัน จิตของผู้ยังไม่ตื่นถูกปกคลุมและเห็นสิ่งอัปมงคลมากมาย; แต่เมื่อรู้ตื่นเต็มที่แล้ว สิ่งอัปมงคลนั้นย่อมไม่อาจทำให้หลงได้

Verse 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥

ฉันใดก็ฉันนั้น ผู้รู้ตัตตวะและผูกจิตไว้ในเรา ผู้เป็นอาตมาราม แม้ทำกิจในโลกวัตถุ ธรรมชาติวัตถุก็มิอาจทำอันตรายได้เลย

Verse 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥

เมื่อบุคคลบำเพ็ญภักติและการรู้ตนเช่นนี้ตลอดกาลยาวนานและหลายชาติ เขาย่อมเกิดไวรัคยะทั่วทุกแห่ง แม้ต่อความสุขในทุกโลกจนถึงพรหมโลก และจิตสำนึกย่อมเจริญเต็มที่

Verse 28

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

ภักตะของเราย่อมบรรลุการรู้ตนโดยแท้ด้วยพระกรุณาอันไร้เหตุและไร้ขอบเขตของเรา; ด้วยทัศนะทิพย์ ความสงสัยทั้งปวงถูกตัดขาด เขาผู้มั่นคงย่อมก้าวไปโดยง่ายสู่ที่พำนักอันเป็นศรีสูงสุดของตน ซึ่งอยู่ใต้ความคุ้มครองแห่งศักติฝ่ายจิตของเรา อันเป็นสุขบริสุทธิ์ เรียกว่า ‘ไกวัลยะ’ ครั้นละสังขารนี้แล้ว โยคีผู้เป็นภักตะไปถึงแดนนั้นและไม่หวนกลับมาอีก

Verse 29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

ภักตะของเราย่อมบรรลุการรู้ตนโดยแท้ด้วยพระกรุณาอันไร้เหตุและไร้ขอบเขตของเรา; ด้วยทัศนะทิพย์ ความสงสัยทั้งปวงถูกตัดขาด เขาผู้มั่นคงย่อมก้าวไปโดยง่ายสู่ที่พำนักอันเป็นศรีสูงสุดของตน ซึ่งอยู่ใต้ความคุ้มครองแห่งศักติฝ่ายจิตของเรา อันเป็นสุขบริสุทธิ์ เรียกว่า ‘ไกวัลยะ’ ครั้นละสังขารนี้แล้ว โยคีผู้เป็นภักตะไปถึงแดนนั้นและไม่หวนกลับมาอีก

Verse 30

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥

เมื่อจิตของโยคีผู้บรรลุแล้วไม่หลงติดในผลพลอยได้แห่งฤทธิ์โยคะซึ่งเป็นการปรากฏของมายาภายนอก ความก้าวหน้าสู่เราเป็นไปอย่างไร้ขอบเขต และอำนาจแห่งความตายย่อมครอบงำเขาไม่ได้