
Sāṅkhya: Categories of the Absolute Truth and the Unfolding of Creation (Tattva-vicāra)
บทนี้สืบต่อคำสอนของกปิลเทพแก่เทวหูติ โดยเปลี่ยนจากการวินิจฉัยเหตุแห่งพันธนาการไปสู่แผนผังตัตตวะอย่างเป็นระบบ ซึ่งความเข้าใจที่ถูกต้องย่อมตัดความยึดติดทางวัตถุได้ กปิลเทพอธิบายประธาน/ปรกฤติว่าเป็นภาวะสมดุลของตรีคุณและการปรากฏของมัน แจกแจงหมู่องค์ประกอบและอินทรีย์ทั้งหลาย และชี้ว่ากาล (เวลา) เป็นหลักประสานรวมและเป็นศักติของพระภควานผู้ทรงกำกับความแปรเปลี่ยนและความหวาดกลัวต่อความตาย เมื่อพระผู้เป็นเจ้าทรงประทานพลังลงสู่ธรรมชาติวัตถุ จึงเกิดมหัตตัตตวะ (ปัญญาจักรวาล) ภายในนั้นมีความผ่องใสแห่งสัตตวะบริสุทธิ์ดุจวาสุเทวะ แล้วอหังการปรากฏเป็นสามส่วนตามคุณ ก่อให้เกิดมโน (จากสัตตวะ) ปัญญาและอินทรีย์ (จากรชัส) และตนมาตระกับมหาภูต (จากตมัส) ตามลำดับ: เสียง→อากาศธาตุ→สัมผัส→ลม→รูป→ไฟ→รส→น้ำ→กลิ่น→ดิน ต่อมาเมื่อพระภควานเสด็จเข้าสู่ไข่จักรวาล อวัยวะแห่งวิราฏปุรุษและเทพผู้กำกับปรากฏขึ้น แต่กายจักรวาลยังเฉื่อยไร้ชีวิตจนกว่าองค์ควบคุมภายใน (ปรมาตมา/จิตสำนึก) จะเสด็จเข้า แสดงว่ากลไกเพียงอย่างเดียวไม่อาจให้ชีวิตได้ บทนี้จึงวางรากฐานแห่งภักติ ความคลายยึด และญาณ ด้วยอภิปรัชญาแห่งการสร้างและการมีร่างกาย เพื่อเตรียมสู่โยคะของกปิลในตอนถัดไป
Verse 1
श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥
พระผู้เป็นเจ้า (กปิละ) ตรัสว่า: แม่ที่รัก บัดนี้เราจักอธิบายลักษณะของตัตตวะต่าง ๆ แห่งสัจจะสูงสุดโดยแยกเป็นหมวดหมู่; เมื่อรู้แล้ว บุรุษย่อมหลุดพ้นจากอิทธิพลแห่งคุณะของธรรมชาติวัตถุ
Verse 2
ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥
ญาณเพื่อการเห็นอาตมันเป็นหนทางสู่นิศฺเศรยสอันสูงสุด ข้าจะอธิบายญาณนั้นแก่ท่าน ซึ่งตัดปมแห่งความยึดติดในดวงใจได้
Verse 3
अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥
พระบุรุษสูงสุดคือปรมาตมัน ไร้จุดเริ่มต้น อยู่เหนือคุณทั้งสามและเหนือปรกฤติ พระองค์ส่องสว่างด้วยตนเอง สถิตภายในทุกแห่ง และด้วยรัศมีของพระองค์จักรวาลทั้งปวงดำรงอยู่
Verse 4
स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥
พระผู้ยิ่งใหญ่ทรงรับเอาปรกฤติอันละเอียดซึ่งเป็นพลังทิพย์ประกอบด้วยสามคุณ และสัมพันธ์กับพระวิษณุ โดยเป็นลีลาของพระองค์ตามพระประสงค์เอง
Verse 5
गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥
เมื่อเห็นปรกฤติที่ด้วยสามคุณสร้างรูปแบบอันหลากหลายของสรรพชีวิต ชีวะก็หลงทันทีด้วยพลังของมายาที่ปกปิดญาณ
Verse 6
एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥
เพราะความหลงลืม (ปราภิธยานะ) ชีวะจึงถือเอาความเป็นผู้กระทำของปรกฤติว่าเป็นของตน และเข้าใจผิดว่างานที่คุณทั้งหลายกระทำคือการกระทำของอาตมัน
Verse 7
तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥
จิตสำนึกทางวัตถุเป็นเหตุแห่งพันธนาการในสังสารวัฏและความขึ้นต่อของชีวะ แม้อาตมันเป็นผู้ไม่กระทำ เป็นสักขีพยานของพระผู้เป็นเจ้าและสงบเหนือกิเลส ก็ยังถูกภาวะมีเงื่อนไขครอบงำ
Verse 8
कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥
ในเรื่องความเป็นผู้กระทำของเหตุและผล เหตุคือปรกฤติ ดังที่บัณฑิตเข้าใจ แต่การเสวยสุขทุกข์ของปุรุษผู้เหนือปรกฤตินั้น เกิดขึ้นเพราะอาตมันเอง
Verse 9
देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥
เทวหูติกล่าวว่า: โอ้พระบุรุโษตตม โปรดเมตตาอธิบายลักษณะของปุรุษและพลังปรกฤติของพระองค์ เพราะทั้งสองเป็นเหตุแห่งการสร้างที่ปรากฏและไม่ปรากฏ ทั้งสภาวะมีและไม่มี
Verse 10
श्रीभगवानुवाच यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥
พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: สิ่งที่ไม่ปรากฏ อันเป็นนิรันดร์ ประกอบด้วยสามคุณ และมีลักษณะทั้งมีและไม่มีนั้น เรียกว่า ‘ประธาน’ และเมื่ออยู่ในภาวะปรากฏ จึงเรียกว่า ‘ปรกฤติ’
Verse 11
पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥
ธาตุหยาบห้าประการ ธาตุลึกซึ้งห้าประการ (ตนมาตระ) อินทรีย์ภายในสี่ ประสาทรับรู้ห้า และอวัยวะการกระทำห้า—รวมเป็นยี่สิบสี่ตัตตวะ ซึ่งเรียกว่า ‘ปฺราธานิก’
Verse 12
महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥
มหาภูตมีห้าประการ คือ ดิน น้ำ ไฟ ลม และอากาศธาตุ อีกทั้งตนมาตราห้าประการ คือ กลิ่น รส รูป สัมผัส และเสียง—ดังนี้เป็นคำสอนของเรา
Verse 13
इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥
อินทรีย์มีสิบ คือ หู ผิวหนัง ตา ลิ้น และจมูก; และอวัยวะแห่งการกระทำคือ วาจา มือ เท้า อวัยวะสืบพันธุ์ และทวารหนัก—รวมเป็นสิบ
Verse 14
मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥
อินทรีย์ภายในอันละเอียดปรากฏเป็นสี่ส่วน คือ มนัส (ใจ), พุทธิ (ปัญญา), อหังการ (ตัวตน), และจิตตะ (จิตที่ปนเปื้อน) ความแตกต่างรู้ได้จากหน้าที่ที่ต่างกันเท่านั้น
Verse 15
एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥
ทั้งหมดนี้นับเป็นพรหมันผู้มีคุณลักษณะ (สคุณะพรหมัน) ส่วนปัจจัยที่ทำให้สิ่งเหล่านี้ประสานกัน ซึ่งเรียกว่า ‘กาล’ (เวลา) นับเป็นธาตุที่ยี่สิบห้า ตามที่เรากล่าวไว้
Verse 16
प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥
บางท่านกล่าวว่า ‘กาล’ คืออิทธิพลแห่งพระปุรุษสูงสุด เพราะจากกาลนั้นเอง ความหวาดกลัว (ต่อความตาย) เกิดแก่ชีวะผู้หลงด้วยอหังการ เห็นตนเป็นผู้กระทำเมื่อไปข้องเกี่ยวกับปรกฤติ
Verse 17
प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥
โอ้พระมารดา ธิดาแห่งสวายัมภูวะมนู ปัจจัยแห่งกาลที่เราอธิบายแล้วนั้นคือพระภควานเอง ผู้ทำให้ปรกฤติอันเป็นกลางและยังไม่ปรากฏเกิดการกวนไหว จึงเริ่มการสร้างสรรพสิ่ง
Verse 18
अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥
ด้วยการสำแดงศักติของพระองค์ พระภควานทรงปรับประสานธาตุต่าง ๆ ทั้งหมด โดยทรงสถิตภายในเป็นปุรุษะ (ปรมาตมัน) และภายนอกเป็นกาล ด้วยอาตมมายาของพระองค์
Verse 19
दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥
เมื่อปรกฤติถูกกวนไหวด้วยชะตากรรมของดวงวิญญาณผู้ถูกผูกพัน ปุรุษะสูงสุดทรงวางพลังเชื้อด้วยศักติภายในลงในครรภ์แห่งปรกฤติ แล้วปรกฤติจึงให้กำเนิดมหัตตัตตวะอันรุ่งเรืองชื่อหิรัณมยะ
Verse 20
विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥
ดังนั้น เมื่อความหลากหลายได้ปรากฏแล้ว มหัตตัตตวะอันสว่างไสว ซึ่งบรรจุจักรวาลทั้งปวงไว้ภายใน เป็นรากแห่งการปรากฏของโลก และไม่ถูกทำลายในคราวปรลัย ย่อมกลืนความมืดอันรุนแรงที่ปกคลุมแสงในยามสลายตัว
Verse 21
यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥
คุณแห่งสัตตวะอันใสสะอาดและสงบ ซึ่งเป็นภาวะแห่งความเข้าใจในพระภควาน และโดยทั่วไปเรียกว่า ‘วาสุเทวะ’ คือจิตสำนึก ย่อมปรากฏขึ้นในมหัตตัตตวะ
Verse 22
स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥
เมื่อมหัตตัตตวะปรากฏ คุณลักษณะของจิตย่อมปรากฏพร้อมกัน คือ ความใสบริสุทธิ์ ความไม่แปรเปลี่ยน และความสงบ. ดุจน้ำก่อนสัมผัสดินที่ใส หวาน และนิ่งฉันใด ลักษณะของจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ก็เป็นความสงบอย่างสมบูรณ์ ความกระจ่าง และไม่ฟุ้งซ่านฉันนั้น.
Verse 23
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥
จากมหัตตัตตวะซึ่งแปรสภาพขึ้นด้วยพลังของพระผู้เป็นเจ้า (ภควาน) อหังการะจึงบังเกิดขึ้น. อหังการะนี้มีกำลังแห่งการกระทำเป็นหลัก และมีสามแบบคือ ไวการีกะ (สัตตวะ), ไตชสะ (รชัส) และตามสะ. จากอหังการะทั้งสามนี้เอง จึงวิวัฒน์เป็นมโน, อินทรีย์รู้, อินทรีย์ทำ และมหาภูตอันหยาบ.
Verse 24
महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥
อหังการะมีสามภาค—ไวการีกะ (สัตตวะ), ไตชสะ (รชัส) และตามสะ—จากทั้งสามนี้เองจึงเกิดมโน อินทรีย์ทั้งหลาย และมหาภูตอันหยาบ. อหังการะนี้ปรากฏจากความแปรสภาพของมหัตตัตตวะซึ่งเกิดจากพลังของพระผู้เป็นเจ้า.
Verse 25
सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥
ผู้ซึ่งถูกกล่าวว่าเป็นพระอนันตะโดยตรง ผู้มีเศียรพันเศียรนั้น คือปุรุษผู้มีนามว่า สังกัรษณะ; และพระองค์ทรงแผ่ซ่านเป็นภูตะ อินทรีย์ และมโน.
Verse 26
कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥
ลักษณะของอหังการะคือ ความเป็นผู้กระทำ ความเป็นเครื่องมือ และความเป็นผลของการกระทำ. และตามอิทธิพลของคุณะทั้งสาม อหังการะจึงเป็นได้ว่า สงบในสัตตวะ รุนแรง/เร่าร้อนในรชัส และมืดทึบหลงงมงายในตามัส.
Verse 27
वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥
จากอหังการในคุณสัทตวะเกิดการแปรเปลี่ยนอีกประการหนึ่ง แล้วบังเกิดตัตตวะแห่งมโน; ด้วยความตั้งใจและความลังเล จึงก่อกำเนิดความปรารถนา
Verse 28
यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥
จิตของสัตว์โลกเป็นที่รู้จักในนามพระอนิรุทธะ ผู้เป็นเจ้าเหนืออินทรีย์ทั้งปวง พระวรกายดำอมฟ้าดุจดอกบัวในฤดูสารท; เหล่าโยคีเข้าถึงพระองค์อย่างค่อยเป็นค่อยไป
Verse 29
तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥
จากอหังการในคุณรชัสที่แปรเปลี่ยนมา โอ้สตรีผู้ประเสริฐ ตัตตวะแห่งพุทธิได้บังเกิด หน้าที่ของพุทธิคือวินิจฉัยสภาวะของสิ่งเมื่อปรากฏ และเกื้อหนุนอินทรีย์ทั้งหลาย
Verse 30
संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥
ความสงสัย ความเข้าใจผิด ความแน่ชัด ความจำ และการหลับ—เมื่อพิจารณาตามหน้าที่ที่ต่างกัน—กล่าวว่าเป็นลักษณะจำเพาะของพุทธิ
Verse 31
तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥
อหังการในคุณรชัสก่อให้เกิดอินทรีย์สองประเภท คืออินทรีย์เพื่อรู้และอินทรีย์เพื่อกระทำ อินทรีย์แห่งการกระทำอาศัยพลังปราณ ส่วนอินทรีย์แห่งความรู้อาศัยพลังแห่งพุทธิ
Verse 32
तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥
เมื่ออหังการในตมัสถูกเร้าโดยพลังวีรยะของพระภควาน จึงปรากฏ “ตนมาตรแห่งเสียง”; จากเสียงนั้นเกิดอากาศธาตุ และอินทรีย์การได้ยินซึ่งรับเสียงได้
Verse 33
अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥
บัณฑิตผู้รู้ตัตตวะกล่าวว่า “เสียง” เป็นที่รองรับความหมายของสิ่ง, เป็นเครื่องหมายบอกการมีอยู่ของผู้กล่าวที่มองไม่เห็น, และเป็นรูปละเอียด (ตนมาตร) ของอากาศธาตุ
Verse 34
भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥
ลักษณะการทำงานของธาตุอากาศ (อากาศธาตุ/อีเธอร์) คือการให้ที่ว่างแก่การดำรงอยู่ภายนอกและภายในของสรรพชีวิต และเป็นฐานแห่งกิจของปราณ อินทรีย์ และจิตใจ
Verse 35
नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥
จากอากาศธาตุซึ่งเกิดจากตนมาตรแห่งเสียง เมื่อแปรเปลี่ยนไปด้วยแรงผลักของกาลเวลา จึงเกิด “ตนมาตรแห่งสัมผัส”; จากนั้นเกิดธาตุลม (วายุ) และอินทรีย์ผิวหนังผู้รับสัมผัสเด่นชัดขึ้น
Verse 36
मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥
ความนุ่มและความแข็ง ความเย็นและความร้อน—เป็นคุณลักษณะจำแนกของสัมผัส; และ “สัมผัส” นี้กล่าวว่าเป็นตนมาตรอันละเอียดของธาตุลม (วายุ)
Verse 37
चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥
กิจของวายุคือก่อให้เกิดการเคลื่อนไหว การผสมผสาน ทำให้เข้าถึงอารมณ์แห่งเสียงและอายตนะอื่น ๆ และเป็นผู้เกื้อหนุนให้ประสาทสัมผัสทั้งปวงทำงานได้ถูกต้อง
Verse 38
वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥
ด้วยปฏิสัมพันธ์ระหว่างวายุกับตนมาตราแห่งการสัมผัส ตามการกำหนดของเทพยดา รูปอันหลากหลายจึงปรากฏขึ้น จากวิวัฒน์ของรูปนั้นเกิดเตชะคือไฟ และดวงตารับรู้รูปพร้อมสีสัน
Verse 39
द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥
แม่ผู้ประเสริฐเอ๋ย ลักษณะของรูปย่อมรู้ได้ด้วยมิติ/สัณฐาน คุณสมบัติ และความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะตน ส่วนรูปของไฟย่อมประจักษ์ด้วยเตชะ คือความสว่างเรืองรอง
Verse 40
द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥
หน้าที่ของไฟคือให้แสงสว่าง ทำให้สุกและย่อยอาหาร ทำลายความหนาว ทำให้แห้งหรือระเหย และก่อให้เกิดความหิวความกระหายพร้อมแรงกระตุ้นให้กินและดื่ม
Verse 41
रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥
เมื่อเตชะคือไฟแปรเปลี่ยนโดยสัมพันธ์กับตนมาตราแห่งรูป ภายใต้การชักนำของเทพยดา ตนมาตราแห่งรสจึงเกิดขึ้น จากรสนั้นเกิดน้ำ และลิ้นผู้รับรสก็ปรากฏด้วย
Verse 42
कषायो मधुरस्तिक्त: कट्वम्ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥
รสเดิมแท้มีอย่างเดียว แต่ด้วยการสัมผัสและแปรเปลี่ยนของธาตุวัตถุ จึงแยกเป็นฝาด หวาน ขม เผ็ด เปรี้ยว และเค็มเป็นอเนกประการ
Verse 43
क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥
ลักษณะของน้ำปรากฏในความสามารถในการทำให้ชุ่มชื้น ทำให้ส่วนผสมจับตัวเป็นก้อน ให้ความอิ่มเอม ค้ำจุนชีวิต หล่อเลี้ยงให้เต็มเปี่ยม ทำให้สิ่งต่างๆ อ่อนนุ่ม ขจัดความร้อน เติมแหล่งน้ำไม่ขาดสาย และทำให้สดชื่นด้วยการดับกระหาย
Verse 44
रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥
เมื่อน้ำแปรเปลี่ยนโดยสัมพันธ์กับตนมาตราแห่งรส ตามการจัดวางอันประเสริฐ จึงบังเกิดตนมาตราแห่งกลิ่น; จากนั้นธาตุดินและอินทรีย์ดมกลิ่นจึงปรากฏ ทำให้เรารับรู้กลิ่นหอมของแผ่นดินได้หลากหลาย
Verse 45
करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥
กลิ่นโดยแท้เป็นหนึ่งเดียว แต่ด้วยความต่างของสัดส่วนองค์ประกอบของสสารที่ประกอบกัน จึงแยกเป็นกลิ่นปน กลิ่นเหม็น กลิ่นหอม กลิ่นอ่อน กลิ่นแรง กลิ่นเปรี้ยว เป็นต้น
Verse 46
भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥
ลักษณะหน้าที่ของธาตุดินปรากฏใน: การปั้นแต่งรูปทรงเพื่อระลึกถึงพรหมันสูงสุด การสร้างที่อยู่อาศัย การทำภาชนะอย่างหม้อเพื่อรองรับน้ำ เป็นต้น กล่าวคือ แผ่นดินเป็นที่ค้ำจุนและหล่อเลี้ยงธาตุทั้งปวงและสรรพชีวิต
Verse 47
नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥
ประสาทสัมผัสที่มี ‘เสียง’ อันเป็นคุณลักษณะเฉพาะของอากาศธาตุเป็นอารมณ์ เรียกว่าโสตอินทรีย์ (การได้ยิน); และประสาทสัมผัสที่มี ‘สัมผัส’ อันเป็นคุณลักษณะเฉพาะของลมธาตุเป็นอารมณ์ เรียกว่าสปรศอินทรีย์ (ผิวกาย)
Verse 48
तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥
ประสาทสัมผัสที่มี ‘รูป’ อันเป็นคุณลักษณะเฉพาะของไฟธาตุเป็นอารมณ์ เรียกว่าจักษุอินทรีย์ (การเห็น);ประสาทสัมผัสที่มี ‘รส’ อันเป็นคุณลักษณะเฉพาะของน้ำธาตุเป็นอารมณ์ เรียกว่ารสนา (ลิ้น);และประสาทสัมผัสที่มี ‘กลิ่น’ อันเป็นคุณลักษณะเฉพาะของดินธาตุเป็นอารมณ์ เรียกว่าฆราณ (การดมกลิ่น)
Verse 49
परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥
เพราะเหตุ (สาเหตุ) ดำรงอยู่ในผลด้วยความสอดประสาน คุณลักษณะของสิ่งก่อนจึงปรากฏในสิ่งหลัง; ด้วยเหตุนี้ ความจำเพาะของธาตุทั้งหลายจึงสังเกตได้ชัดเจนในธาตุดินเท่านั้น
Verse 50
एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥
เมื่อส่วนทั้งเจ็ด—เริ่มจากมหัตตัตตวะ—ยังแยกกันและไม่ผสมกัน พระภควานผู้เป็นปฐมเหตุแห่งจักรวาล พร้อมด้วยกาล กรรม และคุณแห่งปรกฤติ ได้เสด็จเข้าสู่จักรวาลนั้น
Verse 51
ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥
ต่อมา จากหลักทั้งเจ็ดที่ถูกปลุกให้ทำงานและรวมกันด้วยการประทับอยู่ของพระผู้เป็นเจ้า ได้เกิด ‘ไข่จักรวาล’ อันไร้สติขึ้น; และจากไข่นั้นเอง พระบุรุษวิราฏผู้เลื่องชื่อได้ปรากฏขึ้น
Verse 52
एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥
จักรวาลรูปไข่นี้เรียกว่า “อัณฑะ” อันเป็นการปรากฏแห่งพลังวัตถุ ชั้นหุ้มคือ น้ำ ลม ไฟ อากาศ อหังการ และมหัตตัตตวะ หนาขึ้นทีละชั้นเป็นสิบเท่าจากชั้นก่อน และชั้นนอกสุดถูกคลุมด้วยประธาน ภายในอัณฑะนี้มีรูปวิราฏของพระหริ ผู้ซึ่งระบบโลกทั้งสิบสี่เป็นดุจอวัยวะแห่งพระวรกาย
Verse 53
हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥
พระภควาน ผู้เป็นวิราฏ-ปุรุษ เสด็จอุบัติจากเปลือกไข่ทองที่นอนอยู่เหนือสายน้ำ แล้วทรงประทับภายในนั้น และทรงแบ่งมันออกเป็นหมวดหมู่มากมาย
Verse 54
निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥
ก่อนอื่นในพระองค์ปรากฏ “ปาก” แล้วจึงเกิดอินทรีย์แห่งวาจา และพร้อมกันนั้นมีเทพอัคนีผู้เป็นเทวาธิษฐานของอินทรีย์นั้น ต่อมาปรากฏรูจมูกทั้งสอง และในนั้นเกิดอินทรีย์ดมกลิ่น พร้อมด้วยปราณ—ลมหายใจแห่งชีวิต
Verse 55
घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥
ภายหลังอินทรีย์ดมกลิ่น เทพวายุผู้เป็นเทวาธิษฐานก็ปรากฏ ต่อมาปรากฏดวงตาทั้งสองในรูปวิราฏ และในนั้นเกิดอินทรีย์แห่งการเห็น แล้วเทพสุริยะผู้เป็นเทวาธิษฐานแห่งการเห็นก็ปรากฏ ถัดไปปรากฏหูทั้งสอง และในนั้นเกิดอินทรีย์แห่งการได้ยิน พร้อมด้วยทิศเทวะ ผู้คุ้มครองทิศทั้งหลาย
Verse 56
निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥
ต่อมา วิราฏ-ปุรุษทรงสำแดงผิวหนัง แล้วเส้นขน หนวด เครา และสิ่งอื่นๆ ก็ปรากฏ จากนั้นพืชสมุนไพรและโอสถทั้งหลายได้ปรากฏ และต่อมาพระอวัยวะสืบพันธุ์ก็ปรากฏด้วย
Verse 57
रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥
ต่อจากนั้น พลังแห่งการสืบพันธุ์ (เรตัส) และเทวะผู้ครองน่านน้ำได้ปรากฏขึ้น แล้วทวารหนักก็ปรากฏ จากทวารหนักเกิดอปานะ และพร้อมอปานะนั้น เทพแห่งความตายผู้เป็นที่ครั่นคร้ามทั่วโลกก็ปรากฏ
Verse 58
हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥
ต่อมา มือทั้งสองของรูปสากลแห่งพระผู้เป็นเจ้าปรากฏ พร้อมด้วยพลังในการหยิบจับและปล่อยวาง แล้วสวาราฏอินทราก็ปรากฏ ต่อจากนั้น ขาทั้งสองปรากฏ พร้อมกระบวนการเคลื่อนไหว แล้วหริ (วิษณุ) ก็ปรากฏ
Verse 59
नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥
ต่อมา เส้นนาฑีของกายสากลได้ปรากฏ และจากนั้นเกิดโลหิตคือเลือด ตามมาด้วยสายน้ำและแม่น้ำทั้งหลาย (เทวะผู้กำกับเส้นนาฑี) แล้วจึงปรากฏท้อง/ช่องท้อง
Verse 60
क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥
ต่อมา ความหิวและความกระหายได้เกิดขึ้น และตามมาด้วยการปรากฏของมหาสมุทรทั้งหลาย แล้วหัวใจก็ปรากฏ และภายหลังหัวใจ จิต (มโน) ก็เกิดขึ้น
Verse 61
मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥
หลังจากจิต (มโน) แล้ว พระจันทร์ก็ปรากฏ ต่อมาปัญญา (พุทธิ) ปรากฏ และหลังปัญญา พระพรหม ผู้เป็นเจ้าแห่งวาจาได้ปรากฏ จากนั้นอหังการะปรากฏ แล้วรุทระ (ศิวะ) ปรากฏ และหลังรุทระ จิตตะกับไจตยะ—เทวะผู้กำกับสำนึก—ก็ปรากฏ
Verse 62
एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥
เมื่อเทพและเทวผู้ครองอินทรีย์ทั้งหลายปรากฏแล้ว ต่างประสงค์จะปลุกวิราฏ-ปุรุษ ผู้เป็นที่มาของตน แต่ไม่อาจทำได้ จึงกลับเข้าสู่ช่องทวารแห่งพระวรกายของพระองค์ทีละองค์โดยลำดับ เพื่อปลุกพระองค์ให้ตื่น
Verse 63
वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥
เทพอัคคีเข้าสู่พระโอษฐ์พร้อมอินทรีย์แห่งวาจา แต่พระวิราฏ-ปุรุษยังไม่ตื่นขึ้น ครั้นแล้วเทพวายุเข้าสู่พระนาสิกพร้อมอินทรีย์แห่งกลิ่น แต่พระวิราฏ-ปุรุษก็ยังไม่ลุกขึ้น
Verse 64
अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥
เทพสุริยะเข้าสู่พระเนตรทั้งสองพร้อมอินทรีย์แห่งการเห็น แต่พระวิราฏ-ปุรุษยังไม่ลุกขึ้น เช่นเดียวกัน เทวผู้ครองทิศทั้งหลายเข้าสู่พระกรรณพร้อมอินทรีย์แห่งการได้ยิน แต่พระองค์ก็ยังไม่ลุกขึ้น
Verse 65
त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥
เทวผู้ครองผิวหนังและหมู่โอสถพฤกษาเข้าสู่ผิวของพระวิราฏ-ปุรุษพร้อมขนกาย แต่พระองค์ก็ยังไม่ลุกขึ้น แม้แล้วเทวผู้ครองน้ำเข้าสู่อวัยวะสืบพันธุ์พร้อมพลังแห่งการให้กำเนิด พระวิราฏ-ปุรุษก็ยังไม่ยืนขึ้น
Verse 66
गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥
เทพแห่งความตายเข้าสู่ทวารหนักพร้อมอปานวายุ แต่พระวิราฏ-ปุรุษยังไม่ถูกเร้าให้กระทำกิจ แล้วพระอินทร์เข้าสู่พระหัตถ์พร้อมพลังแห่งการจับและปล่อย แต่พระวิราฏ-ปุรุษก็ยังไม่ลุกขึ้น
Verse 67
विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥
พระวิษณุเสด็จเข้าสู่พระบาทพร้อมด้วยพลังแห่งการเคลื่อนไหว แต่ไวราฏปุรุษก็ยังไม่ลุกขึ้น แม่น้ำทั้งหลายเข้าสู่เส้นโลหิตพร้อมโลหิตและพลังการไหลเวียน ทว่ากายจักรวาลนั้นยังไม่สะท้าน
Verse 68
क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥
มหาสมุทรเข้าสู่พระอุทรพร้อมความหิวและกระหาย แต่ไวราฏก็ยังไม่ลุกขึ้น พระจันทรเทพเข้าสู่พระหทัยพร้อมจิตใจ ทว่าไวราฏก็ยังไม่ตื่น
Verse 69
बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥
พระพรหมเข้าสู่พระหทัยพร้อมปัญญา แต่ไวราฏก็ยังไม่ลุกขึ้น พระรุทระเข้าสู่พระหทัยพร้อมอหังการ ทว่าไวราฏก็ยังไม่ไหวติง
Verse 70
चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥
แต่เมื่อองค์ผู้ควบคุมภายใน ผู้รู้แห่งสนาม (เกษตรญะ) ผู้เป็นเทพแห่งสติสัมปชัญญะ เสด็จเข้าสู่พระหทัยพร้อมจิตสำนึก ในขณะนั้นเองไวราฏปุรุษก็ผุดขึ้นจากน้ำนิทาน
Verse 71
यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥
ดุจคนที่หลับอยู่ แม้พลังชีวิต อินทรีย์ทั้งหลาย จิต และปัญญาจะทำงานอาศัยเขา ก็ไม่อาจปลุกเขาด้วยกำลังของตนได้ เขาตื่นได้ก็ด้วยความเกื้อหนุนของปรมาตมันเท่านั้น
Verse 72
तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥
ฉะนั้นด้วยปัญญาที่มุ่งสู่โยคะ โดยภักติ ความคลายกำหนัด และญาณ จงพิจารณาและภาวนาพระปรมาตมัน ผู้สถิตในกายนี้แต่ทรงแยกต่างหากจากกาย
Kāla is presented as the mixing/activating factor that coordinates transformation among the elements and triggers the agitation of neutral pradhāna into manifest creation. It also becomes the experiential basis of fear of death when the soul identifies with false ego. In Bhāgavata theism, time is not merely physical duration; it is a potency through which the Supreme governs change while remaining transcendent.
Ahaṅkāra emerges from mahat-tattva and divides by the guṇas: from sattvic ego comes manas (mind, associated with Aniruddha); from rajasic ego arise buddhi (intelligence) and the ten senses (jñānendriyas and karmendriyas); from tamasic ego arise the tanmātras and then the gross elements in sequence—sound→ether, touch→air, form→fire, taste→water, odor→earth—along with their corresponding sense capacities.
The episode teaches that presiding deities and functional organs can exist as a complete system yet remain inert without the presence of Paramātmā, the ultimate animator. This reinforces the Bhāgavata’s hierarchy: material and cosmic mechanisms operate only when empowered by the Lord within, so liberation likewise depends on turning toward that Supersoul through bhakti, detachment, and realized knowledge.
Kapila links cosmic functions to Viṣṇu-tattva expansions: the threefold ahaṅkāra is identified with Saṅkarṣaṇa (connected with Ananta), and the mind is identified with Aniruddha, the ruler of the senses. The intent is theological integration—showing that even the categories of Sāṅkhya ultimately rest on and are governed by the Supreme Person’s expansions.