Adhyaya 13
Ekadasha SkandhaAdhyaya 1342 Verses

Adhyaya 13

Guṇa-viveka, Haṁsa-gītā, and the Yoga that Cuts False Ego

พระศรีกฤษณะทรงสอนอุทธวะเรื่องโมกษะต่อเนื่อง โดยจำแนกว่า “คุณ” มิใช่ธรรมของอาตมัน แต่เป็นคุณสมบัติของพุทธิที่เป็นวัตถุ ทรงชี้บันไดปฏิบัติ: เพิ่มสัตตวะเพื่อกดราชัสและตมัส แล้วก้าวข้ามแม้สัตตวะด้วย “ศุทธสัตตวะ” คือภักติอันบริสุทธิ์ พระองค์ทรงกล่าวถึงปัจจัยที่ทำให้คุณแรงขึ้น—คัมภีร์ น้ำ การคบหา สถานที่ เวลา กิจกรรม ชาติกำเนิด สมาธิ การภาวนามนต์ และสังสการ—พร้อมแนะให้เลือกสิ่งเกื้อหนุนแบบสัตตวิกจนกว่าปัญญารู้ตนโดยตรงจะตื่นขึ้น อุทธวะถามว่ามนุษย์รู้ทุกข์ภายหน้าแล้วเหตุใดจึงไล่ตามสุข; พระกฤษณะอธิบายว่าพันธะเกิดจากการสำคัญตนผิด ความคิดวางแผนที่ขับด้วยกิเลส และอินทรีย์ไม่สำรวม จึงทรงกำหนดการฝึกคุมใจและการตั้งมั่นในพระองค์ในยามตรีสันธยา ต่อมาเล่าเหตุแห่งโยคะนี้: ฤๅษีสานกะถามพระพรหม แต่พระพรหมตอบไม่ได้เพราะข้องอยู่กับงานสร้างสรรค์ ครั้นนั้นพระผู้เป็นเจ้าทรงปรากฏเป็น “หงส์” (หังสะ) ประทานวิเคราะห์อทไวตะอันเด็ดขาดว่า สิ่งที่ถูกรับรู้ทั้งปวงอยู่ในพระองค์ และสอนความรู้เรื่องสักขีผู้เหนือยามตื่น-ฝัน-หลับ (ตุรียะ) พร้อม “ดาบแห่งญาณ” ที่ตัดอหังการ ความสงสัยของฤๅษีสิ้นไป พวกท่านบูชา แล้วหังสะเสด็จกลับสู่ธามของพระองค์ วางพื้นฐานแก่คำสอนต่อไปเรื่องการระลึกมั่นคงและการสละวางบนฐานแห่งการรู้แจ้ง.

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच सत्त्वं रजस्तम इति गुणा बुद्धेर्न चात्मन: । सत्त्वेनान्यतमौ हन्यात् सत्त्वं सत्त्वेन चैव हि ॥ १ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: สัตตวะ รชัส และตมัส เป็นคุณแห่งปัญญาวัตถุ มิใช่ของอาตมัน. ด้วยการเจริญสัตตวะ ย่อมชนะรชัสและตมัสได้ และด้วยการบ่มเพาะสัตตวะอันเหนือวัตถุ (ศุทธสัตตวะ) ย่อมหลุดพ้นแม้จากสัตตวะแห่งวัตถุ

Verse 2

सत्त्वाद् धर्मो भवेद् वृद्धात् पुंसो मद्भ‍‍‍क्तिलक्षण: । सात्त्विकोपासया सत्त्वं ततो धर्म: प्रवर्तते ॥ २ ॥

เมื่อสัตว์โลกตั้งมั่นอย่างแรงกล้าในสัตตวะแล้ว หลักธรรมที่มีลักษณะเป็นภักติต่อเรา ย่อมเด่นชัดขึ้น. สัตตวะย่อมเข้มแข็งด้วยการบูชาสิ่งที่เป็นสาตตวะ และจากนั้นธรรมะจึงดำเนินงอกงาม

Verse 3

धर्मो रजस्तमो हन्यात् सत्त्ववृद्धिरनुत्तम: । आशु नश्यति तन्मूलो ह्यधर्म उभये हते ॥ ३ ॥

ธรรมะที่มีกำลังด้วยความเจริญแห่งสัทตวะ ย่อมทำลายราชัสและตมัส; เมื่อทั้งสองถูกกำราบ รากคืออธรรมก็สิ้นไปโดยเร็ว

Verse 4

आगमोऽप: प्रजा देश: काल: कर्म च जन्म च । ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतव: ॥ ४ ॥

คัมภีร์, น้ำ, ความคบหากับบุตรหรือผู้คน, สถานที่, กาลเวลา, กรรม, ชาติกำเนิด, สมาธิ, การสวดมนต์, และพิธีชำระ—สิบประการนี้เป็นเหตุให้คุณแห่งธรรมชาติโดดเด่นต่างกัน

Verse 5

तत्तत् सात्त्विकमेवैषां यद् यद् वृद्धा: प्रचक्षते । निन्दन्ति तामसं तत्तद् राजसं तदुपेक्षितम् ॥ ५ ॥

ในสิบประการนี้ ฤๅษีผู้รู้พระเวทยกย่องสิ่งที่เป็นสัทตวะ; ตำหนิและละทิ้งสิ่งที่เป็นตมัส; ส่วนที่เป็นราชัสก็วางเฉย

Verse 6

सात्त्विकान्येव सेवेत पुमान् सत्त्वविवृद्धये । ततो धर्मस्ततो ज्ञानं यावत् स्मृतिरपोहनम् ॥ ६ ॥

เพื่อให้สัทตวะเจริญ บุคคลพึงคบหาแต่สิ่งที่เป็นสัทตวะเท่านั้น; แล้วธรรมะย่อมเกิด จากธรรมะปัญญาย่อมตื่น—จนกว่าความระลึกถึงอาตมันจะฟื้น และความยึดติดว่ากายใจเป็นตนจะถูกขจัด

Verse 7

वेणुसङ्घर्षजो वह्निर्दग्ध्वा शाम्यति तद्वनम् । एवं गुणव्यत्ययजो देह: शाम्यति तत्क्रिय: ॥ ७ ॥

ไฟที่เกิดจากการเสียดสีของกอไผ่ ย่อมเผาป่าไผ่นั้นเองแล้วดับลงด้วยการกระทำของตน. ฉันใดก็ดี ร่างกายเกิดจากการปะทะของคุณ; เมื่อใช้ใจและกายบำเพ็ญญาณ ความรู้แจ้งนั้นย่อมเผาผลาญคุณที่ก่อกำเนิด จึงทำให้กายใจสงบลง

Verse 8

श्रीउद्धव उवाच विदन्ति मर्त्या: प्रायेण विषयान् पदमापदाम् । तथापि भुञ्जते कृष्ण तत्कथं श्वखराजवत् ॥ ८ ॥

ศรีอุทธวะทูลว่า: โอ้พระกฤษณะ มนุษย์โดยมากรู้ว่าเสพกามคุณย่อมนำทุกข์ใหญ่ในภายหน้า แต่ก็ยังเสพอยู่ แล้วผู้มีความรู้จะประพฤติเหมือนสุนัข ลา หรือแพะได้อย่างไร?

Verse 9

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: อุทธวะเอ๋ย ในใจของผู้ประมาทย่อมเกิดความเข้าใจผิดว่า “เรา” แล้วรชัสอันน่ากลัวก็พุ่งขึ้น แผ่ซ่าน ทำให้จิตที่โดยธรรมชาติอยู่ในสัตตวะกลับแปรปรวนไป

Verse 10

श्रीभगवानुवाच अहमित्यन्यथाबुद्धि: प्रमत्तस्य यथा हृदि । उत्सर्पति रजो घोरं ततो वैकारिकं मन: ॥ ९ ॥ रजोयुक्तस्य मनस: सङ्कल्प: सविकल्पक: । तत: कामो गुणध्यानाद् दु:सह: स्याद्धि दुर्मते: ॥ १० ॥

จิตที่ปนด้วยรชัสย่อมก่อ “ความตั้งใจ” และ “ความคิดเปลี่ยนแปลง” มากมาย แล้วจากการหมกมุ่นในคุณแห่งธรรมชาติ คนเขลาย่อมถูกความใคร่อันยากทนทานครอบงำ

Verse 11

करोति कामवशग: कर्माण्यविजितेन्द्रिय: । दु:खोदर्काणि सम्पश्यन् रजोवेगविमोहित: ॥ ११ ॥

ผู้ที่ไม่สำรวมอินทรีย์ย่อมตกอยู่ใต้อำนาจกาม และหลงด้วยคลื่นแรงแห่งรชัส เขายังทำกรรมทางโลกต่อไป ทั้งที่เห็นชัดว่าผลคือทุกข์ในภายหน้า

Verse 12

रजस्तमोभ्यां यदपि विद्वान् विक्षिप्तधी: पुन: । अतन्द्रितो मनो युञ्जन् दोषद‍ृष्टिर्न सज्जते ॥ १२ ॥

แม้ปัญญาของผู้รู้จะถูกรชัสและตมัสทำให้ฟุ้งซ่านได้ เขาควรตั้งสติไม่เกียจคร้าน แล้วนำจิตกลับมาสำรวมอีกครั้ง เมื่อเห็นโทษแห่งคุณธรรมชาติชัดเจน เขาย่อมไม่ยึดติด

Verse 13

अप्रमत्तोऽनुयुञ्जीत मनो मय्यर्पयञ्छनै: । अनिर्विण्णो यथाकालं जितश्वासो जितासन: ॥ १३ ॥

ผู้ปฏิบัติควรมีสติไม่ประมาท เคร่งขรึม ไม่เกียจคร้านหรือหดหู่ ครั้นชำนาญปราณายามะและอาสนะแล้ว พึงฝึกวางจิตไว้ในเราเวลาอรุณ เที่ยง และย่ำค่ำ โดยค่อยเป็นค่อยไป จนจิตซึมซาบอยู่ในเราโดยสิ้นเชิง

Verse 14

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यै: सनकादिभि: । सर्वतो मन आकृष्य मय्यद्धावेश्यते यथा ॥ १४ ॥

โยคะที่ศิษย์ผู้ภักดีของเรา นำโดยสานกะ ได้สอนไว้นั้นมีเพียงเท่านี้: ดึงจิตออกจากสิ่งทั้งปวง แล้วซึมซับจิตนั้นให้แนบแน่นอยู่ในเราโดยตรงและถูกต้อง

Verse 15

श्रीउद्धव उवाच यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥ १५ ॥

ศรีอุทธวะกล่าวว่า: โอ้เคศวะผู้เป็นที่รัก พระองค์ทรงสอนวิทยาโยคะแก่สานกะและพี่น้องของเขา เมื่อใด และในรูปใด? ข้าพเจ้าปรารถนาจะรู้ถึงรูปนั้นและเหตุการณ์นั้น

Verse 16

श्रीभगवानुवाच पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसा: सनकादय: । पप्रच्छु: पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥ १६ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: กาลครั้งหนึ่ง บุตรทางจิตของหิรัณยครรภพรหมา คือฤๅษีผู้มีสานกะเป็นหัวหน้า ได้ทูลถามบิดาของตนถึงเป้าหมายอันสูงสุด ละเอียดลึกซึ้ง และเป็นเอกันตะแห่งโยคะ

Verse 17

सनकादय ऊचु: गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षो: ॥ १७ ॥

ฤๅษีผู้มีสานกะเป็นหัวหน้ากล่าวว่า: ข้าแต่พระผู้เป็นเจ้า จิตย่อมเข้าไปสู่คุณะทั้งหลาย (อารมณ์แห่งประสาท) และคุณะทั้งหลายก็เข้าไปสู่จิตในรูปแห่งความใคร่ ดังนั้น ผู้ใฝ่โมกษะ ผู้ปรารถนาจะข้ามพ้นกิจแห่งความเพลิดเพลินทางประสาท จะตัดความผูกพันซึ่งกันและกันระหว่างอารมณ์กับจิตได้อย่างไร? โปรดทรงอธิบายเถิด

Verse 18

श्रीभगवानुवाच एवं पृष्टो महादेव: स्वयम्भूर्भूतभावन: । ध्यायमान: प्रश्न‍बीजं नाभ्यपद्यत कर्मधी: ॥ १८ ॥

พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: โอ้อุทธวะ เมื่อถูกถามดังนี้ พระพรหมผู้บังเกิดเอง ผู้เกื้อกูลสรรพสัตว์ ได้เพ่งพินิจอย่างลึกซึ้งต่อเมล็ดแห่งคำถามของบุตรอย่างสนกะ แต่ด้วยอิทธิพลแห่งกรรมการสร้างสรรค์ ปัญญาของท่านถูกครอบงำ จึงไม่อาจพบคำตอบอันเป็นแก่นแท้ได้

Verse 19

स मामचिन्तयद् देव: प्रश्न‍पारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥ १९ ॥

พระพรหมผู้ปรารถนาจะข้ามพ้นปริศนานั้น จึงเพ่งจิตระลึกถึงเรา; แล้วเราก็ปรากฏต่อท่านในรูปหงส์ (หังสะ) ในกาลนั้น

Verse 20

द‍ृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रत: कृत्वा पप्रच्छु: को भवानिति ॥ २० ॥

เมื่อเห็นเรา เหล่าฤๅษีโดยให้พระพรหมอยู่เบื้องหน้า ได้เข้ามาใกล้ กราบแทบพระบาท แล้วถามอย่างตรงไปตรงมาว่า “ท่านคือผู้ใด?”

Verse 21

इत्यहं मुनिभि: पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥ २१ ॥

โอ้อุทธวะ ในกาลนั้น เหล่ามุนีผู้ใฝ่รู้สัจธรรมได้ถามเรา; บัดนี้จงฟังจากเราเถิดว่าเราได้กล่าวสิ่งใดแก่พวกเขา

Verse 22

वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मन: प्रश्न‍ ईद‍ृश: । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रय: ॥ २२ ॥

ดูก่อนพราหมณ์ทั้งหลาย หากเมื่อถามว่า “ท่านคือผู้ใด” พวกท่านเชื่อว่าเราก็เป็นเพียงชีวะ และไม่มีความแตกต่างสูงสุดระหว่างเรา—เพราะอาตมันเป็นหนึ่งเดียว—แล้วคำถามของท่านจะเหมาะสมได้อย่างไร? ท้ายที่สุด ที่พึ่งอันแท้จริงของท่านและของเราคือสิ่งใด

Verse 23

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुत: । को भवानिति व: प्रश्न‍ो वाचारम्भो ह्यनर्थक: ॥ २३ ॥

หากเมื่อถามว่า “ท่านคือผู้ใด” ท่านหมายถึงกายวัตถุ ก็พึงรู้ว่า กายทั้งปวงประกอบด้วยมหาภูตห้าประการและโดยแท้จริงย่อมเสมอกัน ดังนั้นควรถามว่า “พวกท่านทั้งห้าคือใคร” เมื่อโดยสาระเป็นสิ่งเดียวกัน การแยกกายแล้วถามย่อมไร้ความหมาย เป็นเพียงถ้อยคำไร้ประโยชน์

Verse 24

मनसा वचसा द‍ृष्‍ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियै: । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥ २४ ॥

ในโลกนี้ สิ่งใดก็ตามที่ถูกรับรู้ด้วยใจ วาจา สายตา หรือประสาทสัมผัสอื่น ๆ ล้วนเป็นเราเท่านั้น มิได้มีสิ่งใดนอกเหนือจากเรา ขอพวกท่านจงเข้าใจความจริงนี้ด้วยการพิจารณาอย่างตรงไปตรงมา

Verse 25

गुणेष्वाविशते चेतो गुणाश्चेतसि च प्रजा: । जीवस्य देह उभयं गुणाश्चेतो मदात्मन: ॥ २५ ॥

ดูลูกทั้งหลาย จิตย่อมมีนิสัยเอนเอียงเข้าสู่วัตถุแห่งคุณ (อารมณ์ทางประสาท) และวัตถุเหล่านั้นก็เข้ามาสถิตในจิตด้วย แต่ทั้งจิตวัตถุและอารมณ์เหล่านี้เป็นเพียงเครื่องกำหนด (อุปาธิ) ที่ปกคลุมชีวาตมัน ผู้เป็นส่วนหนึ่งของเรา ให้ดูประหนึ่งเป็น ‘กาย’

Verse 26

गुणेषु चाविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥ २६ ॥

ด้วยการเสพสุขทางประสาทอย่างเนืองนิตย์ จิตย่อมเข้าไปสู่วัตถุแห่งคุณครั้งแล้วครั้งเล่า และวัตถุเหล่านั้นซึ่งเกิดจากจิตก็ปรากฏเด่นอยู่ในจิตเอง เมื่อรู้ธรรมชาติอันเหนือโลกของเราโดยแท้ ผู้ปฏิบัติย่อมละทั้งจิตวัตถุและอารมณ์ของมัน

Verse 27

जाग्रत् स्वप्न: सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तय: । तासां विलक्षणो जीव: साक्षित्वेन विनिश्चित: ॥ २७ ॥

ความตื่น ความฝัน และหลับลึก เป็นสามการทำงานของปัญญา อันเกิดจากคุณแห่งธรรมชาติ ว่าด้วยชีวะภายในกาย ย่อมถูกกำหนดว่าแตกต่างจากสามภาวะนั้น และดำรงอยู่เป็นพยานผู้เฝ้าดูมันทั้งปวง

Verse 28

यर्हि संसृतिबन्धोऽयमात्मनो गुणवृत्तिद: । मयि तुर्ये स्थितो जह्यात् त्यागस्तद् गुणचेतसाम् ॥ २८ ॥

เมื่อดวงวิญญาณถูกพันธนาการแห่งสังสารวัฏที่ก่อให้เกิดการทำงานของคุณทั้งสาม จงตั้งมั่นในเรา ผู้เป็นตุริยะ แล้วละพันธนาการนั้น; ครั้นแล้วจิตและอารมณ์วัตถุย่อมถูกสละไปเอง

Verse 29

अहङ्कारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान् निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितस्त्यजेत् ॥ २९ ॥

พันธนาการที่เกิดจากอหังการย่อมผูกมัดวิญญาณและให้ผลตรงข้ามกับความปรารถนาแท้จริง; เพราะฉะนั้นผู้มีปัญญาควรละความกังวลแห่งการเสพโลก แล้วตั้งมั่นในพระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นตุริยะ

Verse 30

यावन्नानार्थधी: पुंसो न निवर्तेत युक्तिभि: । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञ: स्वप्ने जागरणं यथा ॥ ३० ॥

ตราบใดที่ความคิดเห็นเป้าหมายหลากหลายของมนุษย์ยังไม่สงบลงด้วยเหตุผล และยังไม่เห็นทุกสิ่งอยู่ในเรา แม้ดูเหมือนตื่นอยู่ก็แท้จริงยังฝันเพราะความรู้ไม่ครบถ้วน—ดุจฝันว่าได้ตื่นจากฝัน

Verse 31

असत्त्वादात्मनोऽन्येषां भावानां तत्कृता भिदा । गतयो हेतवश्चास्य मृषा स्वप्नद‍ृशो यथा ॥ ३१ ॥

ภาวะทั้งหลายที่ถูกคิดว่าแยกจากพระบุคคลสูงสุดนั้นแท้จริงไร้สภาวะจริง แต่กลับก่อความรู้สึกแยกจากสัจจะสัมบูรณ์ ดุจผู้เห็นความฝันที่จินตนาการกิจกรรมและรางวัลมากมาย ฉันใด สัตว์โลกเพราะหลงว่าตนแยกจากพระเจ้า จึงกระทำกรรมหวังผลอย่างลวง และคิดว่าเป็นเหตุแห่งคติและผลในภายหน้า ฉันนั้น

Verse 32

यो जागरे बहिरनुक्षणधर्मिणोऽर्थान् भुङ्क्ते समस्तकरणैर्हृदि तत्सद‍ृक्षान् । स्वप्ने सुषुप्त उपसंहरते स एक: स्मृत्यन्वयात्‍त्रिगुणवृत्तिद‍ृगिन्द्रियेश: ॥ ३२ ॥

ขณะตื่น สัตว์โลกเสพด้วยอินทรีย์ทั้งปวงซึ่งลักษณะชั่วคราวของกายและใจ; ขณะฝันก็เสพประสบการณ์คล้ายกันภายในจิต; และในหลับลึกไร้ฝัน ประสบการณ์ทั้งปวงยุบรวมสู่ความมืดบอด. เมื่อระลึกและพิจารณาลำดับ ตื่น–ฝัน–หลับลึก ย่อมรู้ว่าตนเป็นหนึ่งเดียวตลอดสามภาวะและอยู่เหนือคุณทั้งสาม; ดังนั้นจึงเป็นเจ้าแห่งอินทรีย์

Verse 33

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्था: । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥ ३३ ॥

พึงพิจารณาเถิดว่า ภาวะทั้งสามของจิตซึ่งเกิดจากคุณแห่งปรกฤติ ถูกมายาของเราทำให้เหมือนถูกสมมติว่าอยู่ในเรา เมื่อกำหนดรู้สัจจะของอาตมันแล้ว จงใช้ดาบแห่งญาณอันคม—ได้จากการใคร่ครวญและคำสอนของฤๅษีและพระเวท—ตัดอหังการซึ่งเป็นที่ตั้งแห่งความสงสัยทั้งปวง แล้วบูชาภักดีต่อเรา ผู้สถิตในดวงใจ

Verse 34

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं द‍ृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया स्वप्नस्‍त्रिधा गुणविसर्गकृतो विकल्प: ॥ ३४ ॥

พึงเห็นว่าโลกวัตถุนี้เป็นมายาอันแยกต่างหากที่ปรากฏในใจ เป็นเพราะสรรพสิ่งมีอยู่ชั่ววูบวาบ วันนี้มีพรุ่งนี้หาย ดุจเส้นสีแดงที่เห็นเมื่อหมุนคบเพลิง อาตมันโดยธรรมชาติเป็นสภาวะแห่งวิญญาณรู้บริสุทธิ์เพียงหนึ่งเดียว แต่ด้วยมายาจึงปรากฏหลากหลาย และด้วยคุณทั้งสาม จิตสำนึกถูกแบ่งเป็นตื่น ฝัน และหลับสนิท ทั้งหมดนั้นแท้จริงเป็นมายาเหมือนความฝัน

Verse 35

द‍ृष्टिं तत: प्रतिनिवर्त्य निवृत्ततृष्ण- स्तूष्णीं भवेन्निजसुखानुभवो निरीह: सन्दृश्यते क्व‍ च यदीदमवस्तुबुद्ध्या त्यक्तं भ्रमाय न भवेत् स्मृतिरानिपातात् ॥ ३५ ॥

เมื่อรู้ความชั่วคราวอันเป็นมายาของสิ่งทั้งหลายแล้ว จงถอนสายตาจากความลวงและเป็นผู้ไร้ตัณหา ด้วยการลิ้มรสสุขแห่งอาตมัน จงอยู่สงบเงียบ ละคำพูดและกิจกรรมทางวัตถุ หากบางคราวต้องเห็นโลก ก็จงระลึกว่าไม่ใช่ความจริงสูงสุด จึงได้ละแล้ว ด้วยการระลึกเช่นนี้จนถึงวาระสุดท้าย ย่อมไม่ตกกลับสู่มายาอีก

Verse 36

देहं च नश्वरमवस्थितमुत्थितं वा सिद्धो न पश्यति यतोऽध्यगमत् स्वरूपम् । दैवादपेतमथ दैववशादुपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३६ ॥

ดุจคนเมาไม่รู้ว่าตนสวมเสื้อคลุมหรือเสื้อชั้นใน ฉันใด ผู้บรรลุสัจแห่งตนและเป็นผู้สำเร็จย่อมไม่ใส่ใจว่ากายชั่วคราวนี้นั่งหรือยืน หากด้วยพระประสงค์ของพระเจ้า กายสิ้นไป หรือด้วยพระประสงค์นั้นได้กายใหม่ ผู้รู้ตนย่อมไม่รู้สึกติดข้อง ฉันนั้น

Verse 37

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३७ ॥

กายวัตถุย่อมเคลื่อนไหวภายใต้อำนาจแห่งพรหมลิขิต และต้องดำรงอยู่พร้อมอินทรีย์และลมหายใจตราบเท่าที่กรรมยังให้ผล แต่ผู้รู้ตนซึ่งตื่นต่อสัจจะสูงสุดและตั้งมั่นในสมาธิโยคะ ย่อมไม่ยอมจำนนต่อกายและความปรุงแต่งทั้งปวงอีก เพราะรู้ว่ามันดุจร่างที่เห็นในความฝัน

Verse 38

मयैतदुक्तं वो विप्रा गुह्यं यत् साङ्ख्ययोगयो: । जानीत मागतं यज्ञं युष्मद्धर्मविवक्षया ॥ ३८ ॥

โอ้พราหมณ์ผู้ประเสริฐทั้งหลาย เราได้กล่าวความลับแห่งสางขยะและโยคะแก่ท่านแล้ว จงรู้เถิดว่าเราคือพระวิษณุ บุคลาธิษฐานสูงสุด ผู้ปรากฏเพื่ออธิบายหน้าที่แห่งธรรมอันแท้จริงของท่าน

Verse 39

अहं योगस्य सांख्यस्य सत्यस्यर्तस्य तेजस: । परायणं द्विजश्रेष्ठा: श्रिय: कीर्तेर्दमस्य च ॥ ३९ ॥

โอ้พราหมณ์ผู้ประเสริฐ จงรู้ว่าเราคือที่พึ่งสูงสุดของโยคะ สางขยะ ความสัตย์ ความเที่ยงธรรม (ฤตะ) เดชานุภาพ ศรี ความเกียรติ และการสำรวมตน

Verse 40

मां भजन्ति गुणा: सर्वे निर्गुणं निरपेक्षकम् । सुहृदं प्रियमात्मानं साम्यासङ्गादयोऽगुणा: ॥ ४० ॥

คุณลักษณะอันประเสริฐทั้งปวง—เหนือกว่าคุณแห่งธรรมชาติ ไม่ยึดติด เป็นมิตรผู้ปรารถนาดี เป็นที่รักยิ่ง เป็นปรมาตมัน เสมอภาคทั่วทุกแห่ง และพ้นจากเครื่องผูกพันทางวัตถุ—ล้วนมีเราเป็นที่พึ่งและเป็นผู้ควรบูชา

Verse 41

इति मे छिन्नसन्देहा मुनय: सनकादय: । सभाजयित्वा परया भक्त्यागृणत संस्तवै: ॥ ४१ ॥

[พระกฤษณะตรัส:] โอ้อุทธวะ ด้วยถ้อยคำของเรา ความสงสัยทั้งปวงของเหล่าฤๅษีที่มีสานกะเป็นประธานก็ถูกตัดขาด พวกเขาบูชาเราด้วยภักติอันสูงส่ง และสรรเสริญพระสิริของเราด้วยบทสวดอันประณีต

Verse 42

तैरहं पूजित: सम्यक् संस्तुत: परमर्षिभि: । प्रत्येयाय स्वकं धाम पश्यत: परमेष्ठिन: ॥ ४२ ॥

เหล่าฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ที่มีสานกะเป็นประธานได้บูชาและสรรเสริญเราอย่างสมบูรณ์ และต่อหน้าพระพรหมผู้เป็นปรเมษฐี เราก็กลับสู่แดนทิพย์ของเราเอง

Frequently Asked Questions

It teaches a staged method: since guṇas affect material intelligence (buddhi) rather than the ātman, one should first cultivate sattva through sattvic supports (śāstra, saṅga, mantra, saṁskāra, etc.) to overcome rajas and tamas. When sattva strengthens, dharma characterized by devotion becomes prominent; then, by absorption in the Lord (bhakti/śuddha-sattva), one transcends even material goodness and awakens direct self-knowledge.

Haṁsa is the Lord’s instructing manifestation who appears when Brahmā, unable to resolve the Kumāras’ question due to involvement in creation, turns his mind to the Supreme. Haṁsa teaches the essential yoga: withdraw the mind from objects and fix it directly in the Lord, cutting false ego and dissolving the imagined separation between seer, mind, and sense objects.

Kṛṣṇa explains that misidentification with body and mind generates false knowledge, after which rajas invades the mind and drives incessant planning for material advancement. Uncontrolled senses place one under the rule of desire, so one acts despite foreseeing future misery. The remedy is renewed vigilance, breath-and-posture discipline, and repeated absorption in the Lord, especially at the three sandhyās.

They are described as functions of intelligence shaped by guṇas. The ātman is the consistent witness across all three, and the Lord is presented as turīya—the fourth reality beyond them. By reflecting on the succession of states, one recognizes oneself as transcendental to them, gains mastery over the senses, and renounces the mind–object entanglement.