Adhyaya 29
Chaturtha SkandhaAdhyaya 2985 Verses

Adhyaya 29

Nārada Explains the Allegory of King Purañjana (Deha–Indriya–Manaḥ Mapping and the Remedy of Bhakti)

เมื่อพระราชาปราจีนบรรหิยังไม่อาจเข้าใจอุปมานิทานเรื่องปุรัญชนะ นารทมุนีจึงอธิบายอย่างเป็นลำดับให้เป็นแผนที่แห่งชีวิตผู้มีร่างกาย: ชีวะคือปุรัญชนะ “สหายผู้ไม่รู้จัก” คือพระภควาน และกายมนุษย์/เทวะคือเมืองเก้าประตูที่อินทรีย์ จิต (มนัส) ปราณ และปัญญา (พุทธิ) ร่วมกันก่อให้เกิดสุขและทุกข์. ท่านชี้ความหมายของแต่ละ “ประตู” กับหน้าที่และอารมณ์ของอินทรีย์ แล้วขยายเป็นแบบจำลองรถศึก: กายเป็นรถ พุทธิเป็นสารถี มนัสเป็นเชือกผูก; กาล (จัณฑเวคะ) กัดกร่อนอายุด้วยกลางวันกลางคืน และชรา (กาลกัญญา/ชรา) เป็นพวกเดียวกับความตาย. นารทตำหนิความหยิ่งในกรรมกัณฑะและสอนว่าการสับเปลี่ยนกิจกรรมไม่อาจลบกรรมได้ มีแต่การตื่นขึ้นสู่กฤษณะจิต—โดยเฉพาะการฟัง (ศรวณะ) และคบหาสมาคมภักตะ—จึงยุติความฝันแห่งสังสาระ. พระราชาทรงรับคำตักเตือนและถามเรื่องความต่อเนื่องของกรรมข้ามภพ นารทอธิบายการเวียนย้ายของกายละเอียดผ่านจิต รอยประทับ (สังสการ) และความปรารถนา. ตอนท้ายพระราชาทรงสละโลกและบรรลุหลุดพ้น พร้อมผลश्रุติที่รับรองว่าผู้ฟังด้วยความตั้งใจย่อมพ้นจากความยึดติดว่าเป็นกาย.

Shlokas

Verse 1

प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

พระราชาปราจีนบรรหิทูลว่า: ข้าแต่พระภควาน เรามิอาจเข้าใจความหมายลึกซึ้งแห่งนิทานอุปมาว่าด้วยปุรัญชนะที่ท่านกล่าวได้ครบถ้วน ผู้รู้ผู้บรรลุญาณเท่านั้นจึงเข้าใจได้ ส่วนเราผู้หลงในกรรมอันให้ผล จึงยากจะตระหนักถึงจุดมุ่งหมายของเรื่องนั้น

Verse 2

नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥

นารทมุนีกล่าวต่อว่า: จงรู้ว่า ‘ปุรัญชนะ’ คือชีวะผู้ย้ายภพตามกรรมของตน โดยรับ ‘นคร’ คือกายไว้ เขาเวียนว่ายเข้าสู่กายที่มีหนึ่งขา สองขา สามขา สี่ขา หลายขา หรือไร้ขา และด้วยความสำคัญตนว่าเป็นผู้เสวย เขาจึงถูกเรียกว่า ปุรัญชนะ

Verse 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥

ผู้ที่ข้าพเจ้าเรียกว่า ‘ผู้ไม่เป็นที่รู้จัก’ นั้น คือพระภควาน ผู้เป็นบุคคลสูงสุด ทรงเป็นเจ้าและสหายชั่วนิรันดร์ของชีวะ แต่เหล่าสัตว์ไม่อาจรู้จักพระองค์ด้วยนาม กิจ หรือคุณลักษณะทางวัตถุได้ ดังนั้นสำหรับชีวะผู้ถูกผูกมัด พระองค์จึงยังคงเป็นผู้ยากจะรู้ตลอดกาล

Verse 4

यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्‍न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्‌घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥

เมื่อชีวะปรารถนาจะเสวยคุณแห่งปรกฤติอย่างครบถ้วน เขาจึงเลือกจากรูปกายทั้งหลายเอากายที่มีเก้าทวาร มีสองมือและสองเท้า เห็นว่า ‘เหมาะสม’ แล้วรับไว้ ดังนั้นเขาจึงได้เกิดเป็นมนุษย์หรือเทวดา

Verse 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥

คำว่า ‘ปรมทา’ ในที่นี้หมายถึงปัญญาทางวัตถุ คือความไม่รู้ ที่ก่อให้เกิดความสำคัญว่า ‘ฉัน’ และ ‘ของฉัน’ เมื่ออาศัยปัญญาเช่นนี้ มนุษย์ยึดกายนี้เป็นตน แล้วเสวยและทนทุกข์ผ่านอินทรีย์ตามคุณทั้งหลาย จึงถูกพันธนาการไว้

Verse 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥

อินทรีย์ฝ่ายการงานห้าและอินทรีย์ฝ่ายรู้ห้าประการเป็นสหายชายของปุรัญชนี ด้วยความช่วยเหลือของอินทรีย์เหล่านี้ ชีวะจึงได้ความรู้และกระทำกิจ กิจกรรมของอินทรีย์เปรียบดังสหายหญิง ส่วนปราณดุจงูห้าหัวทำงานในกระแสหมุนเวียนห้าประการ

Verse 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥

ผู้ติดตามคนที่สิบเอ็ด ผู้เป็นผู้บัญชาการของทั้งหมด เรียกว่า ‘มโน’ คือจิตใจ เป็นผู้นำของอินทรีย์ทั้งฝ่ายรู้และฝ่ายทำ อาณาจักรปัญจาละคือแดนที่เสวยอารมณ์ทั้งห้า และภายในแดนนั้นมีนครคือกายที่มีประตูเก้าบาน

Verse 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥

ดวงตาสอง รูจมูกสอง และหูสอง เป็นประตูเป็นคู่ ๆ อยู่ในตำแหน่งเดียวกัน ปาก อวัยวะเพศ และทวารหนักก็เป็นประตูต่างหาก เมื่อชีวะอยู่ในกายที่มีประตูเก้าบานนี้ ย่อมกระทำกิจภายนอกและเสวยอารมณ์ เช่น รูปและรส

Verse 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥

ตาสอง รูจมูกสอง และปาก รวมเป็นห้าประตูอยู่ด้านหน้า หูขวาถือเป็นประตูทิศใต้ และหูซ้ายเป็นประตูทิศเหนือ ส่วนประตูสองแห่งที่อยู่ด้านตะวันตกต่ำลงไป เรียกว่าทวารหนักและอวัยวะเพศ

Verse 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥

ประตูสองบานที่ชื่อ ขัทยโอตา และ อาวีรมุขี คือดวงตาทั้งสองที่สร้างไว้เคียงกัน ณ ที่เดียวกัน เมืองที่ชื่อ วิภราจิตะ พึงเข้าใจว่าเป็น ‘รูป’ ดังนั้นเจ้าแห่งการเห็นจึงมองเห็นรูปนานาประการอยู่เสมอ

Verse 11

नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥

ประตูสองบานชื่อ นลินี และ นาลินี พึงรู้ว่าเป็นรูจมูกทั้งสอง และนครชื่อ เสารภะ หมายถึงกลิ่นหอม สหายชื่อ อวธูตะ คืออินทรีย์ดมกลิ่น ประตูชื่อ มุขยา คือปาก วิปณะ คือพลังแห่งวาจา และ รสวิทรสะ คืออินทรีย์รับรส

Verse 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥

นครชื่อ อาปณะ หมายถึงการใช้ลิ้นในการพูด และ พหูทนะ คืออาหารนานาชนิด หูขวาเรียกว่า ประตูปิตฤหู และหูซ้ายเรียกว่า ประตูเทวหู

Verse 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्‌व्रजेत् ॥ १३ ॥

คัมภีร์ที่ชี้ทางทั้ง ปรวฤตติ (การมุ่งเสพผลกรรม) และ นิวฤตติ (การละวาง) เรียกว่า ปัญจาละ ด้วยหูทั้งสอง สัตว์โลกยึดถือศรุติและรับความรู้; ด้วยการฟังนี้ บางผู้ไปทางปิตฤยานสู่ปิตฤโลก บางผู้ไปทางเทวยานสู่เทวโลก

Verse 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥

ประตูล่างชื่อ อาสุรี คืออวัยวะเพศ; โดยประตูนี้เข้าถึงนคร กรามกะ ซึ่งมีไว้เพื่อการร่วมเพศ อันเป็นที่พอใจยิ่งของคนโลกีย์ผู้หลงเขลา พลังการสืบพันธุ์เรียกว่า ทุรมทะ และทวารหนักเรียกว่า นิรฤติ

Verse 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे श‍ृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥

เมื่อกล่าวว่าปุรัญชนะไปยัง ไวศสะ นั่นหมายถึงไปสู่นรก อันเกี่ยวกับทวารหนัก เขามีสหายชื่อ ลุพธกะ คืออินทรีย์การงานที่ทวารหนัก ส่วนสหายตาบอดสองคนที่กล่าวไว้ก่อนคือ มือและเท้า ด้วยมือและเท้า สัตว์โลกจึงทำกิจต่าง ๆ และเคลื่อนไปมาได้

Verse 16

अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥

คำว่า “อันตะห์ปุระ” หมายถึงดวงใจ และคำว่า “วิษูจี” คือจิตที่แล่นไปทุกทิศ. ในจิตนั้นเอง ชีวาตมันเสวยผลแห่งคุณแห่งปรกฤติ บางคราวเป็นความหลง บางคราวเป็นความผ่องใส บางคราวเป็นความปีติยินดี.

Verse 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥

เมื่อใดก็ตามที่ชีวาตมันซึ่งถูกคุณครอบงำแปรเปลี่ยนหรือกระทำการ เมื่อนั้นเขาก็ประหนึ่งเป็นอุปทฺรษฺฏา-อาตมัน คอยเลียนแบบความเคลื่อนไหวของพุทธิเท่านั้น. ทั้งยามตื่นและยามฝัน พุทธิสร้างสภาวะต่างๆ ขึ้นมากมาย.

Verse 18

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

นารทมุนีกล่าวต่อไปว่า—สิ่งที่ข้าพเจ้าเรียกว่า “รถ” แท้จริงคือกายนี้; อินทรีย์ทั้งหลายคือม้าที่ลากรถนั้น. กาลเวลาผ่านไปปีแล้วปีเล่า ม้าเหล่านั้นแล่นไปไร้อุปสรรค แต่แท้จริงไม่ก้าวหน้าเลย. กรรมดีและกรรมชั่วเป็นล้อสองข้าง; คุณสามประการเป็นธง; ปราณทั้งห้าคือพันธนาการ. ใจเป็นเชือกบังเหียน ปัญญาเป็นสารถี. หทัยเป็นที่นั่ง และคู่ตรงข้ามอย่างสุขกับทุกข์เป็นที่ผูกปม. ธาตุทั้งเจ็ดเป็นเครื่องหุ้ม; กรรมอินทรีย์ทั้งห้าเป็นกระบวนการภายนอก; อินทรีย์สิบเอ็ดเป็นกองทัพ. เมื่อหมกมุ่นในกามคุณ ชีวาตมันผู้ประทับบนรถย่อมไล่ตามความปรารถนาเท็จ ดุจมฤคตฤษณา วิ่งไปชาติแล้วชาติเล่าเพื่อเสพสุขทางอินทรีย์.

Verse 19

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

นารทมุนีกล่าวต่อไปว่า—สิ่งที่ข้าพเจ้าเรียกว่า “รถ” แท้จริงคือกายนี้; อินทรีย์ทั้งหลายคือม้าที่ลากรถนั้น. กาลเวลาผ่านไปปีแล้วปีเล่า ม้าเหล่านั้นแล่นไปไร้อุปสรรค แต่แท้จริงไม่ก้าวหน้าเลย. กรรมดีและกรรมชั่วเป็นล้อสองข้าง; คุณสามประการเป็นธง; ปราณทั้งห้าคือพันธนาการ. ใจเป็นเชือกบังเหียน ปัญญาเป็นสารถี. หทัยเป็นที่นั่ง และคู่ตรงข้ามอย่างสุขกับทุกข์เป็นที่ผูกปม. ธาตุทั้งเจ็ดเป็นเครื่องหุ้ม; กรรมอินทรีย์ทั้งห้าเป็นกระบวนการภายนอก; อินทรีย์สิบเอ็ดเป็นกองทัพ. เมื่อหมกมุ่นในกามคุณ ชีวาตมันผู้ประทับบนรถย่อมไล่ตามความปรารถนาเท็จ ดุจมฤคตฤษณา วิ่งไปชาติแล้วชาติเล่าเพื่อเสพสุขทางอินทรีย์.

Verse 20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

นารทมุนีกล่าวต่อไปว่า—สิ่งที่ข้าพเจ้าเรียกว่า “รถ” แท้จริงคือกายนี้; อินทรีย์ทั้งหลายคือม้าที่ลากรถนั้น. กาลเวลาผ่านไปปีแล้วปีเล่า ม้าเหล่านั้นแล่นไปไร้อุปสรรค แต่แท้จริงไม่ก้าวหน้าเลย. กรรมดีและกรรมชั่วเป็นล้อสองข้าง; คุณสามประการเป็นธง; ปราณทั้งห้าคือพันธนาการ. ใจเป็นเชือกบังเหียน ปัญญาเป็นสารถี. หทัยเป็นที่นั่ง และคู่ตรงข้ามอย่างสุขกับทุกข์เป็นที่ผูกปม. ธาตุทั้งเจ็ดเป็นเครื่องหุ้ม; กรรมอินทรีย์ทั้งห้าเป็นกระบวนการภายนอก; อินทรีย์สิบเอ็ดเป็นกองทัพ. เมื่อหมกมุ่นในกามคุณ ชีวาตมันผู้ประทับบนรถย่อมไล่ตามความปรารถนาเท็จ ดุจมฤคตฤษณา วิ่งไปชาติแล้วชาติเล่าเพื่อเสพสุขทางอินทรีย์.

Verse 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥

สิ่งที่เคยอธิบายว่า “จัณฑเวคะ” นั้นคือกาลอันทรงพลัง ซึ่งปรากฏให้รู้ได้ด้วยกลางวันและกลางคืน กลางวันเรียกว่า “คันธรรพะ” และกลางคืนว่า “คันธรรวี” ด้วยการเวียนผ่าน 360 ครา อายุแห่งกายจึงค่อย ๆ ถูกพรากไป

Verse 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥

สิ่งที่เรียกว่า “กาลกัญญา” พึงเข้าใจว่าเป็น “ชรา” โดยตรง โลกย่อมไม่ยินดีรับชรา แต่ “ยวเนศวร” คือความตาย กลับรับชราเป็นน้องสาวเพื่อความเสื่อมสลาย

Verse 23

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

ความกังวลและโรคภัยคือทหารยวนนผู้ติดตามเขา; ภัยจากภูตและอิทธิพลอสูรก็เช่นกัน “ปรัชวาระ” เป็นสัญลักษณ์ของไข้สองชนิด ดังนั้นชีวะผู้ถูกความมืดปกคลุม จึงถูกบีบคั้นด้วยทุกข์นานาประการที่เกิดจากเทวะ จากสรรพชีวิตอื่น และจากกายใจของตนเอง อยู่ในกายนี้ถึงร้อยปี แม้โดยแท้เป็นนิรคุณะ ก็ยังเอาธรรมของปราณ อินทรีย์ และใจไปทับซ้อนบนอาตมัน; ตาบอดด้วยกาม ยึด “เรา” และ “ของเรา” แล้วกระทำกรรมอยู่อย่างนั้น

Verse 24

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

ดังนั้นชีวะผู้ถูกความมืดปกคลุม จึงถูกบีบคั้นด้วยทุกข์นานาประการที่เกิดจากเทวะ จากสรรพชีวิตอื่น และจากกายใจของตนเอง อยู่ในกายนี้ถึงร้อยปี

Verse 25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

แม้โดยแท้เป็นนิรคุณะ ก็ยังเอาธรรมของปราณ อินทรีย์ และใจไปทับซ้อนบนอาตมัน; ตาบอดด้วยกาม ยึด “เรา” และ “ของเรา” แล้วกระทำกรรมอยู่อย่างนั้น

Verse 26

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

เมื่อดวงชีวะไม่รู้ตนและหลงลืมพระภควาน ผู้เป็นครูสูงสุด ก็ย่อมติดพันในคุณแห่งปรกฤติ ด้วยความยึดมั่นในคุณจึงทำกรรมอย่างจำยอม และตามกรรมย่อมได้กายต่าง ๆ คือขาว ดำ หรือแดง

Verse 27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

ดวงชีวะผู้ยึดมั่นในคุณย่อมทำกรรมอย่างไร้อำนาจตน ดังนั้นตามกรรมจึงเกิดในกายหลากหลาย—ขาว ดำ หรือแดง—และเร่ร่อนในภพชาติต่าง ๆ ด้วยอิทธิพลคุณของปรกฤติ

Verse 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्‍वचित् ॥ २८ ॥

ด้วยสัทตวะ บางคราวย่อมได้โลกสูงอันสว่างไสว; ด้วยรชัสย่อมมีการงานอันเหน็ดเหนื่อยและผลเป็นทุกข์; ด้วยตมัสย่อมประสบความมืด โศก และความทุกข์อันรุนแรง

Verse 29

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

เมื่อปัญญาถูกตมัสปกคลุม ดวงชีวะบางคราวเป็นชาย บางคราวเป็นหญิง บางคราวเป็นกะเทย; บางคราวเป็นเทวดา เป็นมนุษย์ เป็นนกหรือสัตว์เดรัจฉาน ทั้งหมดเป็นไปตามกรรมและคุณ จึงเร่ร่อนในสังสารวัฏ

Verse 30

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

ดุจสุนัขผู้อดอยากอันน่าสงสาร เที่ยวไปตามเรือนต่าง ๆ แล้วตามชะตาบางคราวได้โทษถูกไล่ตี บางคราวได้ข้าวเพียงน้อยนิด; ฉันใดก็ฉันนั้น ดวงชีวะผู้สถิตด้วยกามปรารถนาเร่ร่อนตามหนทางนานา—บางคราวขึ้นสูง บางคราวตกต่ำ บางคราวอยู่โลกกลาง—เสวยผลอันเป็นที่รักหรือไม่เป็นที่รักตามลิขิต

Verse 31

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

ดุจสุนัขผู้อดอยากอันน่าสงสาร เที่ยวไปตามเรือนต่าง ๆ ตามชะตากรรมบางคราวถูกลงโทษและไล่ออก บางคราวได้อาหารเพียงน้อยนิด ฉันใดก็ฉันนั้น ชีวะผู้ถูกครอบงำด้วยความปรารถนามากมาย ย่อมเร่ร่อนในภพชาติหลากหลายตามลิขิต บางคราวสูงบางคราวต่ำ บางคราวไปสวรรค์ บางคราวไปนรก บางคราวไปโลกกลาง ๆ และเสวยผลอันเป็นที่รักและไม่เป็นที่รัก

Verse 32

दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥

สรรพชีวิตพยายามแก้ทุกข์ที่เกิดจากลิขิต จากสัตว์อื่น หรือจากกายและใจ ด้วยวิธีต่าง ๆ แต่ถึงกระนั้นก็ยังต้องถูกผูกมัดด้วยกฎแห่งธรรมชาติ ไม่ว่าเพียรพยายามเพียงใดก็ไม่อาจตัดขาดจากกฎนั้นได้

Verse 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥

เหมือนชายผู้แบกของหนักไว้บนศีรษะ ครั้นรู้สึกว่าหนักเกินไปก็ย้ายไปวางบนบ่าเพื่อให้ศีรษะเบาลง ฉันใด วิธีแก้ทั้งหลายก็เพียงย้ายภาระจากที่หนึ่งไปสู่อีกที่หนึ่งเท่านั้น ภาระมิได้หายไปจริง

Verse 34

नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥

นารทกล่าวว่า “โอ้ผู้ปราศจากบาป! ผลแห่งกรรมไม่อาจถูกแก้ให้สิ้นเชิงได้ด้วยการก่อกรรมอื่นขึ้นมา โดยเฉพาะกรรมที่ปราศจากความสำนึกในพระกฤษณะ เพราะทั้งสองล้วนตั้งอยู่บนอวิทยา ดุจฝันร้ายย่อมไม่หายด้วยภาพหลอนร้ายอีกอย่างหนึ่ง แต่หายได้ด้วยการตื่นเท่านั้น ฉันใด การดำรงอยู่ทางวัตถุนี้ก็เป็นความฝันแห่งความหลงเพราะอวิทยา ฉันนั้น ทางออกสูงสุดคือการตื่นขึ้นสู่ความสำนึกในพระกฤษณะ”

Verse 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

แม้สิ่งนั้นจะไม่มีอยู่จริง วัฏสงสารก็ยังไม่หยุดลง ดุจจิตที่ท่องไปในความฝันด้วยรูปอันละเอียด เราทุกข์เพราะเห็นเสือในฝันหรือเห็นงูในนิมิต ทั้งที่แท้จริงไม่มีทั้งเสือและงู ความทุกข์เกิดจากการปรุงแต่งอันละเอียด และจะไม่สงบจนกว่าจะตื่นจากความฝันนั้น

Verse 36

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

ประโยชน์แท้ของชีวิตคือหลุดพ้นจากอวิชชาที่ก่อให้เวียนว่ายเกิดตายซ้ำแล้วซ้ำเล่า ทางแก้คือมอบตนด้วยภักติสูงสุดต่อพระศรีคุรุผู้เป็นผู้แทนของพระผู้เป็นเจ้า; ภักติโยคะที่ตั้งมั่นในพระภควาน วาสุเทวะ ย่อมก่อให้เกิดไวรากยะและญาณแท้จริง

Verse 37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

ภักติโยคะที่ตั้งมั่นในพระภควาน วาสุเทวะเท่านั้นที่ก่อให้เกิดไวรากยะอันถูกต้องและญาณแท้; หากปราศจากสิ่งนี้ ย่อมไม่มีความคลายยึดอย่างสมบูรณ์และไม่มีการปรากฏแห่งตัตตวญาณ

Verse 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । श‍ृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥

โอ้ราชฤๅษี ผู้มีศรัทธาอาศัยเรื่องราวของอจฺยุตะอยู่เสมอ ฟังและศึกษาเป็นนิตย์ ย่อมไม่นานก็มีคุณสมบัติได้เฝ้าพระผู้เป็นเจ้าต่อหน้าโดยตรง

Verse 39

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

ข้าแต่พระราชา ณ ที่ซึ่งภาควตะผู้เป็นสาธุใจใส บากบั่นด้วยความกระตือรือร้นในการฟังและสรรเสริญคุณของพระผู้เป็นเจ้า ที่นั่นจากปากมหาบุรุษย่อมมีธาราน้ำทิพย์แห่งพระจริยาขององค์พระผู้เป็นเจ้าอันหวานดุจน้ำผึ้ง ไหลรอบด้านดุจคลื่นแห่งสายน้ำ ผู้ใดดื่มด้วยโสตอันลึกซึ้งโดยไม่รู้จักอิ่ม ผู้นั้นย่อมไม่ถูกแตะต้องด้วยความหิวกระหาย ความกลัว ความโศก และความหลง

Verse 40

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

ที่นั่นจากปากมหาบุรุษย่อมมีธาราน้ำทิพย์แห่งพระจริยาขององค์พระผู้เป็นเจ้าอันหวานดุจน้ำผึ้ง ไหลรอบด้านดุจคลื่นแห่งสายน้ำ ข้าแต่พระราชา ผู้ใดดื่มด้วยโสตอันลึกซึ้งโดยไม่รู้จักอิ่ม ผู้นั้นย่อมไม่ถูกแตะต้องด้วยความหิวกระหาย ความกลัว ความโศก และความหลง

Verse 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥

เพราะชีวะผู้ถูกผูกมัดถูกรบกวนเสมอด้วยความหิวกระหายและความจำเป็นของกาย จึงแทบไม่มีเวลาเจริญความผูกใจในถ้อยคำอมฤตแห่งพระศรีหริ

Verse 42

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

พระพรหมผู้เป็นเจ้าแห่งปรชาปติทั้งปวง พระศิวะผู้เป็นคีรีศะ มนู ทักษะและผู้นำมนุษยชาติทั้งหลาย เหล่าพรหมจารีผู้บริสุทธิ์อย่างสนนกะและสนาตนะ ฤๅษีใหญ่ มรีจิ อตริ อังคิรส ปุลัสตยะ ปุลหะ กรตุ ภฤคุ วสิษฐะ และข้าพเจ้า (นารท) ล้วนเป็นพราหมณ์ผู้กล่าวพระเวทได้อย่างมีอำนาจ แม้ทรงพลังด้วยตบะ วิทยา และสมาธิ แต่ถึงจะเห็นพระปรเมศวรอยู่เสมอ เราก็ยังไม่รู้จักพระองค์อย่างสมบูรณ์

Verse 43

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

พระพรหมผู้เป็นเจ้าแห่งปรชาปติทั้งปวง พระศิวะผู้เป็นคีรีศะ มนู ทักษะและผู้นำมนุษยชาติทั้งหลาย เหล่าพรหมจารีผู้บริสุทธิ์อย่างสนนกะและสนาตนะ ฤๅษีใหญ่ มรีจิ อตริ อังคิรส ปุลัสตยะ ปุลหะ กรตุ ภฤคุ วสิษฐะ และข้าพเจ้า (นารท) ล้วนเป็นพราหมณ์ผู้กล่าวพระเวทได้อย่างมีอำนาจ แม้ทรงพลังด้วยตบะ วิทยา และสมาธิ แต่ถึงจะเห็นพระปรเมศวรอยู่เสมอ เราก็ยังไม่รู้จักพระองค์อย่างสมบูรณ์

Verse 44

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

พระพรหมผู้เป็นเจ้าแห่งปรชาปติทั้งปวง พระศิวะผู้เป็นคีรีศะ มนู ทักษะและผู้นำมนุษยชาติทั้งหลาย เหล่าพรหมจารีผู้บริสุทธิ์อย่างสนนกะและสนาตนะ ฤๅษีใหญ่ มรีจิ อตริ อังคิรส ปุลัสตยะ ปุลหะ กรตุ ภฤคุ วสิษฐะ และข้าพเจ้า (นารท) ล้วนเป็นพราหมณ์ผู้กล่าวพระเวทได้อย่างมีอำนาจ แม้ทรงพลังด้วยตบะ วิทยา และสมาธิ แต่ถึงจะเห็นพระปรเมศวรอยู่เสมอ เราก็ยังไม่รู้จักพระองค์อย่างสมบูรณ์

Verse 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥

แม้จะศึกษาศับทพรหมัน (พระเวท) อันกว้างใหญ่ยากข้าม และบูชาเทพต่าง ๆ ตามลักษณะของมนตร์เวท ก็ยังไม่อาจรู้จักพระบุรุษสูงสุด ผู้ทรงฤทธิ์ยิ่ง คือพระภควานได้

Verse 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥

เมื่อพระภควานทรงโปรดด้วยพระกรุณาอันไร้เหตุแก่ผู้ใด ผู้ภักดีที่ตื่นรู้ย่อมละกิจกรรมทางโลกและพิธีกรรมตามพระเวท แล้วตั้งมั่นในภักติอันบริสุทธิ์ต่อพระหริ।

Verse 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थद‍ृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥

เพราะฉะนั้น โอ้พระราชาบรหิษมาน อย่าเพราะความไม่รู้ยึดพิธีกรรมตามพระเวทหรือกรรมหวังผล—แม้จะฟังไพเราะ—ว่าเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิต เพราะนั่นไม่ใช่ที่สุดแห่งประโยชน์แท้จริง।

Verse 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥

ผู้มีปัญญาน้อยยึดพิธีกรรมตามพระเวทว่าเป็นทั้งหมด เขาไม่รู้ ‘บ้านแท้’ ของตนที่ซึ่งเทพชนารทนะประทับอยู่ จึงหลงมัวเมาออกตามหาเรือนอื่น ๆ แทน।

Verse 49

आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्‍न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥

โอ้พระราชา ราวกับท่านปูพื้นโลกทั้งสิ้นด้วยปลายหญ้ากุศะอันแหลมคม ท่านหยิ่งผยองเพราะฆ่าสัตว์มากมายในยัญญะ แต่ท่านไม่รู้ว่ากรรมสูงสุดคือสิ่งที่ทำให้พระหริพอพระทัย นั่นแหละคือวิทยาและปัญญาที่นำสู่ความสำนึกในพระกฤษณะ।

Verse 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥

ศรีหริคือปรมาตมะและผู้นำทางของสรรพชีวิตผู้มีร่างกายในโลกนี้ พระองค์ทรงเป็นผู้ควบคุมสูงสุดเหนือกิจกรรมแห่งธรรมชาติวัตถุ ดังนั้นทุกคนควรพึ่งพาพระบาทดอกบัวของพระองค์ เพราะด้วยสิ่งนั้นชีวิตย่อมเป็นสิริมงคลและเกษมสุข।

Verse 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥

ผู้ที่ตั้งมั่นในภักติบริการย่อมไม่มีความหวาดกลัวแม้เพียงน้อยในภาวะวัตถุ เพราะพระศรีหริทรงเป็นปรมาตมันและมิตรสูงสุดของสรรพชีวิต ผู้รู้ความลับนี้จึงเป็นผู้มีปัญญาแท้ และสามารถเป็นครูฝ่ายจิตวิญญาณของโลกได้ สัตคุรุผู้แท้ ผู้แทนของพระกฤษณะ ย่อมไม่แตกต่างจากพระกฤษณะ

Verse 52

नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥

นารทฤๅษีกล่าวว่า: โอ บุรุษผู้ประเสริฐ ข้าพเจ้าได้ตอบคำถามของท่านอย่างถูกต้องแล้ว บัดนี้จงฟังจากข้าพเจ้าอีกเรื่องหนึ่งอันลึกซึ้ง เป็นที่ยอมรับของเหล่าสาธุชน และเป็นความลับยิ่งนัก โดยตั้งใจแน่วแน่

Verse 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥

ข้าแต่พระราชา โปรดค้นหากวางตัวนั้นที่กำลังกินหญ้าอยู่ในสวนดอกไม้อันงดงามพร้อมกับคู่ของมัน มันหลงติดในกิจของตนและเพลิดเพลินกับเสียงหวานของภมร แต่ไม่รู้เลยว่าเบื้องหน้ามีเสือผู้กินเนื้อเป็นอาชีพ และเบื้องหลังมีนายพรานที่พร้อมจะเจาะมันด้วยลูกศรคม ดังนั้นความตายของมันจึงใกล้เข้ามา

Verse 54

सुमन:समधर्मणां स्‍त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्‌घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥

ข้าแต่พระราชา หญิงผู้ดึงดูดในตอนต้นแต่ก่อความรบกวนในบั้นปลาย เปรียบดังดอกไม้ที่แรกเริ่มงดงามแต่ท้ายที่สุดน่ารังเกียจ เมื่อจิตติดอยู่ในกาม สัตว์โลกเสาะหาเศษเสี้ยวสุขทางอินทรีย์ตั้งแต่ลิ้นถึงอวัยวะเพศ อันเกิดจากผลแห่งกรรมที่ปรารถนา แล้วคิดว่าตนสุขในเรือน ครั้นรวมกับภรรยาใจก็หมกมุ่นอยู่เช่นนั้น และยินดีฟังถ้อยคำหวานของภรรยาและบุตรซึ่งดุจเสียงภมรร้องหาเกสร เขาลืมว่าเบื้องหน้ามีกาลเวลาที่พรากอายุด้วยการผ่านไปของวันและคืน และไม่เห็นมัจจุราชดุจนายพรานที่คืบคลานจากด้านหลังเพื่อแทงด้วยศรภายใน จงเข้าใจเถิด ท่านอยู่ในภาวะคับขัน ถูกคุกคามรอบด้าน

Verse 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥

ข้าแต่พระราชา จงพิจารณาอุปมาของกวางนั้น แล้วควบคุมจิตภายในไว้ในดวงใจ และอย่าให้เสียงที่ล่อลวงหูครอบงำใจ จงละเรือนที่เต็มด้วยกามและเรื่องเล่าทำนองนั้น แล้วอาศัยพระเมตตาของมหาตมะผู้หลุดพ้นดุจหงส์ เข้าสู่ที่พึ่งแห่งพระผู้เป็นเจ้า ด้วยวิธีนี้จงค่อย ๆ วางความยึดติดในวัตถุลง

Verse 56

राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥

พระราชาตรัสว่า “ข้าแต่พราหมณ์ ข้าพเจ้าได้ฟังถ้อยคำที่ท่านกล่าวว่าเป็นพระดำรัสของพระผู้เป็นเจ้าอย่างตั้งใจและพิจารณาแล้ว จึงเห็นว่าอาจารย์ที่ชักนำข้าพเจ้าไปสู่กรรมหวังผลนั้นไม่รู้ความรู้ลับนี้ หากรู้จริง เหตุใดจึงไม่อธิบายแก่ข้าพเจ้า?”

Verse 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥

โอ้ท่านวิปรา ด้วยคำสอนของท่าน ความสงสัยอันใหญ่หลวงของข้าพเจ้าถูกตัดขาดแล้ว บัดนี้ข้าพเจ้าเข้าใจความแตกต่างระหว่างภักติ ญาณ และไวรากยะ และเข้าใจด้วยว่าแม้ฤๅษีผู้ยิ่งใหญ่ก็อาจหลงงงต่อเป้าหมายแท้ของชีวิต ซึ่งมิใช่ที่ตั้งของความใคร่ทางอินทรีย์ ยิ่งไม่ต้องกล่าวถึงความสุขทางประสาทสัมผัสเลย

Verse 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥

ผลของกรรมที่สัตว์ทำไว้ในชาตินี้ ย่อมไปเสวยหรือรับในชาติหน้า ด้วยกายอีกกายหนึ่ง

Verse 59

इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥

บรรดาผู้รู้ข้อสรุปแห่งพระเวทกล่าวกันว่า คนย่อมเสวยสุขหรือทุกข์จากกรรมเก่า แต่ในทางปฏิบัติ ร่างที่ทำกรรมนั้นในชาติก่อนก็สูญไปแล้ว แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่ผลกรรมนั้นจะปรากฏให้เสวยหรือรับในร่างอื่น?

Verse 60

नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥

นารทฤๅษีกล่าวว่า “สัตว์ย่อมเริ่มทำกรรมด้วยกายหยาบในชาตินี้ และผู้นั้นเองย่อมเสวยผลในภพหน้า กายหยาบถูกขับเคลื่อนโดยกายละเอียดคือจิต ใจปัญญา และอหังการ เมื่อกายหยาบสูญไป กายละเอียดยังคงอยู่เพื่อเสวยสุขทุกข์ ดังนั้นจึงไม่มีความเปลี่ยนแปลง”

Verse 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

ดุจดังในความฝัน บุรุษผู้หลับใหลละทิ้งกายหยาบนี้ แล้วด้วยการงานของจิตและปัญญาจึงกระทำในกายอื่นเป็นเทวะหรือเป็นสุนัข ฉันใด เมื่อสละกายหยาบแล้ว ชีวะย่อมเข้ารับกายสัตว์หรือกายเทวะในโลกนี้หรือโลกอื่น เพื่อเสวยผลแห่งกรรมก่อน ฉันนั้น

Verse 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥

สัตว์โลกยึดถือความคิดว่า “เราคือสิ่งนี้ เราคือสิ่งนั้น นี่คือหน้าที่ของเรา” อันเป็นเพียงรอยประทับในใจชั่วคราว ถึงกระนั้นด้วยพระกรุณาแห่งพระภควาน ผู้เป็นบุคคลสูงสุด ชีวะย่อมได้โอกาสทำตามสิ่งที่จิตปรุงแต่ง และจึงได้กายใหม่อีกครั้ง

Verse 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥

สภาพจิตหรือความรู้สึกตัวของสัตว์โลกย่อมอนุมานได้จากกิจของอินทรีย์สองประเภท คืออินทรีย์รับรู้และอินทรีย์กระทำ ฉันใด โดยสภาพจิตและกระแสความคิดของบุคคล ก็ย่อมทราบได้ถึงกรรมที่เกิดจากกายก่อนและฐานะในชาติปางก่อน ฉันนั้น

Verse 64

नानुभूतं क्‍व चानेन देहेनाद‍ृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं याद‍ृगात्मनि ॥ ६४ ॥

บางครั้งเรากลับประสบสิ่งที่ในกายปัจจุบันนี้ไม่เคยเห็นด้วยตาและไม่เคยได้ยินด้วยหูอย่างฉับพลัน และบางครั้งสิ่งเช่นนั้นก็ปรากฏขึ้นอย่างกะทันหันในความฝันด้วย

Verse 65

तेनास्य ताद‍ृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥

เพราะฉะนั้น ข้าแต่พระราชา ชีวะผู้มีเครื่องห่อหุ้มอันละเอียด (ลิงคะศรีระ) ย่อมก่อเกิดความคิดและภาพนานาประการจากกายก่อน จงรับไว้เป็นความแน่นอนเถิด สิ่งใดที่ไม่เคยประสบในกายก่อน ใจย่อมไม่อาจปรุงแต่งหรือแม้แต่แตะต้องได้

Verse 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥

ข้าแต่พระราชา ขอความเป็นสิริมงคลจงมีแด่ท่าน จิตใจนี่เองบ่งชี้กายก่อนและกายในภายหน้า ของชีวาตมัน ตามการคบหากับปรกฤติ สภาพจิตเป็นเช่นไรย่อมได้กายเช่นนั้น ดังนั้นจิตจึงบอกได้ทั้งอดีตและอนาคตของกาย

Verse 67

अद‍ृष्टमश्रुतं चात्र क्‍वचिन्मनसि द‍ृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥

บางครั้งในความฝัน เราเห็นสิ่งที่ไม่เคยพบหรือได้ยินในชีวิตนี้ แต่เหตุการณ์เหล่านั้นล้วนเคยถูกประสบมาแล้วในกาล เวลา สถานที่ และสภาวะที่ต่างกัน ดังนี้พึงอนุมานได้

Verse 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥

อารมณ์แห่งอินทรีย์ทั้งหลายย่อมเข้ามาและจากไปในจิตตามลำดับครั้งแล้วครั้งเล่า ในจิตของผู้มีใจคล้ายกัน ภาพเหล่านี้ปรากฏร่วมกันเป็นหลายรูปแบบผสมกัน ดังนั้นบางคราวจึงเห็นสิ่งที่เหมือนไม่เคยเห็นหรือได้ยินมาก่อน

Verse 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

เมื่อจิตตั้งมั่นในสัทตวะและอยู่ใกล้พระภควาน ผู้ภักดีจึงอาจเห็นจักรวาลดังที่พระองค์ทรงเห็นได้ มิใช่จะเกิดขึ้นเสมอไป แต่จะปรากฏเหมือนความมืดของราหูที่สังเกตได้เมื่อมีพระจันทร์เต็มดวงอยู่ตรงหน้า

Verse 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥

ตราบใดที่กายละเอียดอันไร้จุดเริ่ม—ประกอบด้วยปัญญา จิต อินทรีย์ อารมณ์แห่งอินทรีย์ และผลแห่งคุณทั้งสาม—ยังมีอยู่ ตราบนั้นความหลงว่า “เรา” และ “ของเรา” รวมทั้งความยึดมั่นในกายหยาบก็ยังดำรงอยู่

Verse 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥

ในหลับลึก เป็นลม ช็อกหนัก คราวใกล้ตาย หรือไข้สูง การเคลื่อนไหวของปราณวายุถูกขัดขวาง; ขณะนั้นความรู้สึกว่า ‘เราคือกายนี้’ ย่อมดับไป

Verse 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न द‍ृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥

ในครรภ์และวัยเด็กเพราะยังไม่สมบูรณ์ ลิงคะสิบเอ็ดประการ—อินทรีย์สิบกับใจ—ไม่ปรากฏ; ดุจพระจันทร์ถูกความมืดคืนเดือนดับปกคลุม

Verse 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥

ในความฝัน วัตถุแห่งอินทรีย์มิได้มีจริง แต่เพราะการเพ่งคิดถึงมันจึงปรากฏและก่ออนर्थ; ฉันใดก็ฉันนั้น ด้วยความยึดติดในวิสัย สังสารของชีวะไม่ยุติ แม้ไม่สัมผัสโดยตรง

Verse 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥

วัตถุอินทรีย์ห้า อินทรีย์การงานห้า อินทรีย์รู้ห้า และใจ—รวมเป็นสิบหกการแผ่ขยายแห่งสสาร; เมื่อถูกครอบด้วยสามคุณและประกอบด้วยจิตสำนึก จึงเรียกว่า ‘ชีวะผู้ถูกผูกพัน’

Verse 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥

ด้วยลิงคะละเอียด (กายละเอียด) นี้เอง ชีวะจึงรับและละกายหยาบ; และด้วยสิ่งนี้เองจึงประสบความยินดี โศกา ภัย ความทุกข์ และความสุข

Verse 76

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

ดุจหนอนผีเสื้อที่ยึดใบใหม่ก่อนปล่อยใบเก่า ฉันใด ชีวาตมันก็ฉันนั้น ด้วยอำนาจกรรมเก่า ย่อมไม่ละความยึดมั่นในกายนี้จนกว่าจะได้กายใหม่ แม้ยามใกล้ตาย

Verse 77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

ข้าแต่มนุษยินทร์ ตราบใดที่สัตว์ยังไม่พบกายอื่นตามลำดับแห่งกรรม จิตนี่เองเป็นผู้ก่อภพของสรรพชีวิต และเป็นที่สถิตแห่งความปรารถนาทั้งปวง

Verse 78

यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥

เมื่อบุคคลครุ่นคิดซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงสิ่งที่อินทรีย์เสพ เขาย่อมสั่งสมกรรมครั้งแล้วครั้งเล่า ตราบใดที่กรรมประกอบด้วยอวิทยา ก็มีพันธนาการอยู่ในกรรมนั้นเอง คือกรรมที่ตั้งอยู่บนความไม่รู้ตนแท้

Verse 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥

เพราะฉะนั้น เพื่อขจัดพันธนาการนั้น จงบูชาภักดีต่อพระหริด้วยทั้งดวงใจ เพราะด้วยพระประสงค์ของพระองค์ จักรวาลนี้จึงเกิด ดำรง และดับสลาย ดังนั้นจงเห็นโลกทั้งปวงว่าแผ่ซ่านด้วยพระองค์

Verse 80

मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्‍त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥

ไมเตรยะกล่าวว่า: นารทมุนี ผู้เป็นภาควตะผู้เลิศ ได้แสดงหนทางแห่งหังสโยคะและเชิญกษัตริย์แล้ว จากนั้นท่านก็จากไปยังสิทธโลกะ

Verse 81

प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥

ต่อหน้ามหาเสนาบดีทั้งหลาย พระราชฤๅษีปราจีนบรรหิทรงมอบหมายโอรสให้คุ้มครองประชาราษฎร์ แล้วทรงละเรือนออกไปบำเพ็ญตบะ ณ กปิลาอาศรม

Verse 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥

ณ กปิลาอาศรม พระปราจีนบรรหิผู้มั่นคงตั้งจิตเป็นหนึ่งบูชาด้วยภักติที่ดอกบัวพระบาทของโควินทะ; เมื่อหลุดพ้นจากความยึดติดแล้ว ทรงบรรลุโมกษะและเข้าถึงฐานะจิตวิญญาณที่มีคุณภาพเสมอด้วยพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด

Verse 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: श‍ृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥

โอ้วิดูระผู้ปราศจากมลทิน เรื่องราวแห่งญาณฝ่ายอาตมันอันลึกซึ้งที่เทวฤๅษีนารทขับขานนี้ ผู้ใดฟังหรือเล่าให้ผู้อื่นฟัง ผู้นั้นย่อมหลุดพ้นจากเครื่องหมายแห่งความยึดตนว่าเป็นกาย

Verse 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥

เรื่องราวที่ออกจากโอษฐ์เทวฤๅษีผู้ประเสริฐนารทนี้ เปี่ยมด้วยพระเกียรติคุณของมุกุนทะ จึงชำระโลกและชำระใจให้บริสุทธิ์ ผู้ใดสรรเสริญและเล่าขานย่อมเข้าถึงฐานะสูงสุด; หลุดพ้นจากพันธนาการทั้งปวงแล้ว ย่อมไม่ต้องเวียนว่ายในภพนี้อีก

Verse 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥

ญาณฝ่ายอาตมันอันน่าอัศจรรย์นี้ ข้าพเจ้าได้เรียนรู้จากครูฝ่ายจิตวิญญาณของข้าพเจ้า ผู้ใดเข้าใจเจตนาของอุปมานี้ ย่อมพ้นจากความยึดตนว่าเป็นกาย และรู้ชัดถึงชีวิตหลังความตาย; แม้ความเวียนว่ายของวิญญาณจะยากเข้าใจ ก็ย่อมกระจ่างด้วยการศึกษาคำบอกเล่านี้

Frequently Asked Questions

Purañjana represents the jīva (living entity) who enters and ‘enjoys’ within material bodies while identifying as the doer and enjoyer. His wanderings across one-legged, two-legged, four-legged, many-legged, or legless forms illustrate transmigration driven by karma and guṇa-association. The allegory is meant to expose how the self becomes bound by sense-centered life and how that bondage can be ended by turning toward the Supreme Lord.

The ‘unknown friend’ is the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā—master, witness, and eternal well-wisher of the jīva. He is ‘unknown’ to the conditioned soul because material naming, qualities, and activities cannot capture Him, and because the jīva—absorbed in “I” and “mine”—fails to recognize the Lord’s guiding presence within the heart.

The nine gates are the body’s outlets of interaction: two eyes, two nostrils, two ears, mouth, genitals, and rectum. Nārada correlates these with sensory objects and functions (seeing form, smelling aroma, hearing instruction, tasting/speaking, sex, and evacuation), showing how embodied life becomes a network of sense engagements that reinforces identification with the body.

Nārada explains that actions are performed in the gross body but are impelled and recorded by the subtle body (mind, intelligence, and ego). When the gross body is lost, the subtle body persists and carries impressions (saṁskāras), desires, and karmic momentum, thereby enabling the jīva to enjoy or suffer reactions in a new gross body—much like the continuity seen in dreaming and waking transitions.

The criticism is not of the Veda itself but of mistaking ritual and fruitive elevation as the ultimate goal. Nārada argues that activities ‘manufactured’ without Kṛṣṇa consciousness merely shift burdens rather than end bondage. The Vedas’ purpose is to lead one to the Lord (Vāsudeva); when rituals foster pride or violence (e.g., animal sacrifice as prestige), they obscure the real telos—bhakti and inner awakening.