
Adhyaya 314 — Tvaritājñāna (Immediate/Quick Knowledge) (Colophon/Transition)
บทนี้นำเสนอในรูป “โคโลฟอนปิดท้าย” เพื่อประกาศการสิ้นสุดของหมวดวิทยา ‘ตฺวริตาชญาน’ (ความรู้ฉับไว) ตามแบบการถ่ายทอดสายอัคนียะ โคโลฟอนทำหน้าที่เป็นบานพับเชิงโครงสร้าง: ปิดหนึ่งโมดูลวิทยาแล้วชี้ทางเข้าสู่ลำดับเทคนิคถัดไปโดยฉับพลัน ภายใต้กัณฑะมन्त्रศาสตร (ตันตระ) การเปลี่ยนผ่านเช่นนี้มิใช่เพียงงานบรรณาธิการ แต่บอกลำดับหลักสูตรที่ความรู้เข้าถึงเร็ว (ตฺวริต-ชญาน) นำไปสู่กระบวนวิธีมन्त्रเชิงปฏิบัติ กรอบเรื่องยังคงเดิม—พระอัคนีเป็นผู้เปิดเผย วสิษฐะเป็นผู้รับ—ย้ำว่า “วิธีรวดเร็ว” อยู่ในครรลองธรรม มิใช่ตำรับไสยเวทที่แยกเดี่ยว
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरिताज्ञानं नाम त्रयोदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्दशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः स्तम्भनादिमन्त्राः अग्निर् उवाच स्तम्भनं मोहनं वश्यं विद्वेषोच्चाटनं वदे विषव्याधिमरोगञ्च मारणं शमनं पुनः
ดังนี้ ในอัคนีมหาปุราณะ บทที่ ๓๑๔ ชื่อ ‘ตฺวริตาชญานะ’ (ญาณอันฉับไว) ได้สิ้นสุดลงแล้ว บัดนี้เริ่มบทที่ ๓๑๕ คือ ‘มนต์ว่าด้วยสตัมภนะเป็นต้น’ อัคนีตรัสว่า “เราจักกล่าวถึงสตัมภนะ (ทำให้หยุดนิ่ง), โมหนะ (ทำให้หลงงง), วัศยะ (ทำให้อยู่ใต้อำนาจ), วิทเวษะและอุจจาฏนะ (ก่อความเป็นศัตรูและขับไล่), การแก้พิษ, การระงับโรคภัย, ตลอดจนมารณะ (ทำลาย) และศมนะ (ทำให้สงบ) ตามลำดับอีกครั้งหนึ่ง”.
Verse 2
भूर्जे कूर्मं समालिख्य ताडनेन षड्ङ्गुलम् मुखपादचतुर्ष्केषु ततो मन्त्रं न्यसेद्द्विजः
ให้วาดรูปเต่า (กูรมะ) ลงบนเปลือกไม้เบิร์ช แล้วกำหนดขนาดด้วยการทำเครื่องหมายให้ได้หกองคุล (กว้างหกนิ้วมือ) จากนั้นผู้เป็นทวิชะพึงทำนฺยาสะของมนต์ลงบนชุดสี่ส่วน คือส่วนศีรษะและเท้าทั้งสี่.
Verse 3
चतुष्पादेषु क्रीं कारं ह्रीं कारं मुखमध्यतः गर्भे विद्यां ततो लिख्य साधकं पृष्ठतो लिखेत्
ที่เท้าทั้งสี่ให้เขียนพยางค์บีชะ “กรีṃ” และที่กลางใบหน้าให้เขียน “หรีṃ” จากนั้นให้จารวิทยา (มนต์) ไว้ในส่วนครรภ์/แก่นกลาง แล้วจึงเขียนคำว่า “สาธกะ” ไว้ด้านหลัง.
Verse 4
मालामन्त्रैस्तु संवेष्ट्य इष्टकोपरि सन्न्यमेत् विधाय कूर्मपृष्ठेन करालेनाभिसम्पठेनत्
เมื่อพันห่อด้วยมนต์มาลาแล้ว ให้ตั้งไว้บนอิษฏกา (อิฐศักดิ์สิทธิ์) จากนั้นจัดวางด้วยแบบ ‘หลังเต่า’ (กูรมะ-ปฤษฺฐะ) แล้วสาธยายโดยชอบด้วย ‘การาละ’ ตามพิธี.
Verse 5
महाकूर्मं पूजयित्वा पादप्रोक्षन्तु निक्षिपेत् ताडयेद्वामपादेन स्मृत्वा शत्रुञ्च सप्तधा
เมื่อบูชามหากูรมะ (เต่ายิ่งใหญ่) แล้ว ให้ประพรมด้วยน้ำล้างเท้า (ปาโททกะ) และวางวัตถุพิธีไว้ จากนั้นระลึกถึงศัตรูแล้วเหยียบ/กระทืบด้วยเท้าซ้ายเจ็ดครั้ง.
Verse 6
ततः सञ्जायते शत्रोस्तम्भनं मुखरागतः कृत्वा तु भैरवं रूपं मालामन्त्रं समालिखेत्
ต่อจากนั้น ด้วยพิธีที่เปล่งวาจา จะบังเกิดการสตัมภนะ (ทำให้ศัตรูนิ่งงัน) ครั้นสร้างรูปภૈรวะแล้ว จึงจารึกมนตร์มาลา (มนตร์พวงมาลัย).
Verse 7
ॐ शत्रुसुखस्तम्भनी कामरूपा आलीढकरी ह्रीं फें फेत्कारिणी मम शत्रूणां देवदत्तानां मुखं स्तम्भय मम सर्वविद्वेषिणां मुखस्तम्भनं कुरु ॐ हूं फें फेत्कारिणि स्वाहा फट् हेतुञ्च समालिख्य तज्जपान्तं महाबलं वामेनैव नगं शूलं संलिखेद्दक्षिणे करे
“โอม. โอ้เทวีผู้สตัมภนะความสุขของศัตรู ผู้แปลงรูปได้ตามปรารถนา ผู้ยืนท่าอาลีฑะ, หรีม, เฟ็ม—โอ้ เฟตการีณี! จงทำให้ปาก (วาจา) ของศัตรูของข้าพเจ้า คือพวกเทวดัตตะ เป็นอัมพาต; จงกระทำการสตัมภนะปากของผู้เกลียดชังข้าพเจ้าทั้งปวง. โอม หูม เฟ็ม โอ้ เฟตการีณี—สวาหา; ผัฏ.” ครั้นจารึก ‘เหตุ’ เป็นเครื่องหมาย/พยางค์เมล็ดด้วย แล้วจึงทำชปะให้ครบ มนตร์นั้นย่อมมีกำลังยิ่งใหญ่; ให้เขียนรูปภูเขาและตรีศูลทางด้านซ้าย และจารึกลงบนมือขวาด้วย.
Verse 8
लिखेन्मन्त्रमघोरस्य संग्रामे स्तम्भयेदरीन् ॐ नमो भगवत्यै भगमालिनि विस्फुर स्पन्द नित्यक्लिन्ने द्रव हूं सः क्रीं काराक्षरे स्वाहा एतेन रोचनाद्यैस्तु तिलकाम्मोहयेज्जगत्
พึงจารึกมนตร์อฆอระ; กล่าวกันว่าในสนามรบมนตร์นี้ทำให้ศัตรูสตัมภนะได้: “โอม นะโม ภควัตไย ภคมาลินี จงวาบวับ จงสั่นสะท้าน โอนิตยกลินเน จงละลาย หูม สะห์ กรีม โอ้อักษรในรูปการา สวาหา” ด้วยมนตร์นี้ ใช้รงควัตถุเช่นโรจนาเป็นต้น ทำเป็นเครื่องหมายติลกะให้สามารถทำให้โลกหลงใหลได้.
Verse 9
ॐ फें हूं फट् फेत्कारिणि ह्रीं ज्वल त्रैलोक्यं मोहय गुह्यकालिके स्वाहा अनेन तिलकं कृत्वा राजादीनां वशीकरं गर्धभस्य रजो गृह्य कुसुमं सूतकस्य च
“โอม เฟ็ม หูม ผัฏ! โอ้ เฟตการีณี! หรีม! จงลุกโพลง; จงทำให้สามโลกหลงใหล โอ้กาลิกาผู้เร้นลับ—สวาหา” ด้วยมนตร์นี้ เมื่อทำติลกะแล้ว ย่อมทำให้พระราชาเป็นต้นอยู่ใต้อำนาจได้ (สำหรับพิธีนี้) ให้เอาฝุ่นจากลา และดอกของพืชชื่อสูตกะด้วย.
Verse 10
नारीरजः क्षिपेद्रात्रौ शय्यादौ द्वेषकृद्भवेत् गोखुरञ्च तथा शृङ्गमश्वस्य च खुरं तथा
หากในเวลากลางคืนโลหิตระดูของสตรีตกลงบนที่นอนหรือสิ่งคล้ายกัน ย่อมถือว่าเป็นมลทินก่อให้เกิดความรังเกียจ. การชำระให้ใช้กีบโค เขาสัตว์ และกีบม้า ขูดออกเพื่อความบริสุทธิ์.
Verse 11
शिरः सर्पस्य संक्षिप्तं हृहेषूच्चाटनं भवेत् करवीरशिफा पीता ससिद्धार्था च मरणे
กล่าวกันว่าเมื่อบีบหรือมัดศีรษะงูไว้ จะก่อให้เกิดอุจจาฏนะ (การขับไล่) ภายในเรือน. ดอกตูมกรวีระสีเหลืองร่วมกับเมล็ดมัสตาร์ดขาว (สิทธารถะ) กำหนดไว้สำหรับมารณะ (พิธีให้ถึงตาย).
Verse 12
व्यालछुच्छुन्दरीरक्तं करवीरं तदर्थकृत् सरटं षट्पदञ्चापि तथा कर्कटवृश्चिकम्
เพื่อจุดประสงค์นั้น (เป็นการแก้ฤทธิ์) พึงใช้โลหิตของจุจฉุนทรี (หนูชะมด), กรวีระ, สรฏะ (แมลงเลื้อย), ษฏปทะ (ผึ้ง) และตัวยาหรือสิ่งเกี่ยวกับปูและแมงป่อง.
Verse 13
चूर्णीकृत्य क्षिपेत्तैले तदभ्यङ्गश् च कुष्ठकृत् ॐ नवरहाय सर्वशत्रून् मम साधय मारय ॐ सों मं वुं चुं ॐ शं वां कें ॐ स्वहा अनेनार्कशतैर् अर्च्य श्मशाने तु निधापयेत्
ให้บดเป็นผงแล้วใส่ลงในน้ำมัน; การนวดชโลมด้วยน้ำมันนั้นกล่าวกันว่าย่อมก่อให้เกิดกุษฐะ (โรคผิวหนังคล้ายเรื้อน). (มนต์:) “โอม นวรหายะ สรรวศัตรูน มม สาธยะ มารยะ। โอม โสํ มํ วุํ จุํ; โอม ศํ วาํ เกํ; โอม สวาหา।” บูชาด้วยอรฺกะหนึ่งร้อยครั้งตามมนต์นี้ แล้วนำไปฝังไว้ในป่าช้า/ฌาปนสถาน.
Verse 14
भूर्जे वा प्रतिमायां वा मारणाय रिपोर्ग्रहाः ॐ कुञ्जरी ब्रह्माणी ॐ मञ्जरी माहेश्वरी ॐ वेताली कौमारी ॐ काली वैष्णवी ॐ अघोरा वाराहि ॐ वेताली इन्त्राणी उर्वशी ॐ जयानी यक्षिणी नवमातरो हे मम शत्रुं गृह्णत भूर्जे नाम रिपोर्लिख्य श्मशाने पूजिते म्रियेत्
เพื่อมุ่งมารณะของศัตรู ให้ใช้พลังผู้ยึดจับ (ครหะ) เหล่านี้ลงบนแผ่นเปลือกเบิร์ช (ภูรชะ) หรือบนหุ่น/รูปจำลอง: “โอม กุญชรี เป็นพรหมาณี; โอม มัญชรี เป็นมาเหศวรี; โอม เวตาลี เป็นเกามารี; โอม กาลี เป็นไวษณวี; โอม อโฆรา เป็นวาราหี; โอม เวตาลี เป็นอินทราณี; (โอม) อุรวศี; โอม ชยานี เป็นยักษิณี. โอ้ นวมาตฤทั้งเก้า จงยึดศัตรูของข้าพเจ้า!” เมื่อเขียนนามศัตรูบนภูรชะแล้วบูชาในฌาปนสถาน ก็กล่าวกันว่าศัตรูนั้นย่อมถึงความตาย.
It emphasizes textual closure and curricular continuity—ending Tvaritājñāna and preparing the reader for the next applied mantra section without breaking the Agni–Vasiṣṭha revelation frame.
By placing rapid techniques within a structured dharmic curriculum, it implies that speed or efficacy must remain accountable to right order, restraint, and the broader puruṣārtha framework.