Adhyaya 313
Mantra-shastraAdhyaya 31323 Verses

Adhyaya 313

Tvaritājñānam (Knowledge of Tvaritā, the Swift Goddess) — Agni Purana, Adhyāya 314 (as introduced after 313)

พระอัคนีทรงเปลี่ยนจากการแจกแจงมนตร์ก่อนหน้า มาสู่คู่มือพิธีกรรมสายตันตระว่าด้วยพระเทวีตวริตาและวิธีการคุ้มครอง/กดข่มศัตรู กล่าวถึงมนตร์ตวริตาที่อุดมด้วยพีชะ การบูชาด้วยนยาสะ แบบภาวนารูปสองกรและแปดกร การสถาปนาอาธารศักติ บัลลังก์ดอกบัว พาหนะสิงห์ และการวางนยาสะตามอวัยวะ (หฤท-อาทิ) ต่อมาจัดลำดับมณฑละตามทิศ บูชาคายตรีและศักติฝ่ายสตรีหลายองค์ พร้อมการวางตำแหน่งกลางและผู้พิทักษ์ธรณีประตู—ชยา วิชยา กิงกร แล้วถวายอาหุติแบบนาม-วยาหฤติแด่พญานาค—อนันตะ กุลิกา วาสุกิ ศังขปาล ตักษกะ มหาปัทมะ กรรโกฏะ ปัทมะ/ปัทมา จากนั้นอธิบายการปฏิบัติด้วยยันตระ: เขียนนिग्रहจักระ 81 ช่อง ระบุวัสดุที่เขียนได้ และตำแหน่งวางชื่อผู้เป็นเป้าหมาย ช่วงหลังขยายถึงพิธีคุ้มครองเข้มและแนวทางมารณะ มีองค์ประกอบกาลี/กาลราตรี ภาพเขตแดนยมะ วาจาคุ้มครองแบบรหัส สูตรหมึก สถานที่เขียนตามชายขอบ (ป่าช้า/สี่แยก) และจุดนำไปวาง (ใต้กุมภะ จอมปลวก ใต้ต้นวิภีตกะ) พร้อมอธิบายอนุเคราะห์จักระด้วยวัสดุมงคล ต่อด้วยตารางเรียงอักษรรุทร/วิทยาไปสู่รูปแบบปรัตยังคิรา และจักระรวม นिग्रह–อนุเคราะห์ 64 ตำแหน่ง ปิดท้ายด้วยแก่นอมฤตี/วิทยา ‘กรีṃ สะห์ หูṃ’ วงล้อมตรี-หรีṃ และวิธีใช้เชิงปฏิบัติ (พกเป็นตะกรุด กระซิบที่หู) เพื่อขจัดศัตรูและความสิ้นหวังภายใต้ระเบียบธรรมะ

Shlokas

Verse 1

ं फट् स्वाहा इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नाम द्वादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताज्ञानम् अग्निर् उवाच ॐ ह्रीं हूं खे छे क्षः स्त्रीं ह्रूं क्षे ह्रीं फट् त्वरितायैनमः त्वरितां पूजयेन्न्यस्य द्विभुजाञ्चाष्टवाहुकां आधारशक्तिं पद्मञ्च सिंहे देवीं हृदादिकम्

“...ṃ ผัฏ สวาหา”—ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 312+ (คือบทที่ 313) ชื่อ ‘มนตร์นานาประการ’ จบลง. บัดนี้เริ่มบทที่ 313+ (คือบทที่ 314) ว่าด้วย ‘ความรู้แห่งทวริตา’. อัคนีกล่าวว่า: “โอม หรีง หูง เข เช กษะห์ สตรีง หรูง กเษ หรีง ผัฏ—นมะห์แด่ทวริตา.” ครั้นทำน્યાસะแล้ว พึงบูชาทวริตา—เพ่งพระนางเป็นทั้งสองกรและแปดกร; วางอาธารศักติ ดอกบัว และสิงหาสนะ แล้วประดิษฐานเทวี ณ หทัยและอวัยวะน્યાસะอื่น ๆ.

Verse 2

पूर्वादौ गायत्रीं यजेन्मण्डले वै प्रणीतया हुंकारां खेचरीं चण्डां छेदनीं क्षेपणींस्त्रियाः

เริ่มจากทิศตะวันออก พึงบูชาพระคายตรีในมณฑลตามพิธีที่กำหนดไว้; และพึงบูชาศักติฝ่ายสตรีนาม หุงการา เคจรี จัณฑา เฉทนี และกเษปณี ด้วยเช่นกัน.

Verse 3

हुंकारां क्षेमकारीञ्च फट्कारीं मध्यतो यजेत् जयाञ्च विजयां द्वारि किङ्करञ्च तदग्रतः

พึงบูชา หุṃการา กเษมการี และ ผัฏการี ไว้ ณ กึ่งกลาง; ที่ประตูให้ตั้งและบูชา ชยา กับ วิชยา และให้บูชา กิงกรา ไว้เบื้องหน้า.

Verse 4

लिलैहीमैश् च सर्वाप्त्यै नामव्याहृतिभिस् तथा अनन्ताय नमः स्वाहा कुलिकाय नमः स्वधा

ด้วยถ้อยคำอ่อนโยนไพเราะ พร้อมพยางค์บีชะ “หีṃ” เพื่อความสำเร็จแห่งประโยชน์ทั้งปวง พึงใช้คาถานาม-วยาหฤติว่า “นะมะห์ แด่ อนันตะ—สวาหา”; “นะมะห์ แด่ กุลิกา—สวธา”.

Verse 5

स्वाहा वासुकिराजाय शङ्खपालाय वौषट् तक्षकाय वषन्नित्यं महापद्माय वै नमः

สวาหาแด่พระราชาวาสุกิ; วาวษฏแด่ศังขปาละ; แด่ตักษกะพึงถวายอาหุติด้วย “วษฏ” เป็นนิตย์; และขอนอบน้อมแด่มหาปัทมะโดยแท้.

Verse 6

स्वाहा कर्कोटनागाय फट् पद्माय च वै नमः लिखेन्निग्रहचक्रन्तु एकाशीतिपदैर् नरः

ให้เขียนมนต์ว่า “สวาหาแด่นาคกรโกฏะ; ผัฏ; และนอบน้อมแด่ปัทมาโดยแท้” บุรุษพึงจารึกนिग्रहจักรด้วยแปดสิบเอ็ดบท (หน่วยพยางค์) .

Verse 7

वस्ते पटे तरौ भूर्जे शिलायां यष्टिकासु च मध्ये कोष्ठे साध्यनाम पूर्वादौ पट्टिकासु च

พึงเขียนลงบนอาภรณ์ ผืนผ้า ต้นไม้ เปลือกไม้เบิร์ช ศิลา และไม้แท่งเล็ก ๆ ด้วย ในช่องกลางของผังให้เขียนนามของผู้เป็นสาธยะ และบนแถบป้ายต่าง ๆ ก็ให้เริ่มจากทิศตะวันออกแล้วเขียนตามลำดับ.

Verse 8

ॐ ह्रीं क्षूं छन्द छन्द चतुरः कण्ठकान् कालरात्रिकां ऐशादावम्बुपादौ च यमराज्यञ्च वाह्यतः कालीनारवमाली कालीनामाक्षमालिनी

โอม—พร้อมพีชะ “หรีṃ” และ “กษูṃ”—จงอัญเชิญฉันท์ทั้งสี่ซ้ำแล้วซ้ำเล่า; จงวางนยาสเครื่องคุ้มครองลำคอ และอัญเชิญกาลราตริกา. เริ่มจากทิศอีศานะให้สถาปนา “บาทแห่งน้ำ” เป็นฐานแห่งความชำระ และภายนอกให้คลุมด้วยอาณาจักรแห่งยมะ. ดังนี้กาลีทรงประดับพวงมาลัยแห่งเสียงกึกก้อง และทรงถืออักษรมาลา (akṣa-mālā) แห่งพยางค์อันศักดิ์สิทธิ์

Verse 9

मामोदेतत्तदोमोमा रक्षत स्वस्व भक्षवा यमपाटटयामय मटमो टट मोटमा

ขอจงคุ้มครองข้าพเจ้า—ขอมนตร์นี้อย่าได้ล้มเหลว. จงพิทักษ์ข้าพเจ้าทุกทิศทุกทาง. โอ้ผู้บริโภคส่วนของตน จงถอยไป. จงขับไล่ทาง/ทูตแห่งยมะ และขจัดโรคภัยความทุกข์—ขออำนาจอันเป็นโทษถูกสยบ

Verse 10

वामो भूरिविभूमेया टट रीश्व श्वरी टट यमराजाद्वाह्यतो वं तं तोयं मारणात्मकं

นี่คือพิธีวามะ (แนวซ้าย): ‘ภูริวิภูเมยา ฏฏ รีศว ศวรี ฏฏ’ และ ‘วํ ตํ’. น้ำที่ปลุกเสกเช่นนี้ย่อมมีสภาพเป็น “มารณะ” คือฤทธิ์ทำลาย ราวกับถูกดึงออกมาจากยมราช

Verse 11

कज्जलं निम्बनिर्यासमज्जासृग्विषसंयुतम् काकपक्षस्य लेखन्या श्मशाने वा चतुष्पथे

ให้นำเขม่าดำ (กาจล) ผสมกับยางสะเดา ไขกระดูก เลือด และพิษ แล้วเขียนด้วยปากกาที่ทำจากขนปีกกา โดยเขียนในป่าช้าหรือที่สี่แยก

Verse 12

निधापयेत् कुम्भाधस्ताद्वल्मीके वाथ निक्षिपेत् विभीतद्रुमशास्वाधो यन्त्रं सर्वारिमर्दनम्

พึงวางยันตระไว้ใต้กุมภะ (หม้อพิธี) หรือฝังไว้ในจอมปลวก/รังมด (วลมีคะ); หรือสถาปนาไว้ใต้กิ่งของต้นวิภีตกะ ยันตระนี้มีนามว่า ‘สรรวาริมรรทนะ’ คือผู้บดขยี้ศัตรูทั้งปวง

Verse 13

लिखेच्चानुग्रहञ्चक्रं शुक्लपत्रे ऽथ भूर्जके लाक्षया कुङ्कुमेनाथ स्फटिकाचन्दनेन वा

พึงวาด ‘อนุครหจักร’ (วงล้อแห่งพระกรุณา) ลงบนแผ่นสีขาวหรือเปลือกไม้เบิร์ช โดยใช้ยางรัก ผงหญ้าฝรั่น หรือครีมจันทน์ผสมผลึกใส

Verse 14

भुवि भित्तौ पूर्वदले नाम मध्यमकोष्ठके खण्डे तु वारिमध्यस्थं ॐ हंसो वापि पट्टिशम्

บนพื้นหรือบนผนัง—ที่กลีบด้านตะวันออกให้เขียนพระนาม และในช่องกลางด้วย; ในส่วนที่กำหนด ณ กลางน้ำให้จาร ‘โอม หังสะห์’ หรือ ‘ปัฏฏิศะ’ (ขวานศึก) ตามบัญญัติ

Verse 15

लक्ष्मीश्लोकं शिवादौ च राक्षसादिक्रमाल्लिखेत् श्रीःसाममोमा सा श्रीः सानौ याज्ञे ज्ञेया नौसा

พึงเขียนคาถาพระลักษมีที่ขึ้นต้นด้วยคำว่า ‘ศิวะ’ ตามลำดับที่เริ่มด้วย ‘รากษส’ เป็นต้น ในสูตรนี้ ‘ศรีห์’ ให้เข้าใจว่าเป็น ‘สามะ’; ‘โอมะ’ คือ ‘ศรีห์’ นั้น; และในพิธียัญญะให้รู้ว่าเป็น ‘สา-เนา’ (หรืออ่านว่า ‘เนา-สา’)

Verse 16

माया लीला लाली यामा याज्ञे ज्ञेया नौसा माया यत्र ज्ञेया वहिः शीघ्रा दिक्षुरं कलसं वहिः

คำว่า ‘มายา ลีลา ลาลี ยามา’ พึงเข้าใจในพิธียัญญะ ‘เนาสา’ คือมายา; ณ ที่ใดต้องรู้จัก ให้ถือว่าอยู่ด้านนอก ‘ศีฆรา’ ก็อยู่ด้านนอก; เช่นเดียวกับ ‘ทิกษุรัม’ และ ‘กละศัม’ ให้ถือว่าอยู่ด้านนอก

Verse 17

पद्मस्थं पद्मचक्रञ्च भृत्युजित् स्वर्गगन्धृतिं शान्तीनां परमा सान्तिः सौभाग्यादिप्रदायकम्

ประทับเหนือดอกบัว ทรงจักรดอกบัว ผู้พิชิตความเป็นทาส ผู้ทรงไว้ซึ่งกลิ่นหอมแห่งสวรรค์—นี่คือความสงบระงับสูงสุดในบรรดาศานติทั้งหลาย ผู้ประทานสิริมงคลและผลอันเป็นมงคลอื่น ๆ

Verse 18

रुद्रे रुद्रसमाः कार्याः कोष्ठकास्तत्र ता लिखेत् ओमाद्याह्रूंफडन्ता च आदिवर्णमथानुतः

เพื่อการบูชาพระรุทระ พึงจัดทำช่องตาราง (โกษฐกะ) ให้สอดคล้องกับรุทระ แล้วจารึกในนั้นตั้งแต่ “โอม” เป็นต้นไปจนสิ้นสุดที่ “หฺรูṃ ผัฏ”; จากนั้นจึงเขียนอักษรต้นตามลำดับโดยชอบ.

Verse 19

विद्यावर्णक्रमेनेव संज्ञाञ्च वषडन्तिकां पूर्वपदे इति ञ अधस्थात् प्रत्यङ्गिरैषा सर्वकामार्थसाधिका

ตามลำดับอักษรของมนตร์วิทยา พึงวาง “สัญญา” (เครื่องหมายชื่อ) ที่ลงท้ายด้วยวาจา “วษฏ์”; และในบทหน้า (ปูรวปทะ) ให้เติมอักษร ‘ญ’. ในตำแหน่งเบื้องล่าง นี่คือพระปรัตยังคิรา ผู้ยังความปรารถนาและประโยชน์ทั้งปวงให้สำเร็จ.

Verse 20

एकाशीतिपदे सर्वामादिवर्णक्रमेण तु आदिमं यावदन्तं स्याद्वषडन्तञ्च नाम वै

ในบทที่แปดสิบเอ็ด พึงจัดวางนามทั้งปวงตามลำดับอักษรต้น. ตั้งแต่ต้นจนจบ นามนั้นแท้จริงคือนามที่ลงท้ายด้วยถ้อยคำ “วษฏ์”.

Verse 21

एषा प्रत्यङ्गिरा चान्या सर्वकार्यादिसाधनी निग्रहानुग्रहञ्चक्रञ्चतुःषष्टिपदैर् लिखेत्

นี่คือพระปรัตยังคิราอีกแบบหนึ่ง ผู้สำเร็จการงานทั้งปวง. พึงจารึก “จักรนิโครหะ–อนุครหะ” ด้วยช่อง/บทจำนวนหกสิบสี่.

Verse 22

अमृती सा च विद्या च क्रीं सः हूं नामाथ मध्यतः फट्काराद्यां पत्रगतां त्रिह्रींकारेण वेष्टयेत्

คาถานั้นเรียกว่า “อมฤตี” และเป็น “วิทยา” ด้วย. ตรงกลางให้วางพีช “กฺรีṃ” พร้อม “สหฺ” และ “หูṃ”. ส่วนอักขระที่เริ่มด้วย “ผัฏ” ซึ่งจารึกบนใบไม้ พึงล้อมไว้ด้วยการเปล่ง “หฺรีṃ” สามครั้ง.

Verse 23

कुम्भववद्धारिता सर्वशत्रुहृत् सर्वदायिका विषन्नश्येत् कर्णजपादक्षराद्यैश् च दण्डकैः

เมื่อยึดรักษาไว้มั่นคงดุจหม้อ (กุมภะ) ก็เป็นผู้ขจัดศัตรูทั้งปวงและเป็นผู้ประทานทานและพรทั้งหลาย ความเศร้าหมองย่อมดับด้วยการกระซิบสวดมนต์ที่หู และด้วยการสาธยายมนต์ฉันท์ที่ขึ้นต้นด้วยพยางค์ (อักษราทิ) รวมทั้งบทดัณฑกะด้วยเช่นกัน.

Frequently Asked Questions

Precise ritual engineering: dik-krama maṇḍala placements, āvaraṇa-śakti listing, and the construction/inscription rules for multiple cakras (Nigraha 81-pada; Nigraha–Anugraha 64-pada), including substrates, central sādhya-name placement, and bīja-sequence/letter-order grids tied to vidyā-mantras.

It frames tantric efficacy as disciplined sādhana: nyāsa and mantra precision cultivate concentration and sacralize the body-mind, while protective/restraint-and-grace diagrams model dharmic control of forces—channeling worldly aims (bhukti) through regulated rites aligned to spiritual steadiness and ethical containment.