
Tvaritā-pūjā (The Worship of Tvaritā) — Transition Verse and Context
บทนี้เป็นตอนปิดและบทเชื่อมที่สถาปนากรอบแบบตันตระ: อัคนีตรัสกับวสิษฐะ แล้วเปลี่ยนจากเนื้อหาก่อนหน้าเข้าสู่การอุปาสนา (upāsanā) แด่พระเทวีตวริตา (Tvaritā-devī) โดยเน้นว่าพิธีบูชาไม่ใช่เพียงศรัทธา หากเป็นมนตรศาสตราในฐานะวิทยาอันเปิดเผยที่ต้องปฏิบัติได้จริง ต้องมีความเที่ยงตรงของพิธีกรรม มีสถานที่ที่เตรียมไว้เป็น ‘ปุระ/ที่มั่น’ และมีรูปแทนที่เขียนวาดตามพิธี (rajo-likhita) ตามแนวสอนเชิงสารานุกรมของอัคนีปุราณะ อัคนีกล่าวว่าวิทยาที่จะตามมาประทานทั้งภุกติ (ความสำเร็จในกิจโลกีย์) และมุกติ (แนวทางสู่ความหลุดพ้น) จึงทำให้พิธีกรรมเชิงเทคนิคเป็นความรู้ทางธรรม บทนี้ทำหน้าที่ดุจธรณีประตู: ระบุชื่อการปฏิบัติ บอกผล และแนะนำพระเทวีในแบบวัชรากุลา (Vajrākulā) เป็นอัตลักษณ์ด้านรูปเคารพและมนตร-พิธีสำหรับคำสอนถัดไป
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरितापूजा नामाष्टाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ नवाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरितामन्त्रादिः अग्निर् उवाच अपरां त्वरिताविद्यां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां पुरे वज्राकुले देवीं रजोभिर्लिखिते यजेत्
ดังนี้ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่สามร้อยเก้า ชื่อว่า “การบูชาทวริตา” จบลง บัดนี้เริ่มบทที่สามร้อยสิบ คือ “ทวริตา—มนต์และพิธีประกอบ” อัคนีกล่าวว่า “เราจักกล่าวทวริตาวิทยาอันลึกซึ้งยิ่ง ผู้ประทานทั้งโภคะและโมกษะ ในเมืองพึงบูชาเทวีในรูปวชรากุลา โดยให้เป็นรูปที่เขียนด้วยผงธุลี/ผงสี”
Verse 2
पद्मगर्भे दिग्विदिक्षु चाष्टौ वज्राणि वीथिकां द्वारशोभोपशोभाञ्च लिखेच्छ्रीघ्रं स्मरेन्नरः
ในศูนย์กลางดอกบัว (ปัทมครรภะ) และในทิศทั้งแปดกับทิศระหว่าง พึงเขียนสัญลักษณ์วชระทั้งหลาย อีกทั้งพึงกำหนดทางเวียนประทักษิณ (วีถิกา) และเครื่องประดับประตูใหญ่กับประตูรอง เมื่อเขียนแล้ว ผู้นั้นพึงระลึกโดยเร็ว (สฺมรณะ คืออาวาหนะ/ภาวนา)
Verse 3
अष्टादशभुजां सिंहे वामजङ्घा प्रतिष्ठिता दक्षिणा द्विगुणा तस्याः पादपीठे समर्पिता
เทวีผู้มีสิบแปดกรประดิษฐานเหนือสิงห์; พระชงฆ์ซ้ายตั้งมั่นบนสิงห์ ส่วนพระชงฆ์ขวาที่งอมากกว่านั้นวางบนแท่นรองพระบาท (ปาทปีฐะ)
Verse 4
नागभूषां वज्रकुण्डे खड्गं चक्रं गदां करमात् शूलं शरं तथा शक्तिं वरदं दक्षिणैः करैः
ผู้ทรงประดับนาคและสวมตุ้มหูรูปวัชระ พึงให้พระหัตถ์ขวาถือตามลำดับคือ ดาบ จักร คทา; แล้วตรีศูล ศร ศักติ (หอก) และแสดงมุทราประทานพร (วรท)
Verse 5
धनुः पाशं शरं घण्टां तर्जनींशङ्खमङ्कुशम् अभयञ्च तथा वर्जं वामपार्श्वे धृतायुधम्
ด้านซ้ายพึงให้ทรงถืออาวุธ/เครื่องประกอบคือ คันธนู บ่วง (ปาศะ) ศร ระฆัง มุทราตรรชนี สังข์ อังกุศ มุทราอภัย และวัชระ
Verse 6
पूजनाच्छत्रुनाशः स्याद्राष्ट्रं जयति लीलया दीर्घायूराष्ट्रभूतिः स्याद्दिव्यादिसिद्धिभाक्
ด้วยการบูชาที่ถูกต้องย่อมได้ความพินาศแห่งศัตรู และพิชิตราชอาณาจักรได้โดยง่ายดาย ได้อายุยืนและความรุ่งเรืองแห่งแผ่นดิน พร้อมทั้งเป็นผู้ครอบครองสิทธิอันเป็นทิพย์และสิทธิอื่น ๆ
Verse 7
वज्रार्गले इति ञ तलेतिसप्तपातालाः कालाग्निभुवनान्तकाः ॐ कारादिस्वरारभ्य यावद्ब्रह्माण्डवाचकम्
‘วัชรารคเล’ เป็นนามเร้นลับของพยางค์ ‘ญ’ (ña); ‘ตละ’ หมายถึงปาตาลทั้งเจ็ด ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า ‘กาลาคนิ’ และ ‘ภูวนานตกะ’ ตั้งแต่สระที่เริ่มด้วย ‘โอม’ ไปจนถึงถ้อยคำที่หมายถึง ‘พรหมาณฑะ’ พึงเข้าใจ/สาธยายลำดับอักขระศักดิ์สิทธิ์นั้น
Verse 8
ॐ काराद्भ्रामयेत्तोयन्तोतला त्वरिता ततः प्रस्तावं सम्प्रवक्ष्यामि स्वरवर्गं लिखेद्भुवि
เริ่มด้วยพยางค์ “โอม” พึงกวน/หมุนสายน้ำ แล้วรีบจัดทำเส้นเถาวัลย์ (ลตา) จากนั้นเราจักอธิบาย “ปรสตาวะ” โดยพิสดาร และพึงเขียนหมวดสระ (สวราวรรค) ลงบนพื้นดิน
Verse 9
तालुर्वर्गः कवर्गः स्यात्तृतीयो जिह्वतालुकः चतुर्थस्तालुजिह्वाग्रो जिह्वादन्तस्तु पञ्चमः
หมวดเพดานปาก (ตาลุ) คือ ก-วรรค; หมวดที่สามเกิดจากลิ้นกับเพดานปากร่วมกัน หมวดที่สี่เกิดจากเพดานปากกับปลายลิ้น ส่วนหมวดที่ห้าเกิดจากลิ้นกับฟัน
Verse 10
षष्ठो ऽष्टपुटसम्पन्नो मिश्रवर्गस्तु सप्तमः ऊष्माणः स्याच्छ्वर्गस्तु उद्धरेच्च मनुं ततः
ชั้นที่หกประกอบด้วยแปด “ปุฏะ” ส่วนชั้นที่เจ็ดเป็นหมวดผสม พยัญชนะเสียดแทรกเรียกว่า “อูษมาณะ” เป็น “ศว-วรรค” แล้วต่อจากนั้นพึงแยก “มะนุ” คือกึ่งสระ (อันตะห์สถะ) ออกตามลำดับนั้น
Verse 11
षष्ठस्वरसमारूढं ऊष्मणान्तं सविन्दुकम् तालुवर्गद्वितीयन्तु स्वरैकादशयोजितम्
พึงวางไว้บนสระที่หก ให้ลงท้ายด้วยอักษรอูษมัน (เสียงเสียดแทรก) และมีบิณฑุประกอบ อีกทั้งให้สิ้นสุดที่อักษรที่สองแห่งหมวดเพดานปาก และประกอบเข้ากับสระที่สิบเอ็ด
Verse 12
जिह्वातालुसमायोगः प्रथमं केवलं भवेत् तदेव च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत्
การปฏิบัติข้อแรกคือให้ลิ้นประสานกับเพดานปากเท่านั้น ข้อที่สองคือการประสานอย่างเดิม แต่ให้ประยุกต์โดยกำหนดลงสู่เบื้องล่าง (อธัสตาต)
Verse 13
एकादशस्वरैर् युक्तं प्रथमं तालुवर्गतः ऊष्माणस्य द्वितीयन्तु अधस्ताद् दृश्य योजयेत्
แถวแรกพึงจัดประกอบด้วยสระสิบเอ็ด เริ่มจากหมวดเพดานปาก; ส่วนแถวที่สองซึ่งเป็นหมวดอูษฺมานะ (เสียงเสียดแทรก/ลมหายใจ) พึงวางไว้ด้านล่างตามแบบแผนที่ปรากฏในคัมภีร์
Verse 14
षोडशस्वरसंयुक्तमूष्माणस्य द्वितीयकम् जिह्वादन्तसमायोगे प्रथमं योजयेदधः
ส่วนที่สองของหมวดอูษฺมานะ เมื่อประกอบกับสระสิบหก พึงใช้/ออกเสียงด้วยการสัมผัสระหว่างลิ้นกับฟัน; ส่วนที่หนึ่งพึงวางไว้ด้านล่าง
Verse 15
मिश्रवर्गाद् द्वितीयन्तु अधस्तात् पुनरेव तु चतुर्थस्वरसम्भिन्नं तालुवर्गादिसंयुतम्
ใต้หมวดผสม (มิศฺร-วรรค) ได้กล่าวถึงการจัดวางแบบที่สองอีกครั้ง คือประกอบกับหมวดเพดานปากเป็นต้น และจำแนกด้วยสระลำดับที่สี่ (ระดับเสียง)
Verse 16
ऊष्मणश् च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत् स्वरैकादशभिन्नन्तु ऊष्मणान्तं सविन्दुकम्
ส่วนที่สองของหมวดอูษฺมานะพึงวางไว้ด้านล่าง; และสิ่งที่จำแนกด้วยสระสิบเอ็ดพึงตั้งไว้ท้ายหมวดอูษฺมานะ พร้อมจุด (อนุสวาร)
Verse 17
पञ्चस्वरसमारूढं ओष्ठसम्पुटयोगतः द्वितीयमक्षरञ्चान्यज्जिह्वाग्रे तालुयोगतः
โดยอาศัยเสียงสระห้าประการ จึงเกิดขึ้นด้วยการประกบปิดริมฝีปาก (โอษฺฐ-สัมปุฏ); ส่วนอักษรที่สองนั้นเกิดขึ้นเมื่อปลายลิ้นสัมผัสเพดานปาก
Verse 18
ऊष्माणस्येत्ययं पाठो न साधुः प्रथमं पञ्चमे योज्यं स्वरार्धेनोद्धृता इमे ओंकाराद्या नमोन्ताश् च जपेत् स्वाहाग्निकार्यके
บทอ่าน “ūṣmāṇasya …” ไม่ถูกต้อง ควรนำส่วนแรกไปประกอบกับส่วนที่ห้า พยางค์/มนต์เหล่านี้ซึ่งคัดออกด้วยส่วนครึ่งแห่งสระ (svarārdha) เริ่มด้วย “โอม” และลงท้ายด้วย “นะมะห์” พึงสวดในพิธีบูชาไฟพร้อมคำว่า “สวาหา”
Verse 19
ॐ ह्रीं ह्रूं ह्रः हृदयं हां हृश्चेति शिरः ह्रीं ज्वल ज्जलशिखा स्यात् कवचं हनुद्वयम् ह्रीं श्रीं क्षून्नेत्रत्रयाय विद्यानेत्रं प्रकीर्तितम् क्षौं हः खौं हूं फडस्त्राय गुह्याङ्गानि पुरा न्यसेत् त्वरिताङ्गानि वक्ष्यामि विद्याङ्गानि शृणुष्व मे आदिद्विहृदयं प्रोक्तं त्रिचतुःशिर इष्यते
“โอม; หรีṃ หรูṃ หระḥ”—ให้วางเป็นนยาสะแห่ง “หฤทัย” (hṛdaya-nyāsa) “หาง หฤศ”—ประกาศเป็นนยาสะแห่ง “ศีรษะ” (śiras) “หรีṃ ชวล ชวลา-ศิขา”—เป็น “กวจะ” (kavaca) และให้นยาสะที่ขากรรไกรทั้งสอง “หรีṃ ศรีṃ กษูṃ”—สำหรับผู้มีสามเนตร เรียกว่า “เนตรแห่งวิทยา” (vidyā-netra) “กษೌṃ หะḥ ขೌṃ หูṃ ผัฏ”—เป็นมนต์อัสตร (astra); ก่อนอื่นพึงนยาสะอวัยวะลับ แล้วเราจักกล่าวอวัยวะแห่งตวริตา จงฟังอวัยวะแห่งวิทยา: ได้สอนไว้ว่าเป็น “หฤทัยคู่ดั้งเดิม” และศีรษะนับเป็นสามหรือสี่ประการ
Verse 20
पञ्चषष्ठः शिखा प्रोक्ता कवचं सप्तमाष्टमम् तारकन्तु भवेन्नेत्रं नवार्धाक्षरलक्षणं
มนต์ลำดับที่ ๖๕ ประกาศว่าเป็นมนต์ “ศิขา” (śikhā) ส่วนลำดับที่ ๗ และ ๘ เป็น “กวจะ” (kavaca) แต่ “ตารกะ” เป็นมนต์ “เนตร” (netra) มีลักษณะเป็นหน่วยพยางค์เก้าครึ่ง
Verse 21
तोतलेति समाख्याता वज्रतुण्डे ततो भवेत् ख ख हूं दशवीजा स्याद्वज्रतुण्डेन्द्रद्रूतिका
มนต์นี้เรียกว่า “โทตลา” ต่อจากนั้นจึงเป็นมนต์ของ “วัชรตุณฑะ” วลี “คะ คะ หูṃ” เป็นบีชะสิบประการ และเป็นคำอัญเชิญแบบ “ดรูติกา” อันให้ผลฉับไวของวัชรตุณฑেন্দร
Verse 22
खेचरि ज्वालिनीज्वाले खखेति ज्वालिनीदश वर्चे शरविभीषणि खखेति च शवर्यपि
‘เคจารี’, ‘ชวาลินี-ชวาลา’, ‘คคเษติ’, ‘ชวาลินี-ทศา’, ‘วรจา’, ‘ศร-วิภีษณี’, ‘คคเษติ’ และ ‘ศวรี’—เหล่านี้เป็นนามที่สวดในการใช้มนต์เพื่อการคุ้มครอง
Verse 23
छे छेदनि करालिनि खखेति च कराल्यपि वक्षःश्रवद्रवप्लवनी ख ख दूतीप्लवं ख्यपि
“‘เช!’ โอ้ เชทนี ผู้ตัด, โอ้ การาลินี ผู้ดุร้าย, โอ้ คะเคตี และโอ้ การาลี! โอ้ ผู้ทำให้น้ำหลั่งจากทรวงอกเอ่อล้นเป็นท่วมท้น! ‘คะ คะ’; และยังมี ‘ทูตี-ปลวะ’ กับ ‘คฺย’ ด้วย।”
Verse 24
स्त्रीबालकारे धुननि शास्त्री वसनवेगिका क्षे पक्षे कपिले हस हस कपिला नाम दूतिका
ในขอบเขตของสตรีและเด็ก ดุตีชื่อ ‘ธุนะนี’; ในหมู่สตรีผู้รู้ศาสตราเรียก ‘ศาสตรี’; ผู้เร่งเรื่องเครื่องนุ่งห่มคือ ‘วสนะเวคิกา’; ในหมวดพยางค์ ‘กฺษ’ และหมวด ‘ปักษะ’ เรียก ‘กปิลา’; และเมื่อเปล่ง ‘หสะ หสะ’ ดุตีก็มีนามว่า ‘กปิลา’.
Verse 25
ह्रूं तेजोवति रौद्री च मातङ्गरौद्रिदूतिका पुटे पुटे ख ख खड्गे फट् ब्रह्मकदूतिका
“หฺรูṃ! โอ้ เตโชวตี โอ้ เราทรี และโอ้ ดุติกาแห่งมาตังคะ-เราทรี! จงคุ้มครองเป็นชั้นแล้วชั้นเล่า (ปุเฏ ปุเฏ); ‘คะ คะ’; บนพระขรรค์ว่า ‘ผัฏ!’; โอ้ พรหมกา-ดุติกา!”
Verse 26
वैतालिनि दशार्णाः स्युस्त्यजान्यहिपलालवत् हृदादिकन्यासादौ स्यान् मध्ये नेत्रे न्यसेत्सुधीः
ในแบบแผนไวตาลินี กล่าวว่ามีสิบพยางค์; พึงละทิ้งเสียประหนึ่งแม่ม้า งู และฟาง. เมื่อเริ่มหฤทยะ-นยาสะและส่วนอื่น ๆ ผู้รู้ควรวางไว้ ณ กึ่งกลาง—ที่ดวงตาทั้งสอง.
Verse 27
पादादरभ्य मूर्दान्तं शिर आरभ्य पादयोः वक्षःश्रवद्रवप्लवनीथथेति ख , छ च अङ्घ्रिजानूरुगुह्ये च नाभिहृत्कण्ठदेशतः
เริ่มนับจากเท้าขึ้นไปถึงยอดศีรษะ และอีกนัยหนึ่งเริ่มจากศีรษะลงมาถึงเท้า (เป็นลำดับอวัยวะ). รวมถึงบริเวณทรวงอกและเขตการได้ยิน พร้อมจุดที่เรียกว่า ‘ทรวะ’, ‘ปลวะนี’, ‘อีถะ’, ‘เถ’ และพยางค์กำกับ ‘คะ’, ‘ฉะ’; อีกทั้งเท้า เข่า ต้นขา ขาหนีบ และตำแหน่งที่สะดือ หทัย และลำคอ.
Verse 28
वज्रमण्डलबूर्धे च अघोर्धे चादिवीजतः सोमरूपं ततो गावं धारामृतसुवर्षिणम्
เบื้องบนในวัชรมณฑล และเบื้องล่างในแดนอฆอระ—เริ่มจากพีชมนตร์ดั้งเดิม—ผู้ปฏิบัติควรเพ่งนิมิตโคในรูปโสมะ ผู้โปรยธารอมฤตดุจฝนทิพย์อันงดงาม
Verse 29
विशन्तं ब्रह्मरन्ध्रेण साधकस्तु विचिन्तयेत् मूर्धास्यकण्ठहृन्नाभौ गुह्योरुजानुपादयोः
ผู้ปฏิบัติควรเพ่งพิจารณากระแสปราณที่เข้าสู่กายทางพรหมรันธระ แล้วเห็นว่ามันเคลื่อนผ่านศีรษะ ปาก ลำคอ หทัย สะดือ บริเวณลับ ต้นขา เข่า และเท้าโดยลำดับ
Verse 30
आदिवीजं न्यसेन्मन्त्री तर्जन्यादि पुनः पुनः ऊर्धं सोममधः पद्मं शरीरं वीजविग्रहं
ผู้ปฏิบัติมนตร์พึงทำนยาสะแห่งพีชดั้งเดิมซ้ำแล้วซ้ำเล่า เริ่มที่นิ้วชี้และนิ้วอื่น ๆ พึงเพ่งเห็นโสมะ (จันทร์) อยู่เบื้องบน ปัทมะอยู่เบื้องล่าง และกายนี้เป็นรูปสถิตแห่งพีชมนตร์
Verse 31
यो जानाति न मृत्युः स्यात्तस्य न व्याधयो ज्वरा यजेज्जपेत्तां विन्यस्य ध्यायेद्देवीं शताष्टकम्
ผู้ใดรู้และปฏิบัติตามวิธีนี้โดยชอบ ย่อมไม่มีความตาย และไม่มีโรคภัยหรือไข้ ผู้ปฏิบัติควรบูชาและสวดชปะ ครั้นตั้งนยาสะแล้วพึงเพ่งภาวนาแด่เทวี—คัมภีร์ชุดหนึ่งร้อยแปด
Verse 32
मुद्रा वक्ष्ये प्रणीताद्याः प्रणीताः पञ्चधास्मृताः ग्रथितौ तु करौ कृत्वा मध्ये ऽङ्गुष्ठौ निपातयेत्
เราจักกล่าวถึงมุทราที่เริ่มด้วยปรณีตา ปรณีตาถูกจดจำว่าเป็นห้าประการ เมื่อสอดประสานมือทั้งสองแล้ว พึงวางนิ้วหัวแม่มือไว้ตรงกลาง
Verse 33
तर्जनीं मूर्ध्निसंलग्नां विन्यसेत्तां शिरोपरि प्रणीतेयं समाख्याता हृद्देशे तां समानयेत्
ให้นำนิ้วชี้แตะชิดกับกระหม่อมแล้ววางไว้บนศีรษะ ท่านเรียกการวางนี้ว่า ‘ปรณีตา’ (Praṇītā); จากนั้นจึงนำมาสู่บริเวณหัวใจ.
Verse 34
ऊर्धन्तु कन्यसामध्ये सवीजान्तां विदुर्द्विजाः नियोज्य तर्जनीमध्ये ऽनेकलग्नां परस्पराम्
ทวิชะทั้งหลายกล่าวรู้รูปแบบนี้: ยกนิ้วขึ้นให้ก้อยอยู่ตรงกลาง และให้ปลายนิ้วมาบรรจบกันดุจ ‘พีชะ’ (bīja เมล็ด). แล้ววางไว้กลางนิ้วชี้ทั้งสอง ประสานกันให้สัมผัสกันหลายจุดและเกี่ยวร้อยซึ่งกันและกัน.
Verse 35
ज्येष्टाग्रं निक्षिपेन्मध्ये भेदनी सा प्रकीर्तिता नाभिदेशे तु तां बद्ध्वा अङ्गुष्ठावुत्क्षिपेत्ततः
การวางปลายนิ้วชี้ไว้ตรงกลาง เรียกว่า มุทรา ‘เภทนี’ (Bhedanī). เมื่อผูกตรึงไว้ที่บริเวณสะดือแล้ว จึงยกนิ้วหัวแม่มือทั้งสองขึ้นด้านบน.
Verse 36
कराली तु महामुद्रा हृदये योज्य मन्त्रिणः पुनस्तु पूर्ववद् बद्धलग्नां ज्येष्ठां समुत्क्षिपेत्
‘การาลี’ เป็นมหามุทรา; ผู้ปฏิบัติมนตร์พึงนำไปประยุกต์ที่หัวใจ. แล้วอีกครั้งดังเดิม เมื่อผูกตรึงให้มั่นแล้ว จึงยก ‘ชเยษฐา’ (Jyeṣṭhā มุทรา) ขึ้น.
Verse 37
वज्रतुण्डा समाख्याता वज्रदेशे तु बन्धयेत् उभाभ्याञ्चैव हस्ताभ्यां मणिबन्धन्तु बन्धयेत्
มุทรานี้เรียกว่า ‘วัชรตุณฑา’ (Vajratuṇḍā). พึงผูกตรึงไว้ที่บริเวณวัชระ; และด้วยมือทั้งสองให้ยึดไว้ที่ ‘มณิพันธะ’ คือข้อข้อมือ.
Verse 38
त्रीणि त्रीणि प्रसार्येति वज्रमुद्रा प्रकीर्तिता प्रसार्या चेति ट दण्डः खड्गञ्चक्रगदा मुद्रा चाकारतः स्मृता
การเหยียดนิ้ว “สามและสาม” นั้นประกาศว่าเป็น “วัชรมุทรา” ส่วน “ประสารถยา” (ท่าเหยียด) ระลึกว่าเป็นรูปคล้ายท่อนไม้ (ฏ-ทัณฑะ) และมุทราแห่งดาบ จักร และคทา ก็เป็นที่รู้จักตามรูปทรงของตน ๆ เช่นกัน।
Verse 39
अङ्गुष्ठेनाक्रमेत् त्रीणि त्रिशूलञ्चोर्ध्वतो भवेत् एका तु मध्यमोर्ध्वा तु शक्तिरेव विधीयते
ให้ใช้นิ้วหัวแม่มือกดทำเครื่องหมายสามจุด; เหนือขึ้นไปให้เกิดสัญลักษณ์ตรีศูล หนึ่งเส้นอยู่ตรงกลาง และเส้นด้านบนกำหนดว่าเป็น “ศักติ” (เครื่องหมายแห่งพลัง/หอก)۔
Verse 40
शरञ्च वरदञ्चापं पाशं भारञ्च घण्टया शङ्खमङ्कुशमभयं पद्ममष्ट च विंशतिः
ลูกศร; มือประทานพร (วรทมุทรา); คันธนู; บ่วง (ปาศะ); สัญลักษณ์แห่งภาระ/น้ำหนัก; พร้อมระฆัง; สังข์; ตะขอช้าง (อังกุศะ); มุทราแห่งความไม่หวาดกลัว (อภัย); และดอกบัว—ทั้งหมดนี้กล่าวว่าเป็นยี่สิบแปด (เครื่องหมาย/อาวุธประกอบ)۔
Verse 41
मोहणी मोक्षणी चैव ज्वालिनी चामृताभया प्रणीताः पञ्चमुद्रास्तु पूजाहोमे च योजयेत्
มุทราทั้งห้า—โมหณี, โมกษณี, ชวาลินี, อมฤตา และ อภัยา—ได้ถูกบัญญัติไว้แล้ว ควรนำไปใช้ทั้งในการบูชา (ปูชา) และพิธีบูชาไฟ (โหมะ)۔
The prerequisite of establishing the rite in a defined locus (pura) and worshipping Devī as a powder/dust-drawn form (rajo-likhita), indicating a precise Tantric setup rather than abstract meditation alone.
It frames Tvaritā-vidyā as simultaneously result-bearing (bhukti) and liberation-oriented (mukti), positioning technical ritual as a disciplined means within Dharma rather than a merely worldly technique.