Adhyaya 360

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे स्वर्गपातालादिवर्गा नामोनषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अव्ययवर्गाः अग्निर् उवाच आङीषदर्थे ऽभिव्याप्तौ सीमार्थे धातुयोगजे आ प्रगृह्यः स्मृतौ वाक्ये ऽप्यास्तु स्यात् कोपपीड्योः

ดังนี้ ในอัคนิมหาปุราณะ บทที่ 359 ชื่อว่า “หมวดที่เริ่มด้วยสวรรค์และปาตาล” ได้สิ้นสุดลงแล้ว บัดนี้เริ่มบทที่ 360 คือ “หมวดอวฺยยะ (คำไม่ผัน)”. อัคนีตรัสว่า อนุภาค ‘อา’ ใช้ (1) ในความหมายว่า ‘เล็กน้อย/พอประมาณ’ (อีษต), (2) เพื่อแสดงความแผ่ซ่านหรือความครอบคลุม (อภิวยาปฺติ), (3) เพื่อบอกขอบเขต/เขตแดน (สีมา), และ (4) ในการใช้ที่เกิดจากการประกอบกับธาตุ (ธาตุ-โยค). ในการสวดแบบสมฤติและในการใช้ในประโยค ‘อา’ จัดเป็นปรคฤหฺยะ คือไม่เปลี่ยนในสนธิ; และยังอาจใช้ในความหมายแห่งความโกรธและความระทม (โกป-ปีฑา) ได้ด้วย.

Verse 2

पापकुत्सेषदर्थे कु धिग्जुगुप्सननिन्दयोः चान्वाचयसमाहारेतरेतरसमुच्चये

คำไม่ผัน ‘ku’ ใช้ในความหมายว่า ‘เป็นบาป’, ‘น่ารังเกียจ/ต่ำช้า’ และ ‘ส่วนที่เหลือหรือบกพร่อง’. ‘dhig’ ใช้แสดงความเอือมระอาและการติเตียน. ‘ca’ ใช้เพื่อ (๑) anvācaya การกล่าวเสริม, (๒) samāhāra การรวมหมู่, และ (๓) itaretara-samuccaya การเชื่อมแบบเท่าเทียมกัน.

Verse 3

स्वस्त्याशीः क्षेमपुण्यादौ प्रकर्षे लङ्घने ऽप्यति स्वित्प्रश्ने च वितर्के च तु स्याद्भेदे ऽवधारणे

‘svasti’ ใช้ในคำอวยพร และใช้ขึ้นต้นถ้อยคำว่าด้วยความสวัสดีและบุญกุศล. ‘ati’ ใช้ในความหมายว่าเกิน/ยิ่ง และการล่วงละเมิด. ‘svit’ ใช้ในคำถามและความลังเลแบบไตร่ตรอง. ‘tu’ ใช้แสดงความต่าง/ความขัดกัน และใช้เพื่อการจำกัดเน้นย้ำ (การกำหนดอย่างเด็ดขาด).

Verse 4

सकृत्सहैकवारे स्यादाराद्दूरसमीपयोः प्रतीच्यां चरमे पश्चादुताप्यर्थविकल्पयोः

‘sakṛt’ หมายถึง ‘ครั้งเดียว’. ‘saha’ และ ‘ekavāre’ สื่อว่า ‘พร้อมกัน/ในคราวเดียว’. ‘ārāt’ ใช้ได้ทั้ง ‘ไกล’ และ ‘ใกล้’ ตามบริบท. ‘pratīcyām’ คือ ‘ทางทิศตะวันตก’. ‘carame’ คือ ‘ในตอนท้าย/ส่วนสุดท้าย’. ‘paścāt’ คือ ‘ภายหลัง/ข้างหลัง’. ‘uta’ และ ‘api’ ใช้เมื่อประสงค์ความหมายแบบทางเลือกหรือความเป็นไปได้หลายอย่าง.

Verse 5

पुनःसदार्थयोः शश्वत् साक्षात् प्रत्यक्षतुल्ययोः खेदानुकम्पासन्तोषविस्मयामन्त्रणे वत

‘punaḥ’ และ ‘sadā’ สื่อความหมายแห่งการทำซ้ำและความสม่ำเสมอ. ‘śaśvat’ คือ ‘เสมอไป’. ‘sākṣāt’ คือ ‘โดยตรง’. ‘pratyakṣa’ และ ‘tulya’ หมายถึง ‘ที่ประจักษ์แก่ประสาทสัมผัส’ และ ‘ที่คล้ายกัน’. ‘vata’ ใช้ในถ้อยคำแสดงความเศร้า ความเมตตา ความพอใจ ความพิศวง และในการเรียก/กล่าวเชิญ.

Verse 6

हन्त हर्षे ऽनुकम्पायां वाक्यारम्भविषादयोः प्रति प्रतिनिधौ वीप्सालक्षणादौ प्रयोगतः

‘hanta’ ใช้เพื่อแสดงความยินดี ความกรุณา ใช้ขึ้นต้นถ้อยคำ และใช้แสดงความเศร้าหมอง. ‘prati’ ใช้ในความหมายว่า ‘ตอบแทน/ต่อสู้กับ’ และยังหมายถึง ‘ตัวแทน/สิ่งทดแทน’. อีกทั้งตามแบบแผนการใช้ที่สืบมา คำไม่ผันบางคำใช้ในความหมายของ vīpsā (การกล่าวซ้ำ) และเพื่อบ่งชี้ lakṣaṇa (เครื่องหมายจำแนก) เป็นต้น.

Verse 7

इति हेतौ प्रकरणे प्रकाशादिसमाप्तिषु प्राच्यां पुरस्तात् प्रथमे पुरार्थे ऽग्रत इत्य् अपि

คำว่า ‘อิติ’ ใช้ในความหมายว่าเหตุ (เหตฺุ) และในการแบ่งหัวข้อ (ประกะระณะ); อีกทั้งใช้เป็นคำลงท้ายคำอธิบายที่เริ่มด้วย ‘ประกาศะ’ เป็นต้น. ทิศตะวันออกใช้ ‘ปุรัสตาต’; และในความหมายว่า ‘ก่อน/แรก’ ใช้ ‘อครตะห์’ ได้ด้วย।

Verse 8

यावत्तावच्च साकल्ये ऽवधौ माने ऽवधारणे मङ्गलानन्तरारम्भप्रश्नकार्त्स्नेष्व् अथोथ च

คำคู่ ‘ยาวัต–ตาวัต’ ใช้ในความหมายว่าโดยสิ้นเชิง/ทั้งหมด, การกำหนดขอบเขต, การวัดปริมาณ (มาณะ), และการยืนยันกำหนด (อวธารณะ). ส่วน ‘อะถะ/อะโถ’ ใช้เพื่อการเริ่มต้นอันเป็นมงคล, การเริ่มต่อจากที่กล่าวไว้ก่อน, การนำเข้าสู่คำถาม, และการบอกความครบถ้วนของหัวข้อ।

Verse 9

वृथा निरर्थकाविध्योर्नानानेकोभयार्थयोः नु पृच्छायां विकल्पे च पश्चात्सादृश्ययोरनु

‘วฤถา’ ใช้ในความหมายว่าเปล่าประโยชน์และไร้จุดหมาย. ‘นานา’ แสดงความหลากหลาย/พหุ, ‘อเนก’ คือมาก, และ ‘อุภยะ’ คือทั้งสอง. ‘นุ’ ใช้ในคำถามและในทางเลือก. ‘ปัศจาต’ แปลว่าภายหลัง; ‘อะนุ’ หมายถึงตามหลัง/ภายหลัง และยังสื่อความคล้ายคลึงด้วย।

Verse 10

प्रश्नावधारणानुज्ञानुनयामन्त्रणे ननु गर्हासमुच्चयप्रश्नशङ्कासम्भावनास्व् अपि

อนุภาค ‘นานุ’ ใช้ในความหมายของการถาม, การยืนยันแน่ชัด, การอนุญาต, การเกลี้ยกล่อมอย่างอ่อนโยน, และการเชื้อเชิญ; อีกทั้งใช้เพื่อการตำหนิ, การเพิ่มประเด็น, การถามซ้ำ, ความสงสัย, และการคาดคะเน/ความเป็นไปได้ด้วย।

Verse 11

उपमायां विकल्पे वा सामित्वर्धे जुगुप्सिते अमा सह समीपे च कं वारिणि च मूर्धनि

ในความหมายของอุปมา (การเปรียบเทียบ) หรือทางเลือก, ในความหมายของความเป็นเจ้าของ, ในความหมายว่า ‘ครึ่ง/ส่วนแบ่ง’, และในนัยดูหมิ่น—เป็นขอบเขตการใช้ที่ยอมรับกัน. ‘อะมา’ หมายถึง ‘ร่วมกับ’ และ ‘ใกล้’. อีกทั้งรูป ‘กัม’ ใช้ในความหมายว่า ‘ในน้ำ’ และ ‘บนศีรษะ’ (การใช้เชิงสถานที่) ด้วย।

Verse 12

इवेत्थमर्थयोरेवं नूनं तर्के ऽर्थनिश् चये तूष्णीमर्थे सुखे जोषं किम्पृच्छायां जुगुप्सने

การใช้คำไม่ผัน (อวิยยะ) เป็นดังนี้: ‘iva’ และ ‘ittham’ แสดงความคล้ายและลักษณะวิธี; ‘evaṁ’ และ ‘nūnam’ ใช้ในเหตุผลและการวินิจฉัยความหมาย; ‘tūṣṇīm’ หมายถึงความเงียบ; ‘joṣam’ หมายถึงความสบาย/ความยินดี; และ ‘kim’ ใช้ในการถาม อีกทั้งอาจใช้แสดงความรังเกียจ (jugupsā) ได้ด้วย।

Verse 13

नाम प्राकाश्यसम्भाव्यक्रोधोपगमकुत्सने अलं भूषणपर्याप्तिशक्तिवारणवाचकम्

คำไม่ผัน ‘nāma’ ใช้ในความหมายว่า การทำให้ปรากฏ/เป็นที่รู้, ความเป็นไปได้, ความโกรธ, การยอมรับ/เห็นชอบ และการติเตียน; ส่วน ‘alam’ ใช้หมายถึง เครื่องประดับ/การประดับ, ความพอเพียง, ความสามารถ และการห้าม/การยับยั้ง।

Verse 14

हूं वितर्के परिप्रश्ने समयान्तिकमध्ययोः पुनरप्रथमे भेदे निर्निश् चयनिषेधयोः

คำไม่ผัน ‘hūṁ’ ใช้ในความหมายของการใคร่ครวญและการซักถามอย่างใกล้ชิด (paripraśna). ส่วน ‘punaḥ’ ใช้ในความหมายว่า ‘ตามกาลอันควร’, ‘ใกล้’, ‘ตรงกลาง’; อีกทั้งหมายถึง ‘ไม่ใช่ครั้งแรก/อีกครั้ง’, ‘ความแตกต่าง’, ‘การวินิจฉัย’, และ ‘การปฏิเสธ/ห้าม’ ด้วย।

Verse 15

स्यात्प्रबन्धे चिरातीते निकटागामिके पुरा उरर्युरी चोररी च विस्तारे ऽङ्गीकृते त्रयम्

ในงานประพันธ์แบบต่อเนื่อง (prabandha) เมื่อกล่าวถึงกาลเวลา ยอมรับการใช้สามนัยคือ (1) อดีตกาลอันยาวนาน, (2) อนาคตอันใกล้, และ (3) กาลก่อน/แต่เดิม; และในกรณีของการขยายความ ยังยอมรับรูป ‘uraryurī’ และ ‘corarī’ ด้วย।

Verse 16

स्वर्गे परे च लोके स्वर्वार्तासम्भावयोः किल निषेधवाक्यालङ्कारे जिज्ञासावसरे खलु

ว่าด้วยสวรรค์และโลกอันสูงยิ่ง เมื่อเกิดวาระแห่งความใคร่รู้ โดยกำลังพิจารณาความเป็นไปได้ของข่าวสารเกี่ยวกับสวรรค์ ย่อมใช้โวหารอันเป็นเครื่องประดับถ้อยคำที่เรียกว่า ‘ประโยคห้าม’ (niṣedha-vākya) ดังที่กล่าวไว้।

Verse 17

समीपोभयतःशीघ्रसाकल्याभिमुखे ऽभितः नामप्रकाशयोः प्रादुर्मिथो ऽन्योन्यं रहस्यपि

เมื่อสิ่งสองอย่างถูกวางไว้ใกล้กันทั้งสองด้าน อย่างรวดเร็วและครบถ้วนโดยหันเผชิญหน้ากันแล้ว ในการปรากฏร่วมกันของนามทั้งสอง ด้วยความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน แม้ความหมายที่ซ่อนเร้นก็ย่อมปรากฏชัด

Verse 18

तिरो ऽन्तर्धौ तिर्यगर्थे हा विषादशुगर्तिषु अहहेत्यद्भुते खेदे हि हेताववधारणे

คำว่า “tiro” ใช้ในความหมายว่า ‘การปกปิด/ซ่อนเร้น’ และยังใช้ในความหมายว่า ‘เฉียง/ด้านข้าง’ ด้วย “hā” ใช้แสดงความหดหู่ โศก และทุกข์ “ahahe” ใช้ในความพิศวงและความคร่ำครวญ “hi” ใช้บ่งเหตุ (เหตุผล) และใช้เพื่อเน้นย้ำ/กำหนดความแน่นอน

Verse 19

चिराय चिररात्राय चिरस्याद्याश्चिरार्थकाः मुहुः पुनः पुनः शश्वदभीक्ष्णमसकृत् समाः

“cirāya”, “cirarātrāya”, “cirasya” และถ้อยคำทำนองนี้เป็นคำบอก ‘ระยะยาว’; อีกทั้ง “muhuḥ”, “punaḥ punaḥ”, “śaśvat”, “abhīkṣṇam”, “asakṛt” เป็นคำมีความหมายเทียบกัน ทั้งหมดสื่อถึงการเกิดซ้ำหรือความต่อเนื่องไม่ขาดสาย

Verse 20

स्राग्झटित्यञ्चसाह्नाय सपदि द्राङ्मङ्खु च द्रुते बलवत् सुष्ठु किमुत विकल्पे किं किमूत च

“srāk”, “jhaṭiti”, “añca”, “sāhnāya” มีความหมายว่า ‘โดยเร็ว’. “sapadi”, “drāk”, “maṅkhu”, “drute” มีความหมายว่า ‘ทันที/อย่างรวดเร็ว’. “balavat” หมายถึง ‘ด้วยกำลัง/อย่างแรง’. “suṣṭhu” หมายถึง ‘อย่างดี/อย่างถูกต้อง’. “kimuta” ใช้ในความหมายเชิงยิ่งกว่านั้นว่า ‘ยิ่งกว่านั้นอีกเท่าใด!’. “kiṃ” ใช้ในความหมายทางเลือก. และ “kimūta” ก็ใช้ในคำถามที่เน้นย้ำหรือความหมายเชิงยิ่งกว่านั้นเช่นกัน

Verse 21

तु हि च स्म ह वै पादपूरणे पूजनेप्यति दिवाह्नीत्यथ दोषा च नक्तञ्च रजनाविति

“tu”, “hi”, “ca”, “sma”, “ha”, “vai” ใช้เพื่อเติมเต็มบาทฉันท์ (pādapūraṇa); และในพิธีบูชาก็กล่าวว่าเวลาที่เหมาะสมคือ “divāhna” คือเวลากลางวัน. ส่วนการแบ่งยามกลางคืนกล่าวไว้ว่า “doṣā” (ช่วงต้นคืน), “nakta” (เที่ยงคืน), และ “rajanī” (ช่วงที่เหลือของคืน)

Verse 22

तिर्यगर्थे साचि तिरो ऽप्यथ सम्बोधनार्थकाः स्युः प्याट्पाड्ङ्ग हे है भोः समया निकषा हिरुक्

ในความหมายว่า “ขวาง/เฉียง” (tiryak-artha) ใช้อนุภาค ‘sāci’ และ ‘tiro’ ส่วนอนุภาคสำหรับการเรียกขานมี ‘pyāṭ’, ‘pāḍṅga’, ‘he’, ‘hai’, ‘bhoḥ’; และ ‘samayā’, ‘nikaṣā’, ‘hiruk’ ก็ใช้เป็นอนุภาคเช่นกัน.

Verse 23

अतर्किते तु सहसा स्यात् पुरः पुरतो ऽग्रतः स्वाहा देवहविर्दाने श्रौषट् वौषट् वषट् स्वधा

เมื่อเกิดเหตุไม่คาดคิดอย่างฉับพลัน ให้กล่าวทันทีว่า ‘puraḥ’, ‘purataḥ’, ‘agrataḥ’ คือ “เบื้องหน้า/ข้างหน้า”. ในการถวายฮวิสแก่เทพ ใช้คำว่า ‘svāhā’; และคำอุทานพิธีกรรมคือ ‘śrauṣaṭ’, ‘vauṣaṭ’, ‘vaṣaṭ’; ส่วนการถวายแก่บรรพชนใช้ ‘svadhā’.

Verse 24

किञ्चिदीषन्मनागल्पे प्रेत्यामुत्र भवान्तरे जिज्ञासानुनय इति ञ यथा तथा चैव साम्ये अहो हो इति विस्मये

‘kiñcit’, ‘īṣat’, ‘manāk’ หมายถึง “เล็กน้อย”. ‘pretya’ คือ “หลังความตาย”; ‘amutra’ คือ “ที่นั่นในปรโลก”; ‘bhavāntare’ คือ “ในภพอื่น/ชาติอื่น”. อนุภาค ‘iti’ ใช้ในความหมายของการไต่ถามและการวิงวอนอย่างสุภาพ. ‘yathā’ และ ‘tathā’ แสดงความสอดคล้องเท่าเทียม. ‘aho’ และ ‘ho’ ใช้แสดงความพิศวงอัศจรรย์.

Verse 25

मौने तु तूष्णीं तूष्णीकं सद्यः सपदि तत्क्षणे दिष्ट्या शमुपयोषञ्चेत्यानन्दे ऽथान्तरे ऽन्तरा

ในการถือมุนี (mauna) คำว่า ‘tūṣṇīm’ และ ‘tūṣṇīkam’ หมายถึงความเงียบสนิท. ‘sadyah’, ‘sapadi’, ‘tatkṣaṇe’ หมายถึง “ทันที”. ‘diṣṭyā’ คือ “ด้วยความเป็นสิริมงคล”; ‘śam’ และ ‘upayoṣan’ สื่อถึงความสงบและการสำรวมจิต อันก่อให้เกิดความปีติ. ‘antare’ และ ‘antarā’ ใช้ในความหมายว่า “ภายใน/ระหว่าง”.

Verse 26

अन्तरेण च मध्ये स्युः प्रसह्य तु हटार्थकम् युक्ते द्वे साम्प्रतं स्थाने ऽभीक्ष्णं शस्वदनारते

‘antareṇa’ และ ‘madhye’ ใช้ในความหมายว่า “ระหว่าง/ท่ามกลาง”. ‘prasahya’ หมายถึง “โดยบังคับ”; ‘haṭārthakam’ ก็สื่อถึง “ด้วยการฝืน/การบีบบังคับ”. ‘yukte’ และ ‘dve’ ใช้ในความหมายว่า “เป็นคู่/ประกบกัน”. ‘sāmpratam’ คือ “บัดนี้”. ‘sthāne’ คือ “สถานที่”. ‘abhīkṣṇam’ คือ “ซ้ำแล้วซ้ำเล่า”, ‘śasvat’ คือ “เสมอไป”, และ ‘anārate’ คือ “ไม่ขาดสาย”.

Verse 27

अभावे नह्यनो नापि मास्म मालञ्च वारणे पक्षान्तरे चेद्यदि च तत्त्वे त्व् अद्धाञ्जसा द्वयम्

ในความหมายแห่งความไม่มี/การปฏิเสธ ใช้นิบาต ‘na’, ‘hi’, ‘anu’, ‘na’, ‘api’; ส่วนความห้ามปรามใช้ ‘mā’, ‘sma’, ‘mālam’. เมื่อกล่าวเป็นทางเลือก/อีกฝ่ายใช้ ‘cet’ และ ‘yadi’; เมื่อชี้ความจริงแท้ใช้ ‘tu’. ‘addhā’ กับ ‘añjasā’ เป็นคู่คำแสดงความแน่ชัดและตรงไปตรงมา.

Verse 28

प्राकाश्ये प्रादुराविः स्यादोमेवं परमं मते समन्ततस्तु परितः सर्वतो विश्वगित्यपि

ในภาวะแห่งการปรากฏอันสว่างไสว การอุบัติของสิ่งนั้นย่อมประจักษ์ชัด—ดังนี้ ‘Oṃ’ จึงถือเป็นหลักสูงสุด. มันดำรงอยู่ทุกด้าน รอบทิศ ทุกแห่งหน; เพราะเหตุนั้นจึงเรียกว่า ‘viśvag’ คือผู้แผ่ซ่านไปทั่วสากล.

Verse 29

अकामानुमतौ काममसूयोपगमे ऽस्तु च ननु च स्याद्विरोधोक्तौ कच्चित् कामप्रवेदने

เมื่อจำต้องแสดงความยินยอมทั้งที่ไร้ความใคร่ ใช้คำว่า ‘kāmam’ (ก็ได้/ปล่อยให้เป็นเช่นนั้น); และเมื่อไม่มีความริษยา ใช้ ‘astu’ (ขอให้เป็นเช่นนั้น). แต่ ‘nanu’—ถ้อยคำเช่นนี้จะไม่ก่อความขัดแย้งดอกหรือ? โดยเฉพาะเมื่อเจตนา (kāma) ถูกเปิดเผยอย่างชัดแจ้ง.

Verse 30

निःषमं दुःषमं गर्ह्ये यथास्वन्तु यथायथं मृषा मिथ्या च वितथे यथार्थन्तु यथातथं

ในถ้อยคำที่น่าติเตียน ใช้ว่า ‘niḥṣama’ และ ‘duḥṣama’ รวมทั้ง ‘yathāsvam’ และ ‘yathāyatham’. ในสิ่งที่เท็จ/ไม่จริง ใช้ ‘mṛṣā’, ‘mithyā’, ‘vitatha’; แต่ในสิ่งที่จริงแท้ ใช้ ‘yathārtha’ คือ ‘ยถา-ตถา’ (เป็นไปตามที่เป็นจริง).

Verse 31

स्युरेवन्तु पुनर्वैवेत्यवधारणवाचकाः प्रागतीतार्थकं नूनमवश्यं निश् चये द्वयं

‘syuḥ’, ‘eva’, ‘tu’, ‘punar’, ‘vai’ เป็นคำไม่ผันที่ใช้เพื่อการจำกัด/เน้นย้ำ (avadhāraṇa). ‘nūnam’ และ ‘avaśyam’ แสดงความหมายที่ได้ตั้งไว้ก่อนแล้ว (prāg-atīta) และความแน่นอน; คู่นี้ใช้เพื่อการตัดสินชี้ขาด (niścaya).

Verse 32

संवद्वर्षे ऽवरे त्वर्वागामेवं स्वयमात्मना अल्पे नीचैर् महत्युच्चैः प्रायोभूम्न्य् अद्रुते शनैः

ในวัฏจักรแห่งปี ช่วงที่ต่ำกว่าจะมาก่อน แล้วจึงดำเนินไปตามธรรมชาติของตนเช่นนี้ เมื่อปริมาณน้อยก็เคลื่อนไปต่ำ เมื่อปริมาณมากก็ยกสูงขึ้น โดยทั่วไปเคลื่อนไปบนแผ่นดินอย่างช้า ๆ ไม่ฉับพลัน

Verse 33

सना नित्ये वहिर्वाह्ये स्मातीते ऽस्तमदर्शने अस्ति सत्त्वे रुषोक्तावूमुं प्रश्ने ऽनुनये त्वयि

คำว่า “สนา” ใช้ในความหมายว่า ‘เสมอ/นิรันดร์’; “พหิรวาหยะ” ใช้ว่า ‘ภายนอก/นอกตัว’; “สมาต์” ใช้อ้างถึงสิ่งที่ล่วงไปแล้ว; “อัสติ” หมายถึง ‘มีอยู่/ดำรงอยู่’; “สัตตวะ” เป็นต้น หมายถึง ‘ภาวะ/แก่นแห่งความมีอยู่’. “อูมุง” ใช้ในถ้อยคำเมื่อโกรธ; และ “ตฺวยิ” ใช้ทั้งในคำถามและในการเรียกเชิงประนีประนอม

Verse 34

हूं तर्के स्यादुषा रात्रेरवसाने नमो नतौ पुनरर्थे ऽङ्गनिन्दायां दुष्ठु सुष्ठु प्रशंसने

“หูṃ” ใช้ในเชิงโต้แย้งในการอภิปราย. “อุษา” หมายถึงแสงรุ่งอรุณเมื่อสิ้นราตรี. “นะโม” ใช้ในความหมายแห่งการนอบน้อมคำนับ. “ปุนรฺ” แปลว่า ‘อีกครั้ง’. “อังคะ” ใช้เป็นคำเรียกในเชิงตำหนิ. “ทุษฺฐุ” ใช้ในความหมายตำหนิ และ “สุษฺฐุ” ใช้ในความหมายสรรเสริญ

Verse 35

सायं साये प्रगे प्रातः प्रभाते निकषान्तिके परुत्परार्यैसमो ऽब्दे पूर्वे पूर्वतरे यति

‘ในเวลาเย็น’ ใช้ว่า “สายัม/สายே”; ‘ยามเช้าตรู่’ ใช้ว่า “ปรคே/ปราตะห์”; ‘ยามรุ่งอรุณ’ ใช้ว่า “ปรภาเต”; ‘ใกล้’ ใช้ว่า “นิกษา/อันติเก”. ในความหมายว่า ‘ไกลออกไป/ถัดไป’ ใช้ “ปร” และ “อุตตระ”; “อารยะ” เป็นคำพ้องกับ “สมะ” (เสมอ). ‘ในปี’ ใช้ “อับเด”; ‘ก่อนหน้า’ ใช้ “ปูรฺเว” และ ‘ก่อนหน้ายิ่งกว่า’ ใช้ “ปูรฺวตเร”

Verse 36

अद्यात्राह्न्य् अथ पूर्वेह्नीत्यादौ पूर्वोत्तरा परात् तथाधरान्यान्यतरेतरात्पूर्वेद्युरादयः

บัดนี้ ในหมวดถ้อยคำบอกกาลที่เริ่มด้วย “อทยะ” (วันนี้), “ตราหฺนิ/อตราหฺนิ” (ในวันนั้น), และ “ปูรฺเวหฺนิ” (ในยามก่อนเที่ยง) ได้อธิบายการสร้างรูป/การใช้ให้เหมาะสมไว้แล้ว. เช่นเดียวกันยังกล่าวถึงรูปที่หมาย ‘ก่อนและหลัง’ (ปูรฺว–อุตตระ), ‘สูงและต่ำ’ (ปร/อุตตระ เทียบกับ อธระ), ‘ซึ่งกันและกัน’ (อัญโญนฺยตร, อิตเรตร) และรูปที่ขึ้นต้นด้วย “ปูรฺเวทยุห์” (ในวันก่อนหน้า)

Verse 37

उभयद्युश्चोभयेद्युः परे त्वह्नि परेद्यपि ह्यो गते ऽनागते ऽह्नि श्वः परश्वः श्वःपरे ऽहनि

คำว่า ‘อุภยทยุห์’ (หรือ ‘อุภเยทยุห์’) ใช้เรียก “วัน” ที่เมื่อเทียบกับจุดอ้างอิงสองประการแล้วเป็นได้ทั้งก่อนและหลังในคราวเดียวกัน. ‘ปเรทยุห์’ ใช้เรียกวันถัดไปที่ไกลกว่า. ‘หฺยะห์’ หมายถึงวันวานที่ล่วงไปแล้ว; วันพรุ่งนี้ที่ยังไม่มาถึงเรียก ‘ศฺวะห์’; วันมะรืนเรียก ‘ปรศฺวะห์’; และวันถัดจากมะรืนเรียก ‘ศฺวะห์ปเร’.

Verse 38

तदा तदानीं युगपदेकदा सर्वदा सदा एतर्हि सम्प्रतीदानीमधुना साम्प्रतन्तथा

‘ตทา’ (แล้ว/ในกาลนั้น), ‘ตทานีมฺ’ (ในขณะนั้นเอง), ‘ยุคปทฺ’ (พร้อมกัน), ‘เอกทา’ (ครั้งหนึ่ง), ‘สรวทา’ (เสมอ), ‘สทา’ (ตลอดกาล), ‘เอตรฺหิ’ (บัดนี้), ‘สมฺปรติ’ (ปัจจุบัน), ‘อิทานีมฺ’ (เดี๋ยวนี้), ‘อธุนา’ (ในสมัยนี้/ตอนนี้), ‘สามฺปรตมฺ’ (ขณะนี้) และ ‘ตถา’ (ดังนั้น/เช่นนั้น)—ล้วนเป็นคำไม่ผัน (avyaya) ใช้บอกเวลาและลักษณะ/วิธีการ.