
ఈ అధ్యాయంలో ఋషులు—దేవి/శక్తిని ‘ఆజ్ఞ’గా ఎందుకు చెప్పారో, జగత్తు అగ్ని–సోమ స్వరూపమై వాక్–అర్థరూపమని ఎలా అన్నారో ప్రశ్నిస్తారు. వాయువు సమాధానం ఇస్తూ, అగ్ని అనేది శక్తి యొక్క రౌద్రీ, ఉగ్ర, తైజసీ ప్రకాశమయ వృత్తి; సోమం అనేది శక్తి యొక్క శాక్త, అమృతపూర్ణ, శాంతికర భావమని వివరిస్తాడు. తేజస్సు మరియు రస/అమృతం అన్నవి సమస్త జీవుల్లో వ్యాపించిన సూక్ష్మ తత్త్వాలు; తేజస్సు సూర్య/అగ్నిలా క్రియాశీలం, రసం సోమ్య జలంలా పోషకం—వీటివల్లే చరాచర జగత్తు నిలుస్తుంది. యజ్ఞ-ప్రకృతి కారణక్రమం—ఆహుతి వల్ల ధాన్యం, వర్షం వల్ల వృద్ధి—ద్వారా అగ్ని–సోమ చక్రంపై లోకస్థితి ఆధారమని చెబుతాడు. చివరికి అగ్ని పైకి ఎగసి, సోమ/అమృతం కిందికి ప్రవహించే ధ్రువత్వంతో, క్రింద కాలాగ్ని–పై శక్తి పరస్పరపూరక క్రియలుగా నిరూపిస్తాడు.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । देवीं समादधानेन देवेनेदं किमीरितम् । अग्निषोमात्मकं विश्वं वागर्थात्मकमित्यपि
ఋషులు పలికిరి—దేవిని ప్రతిష్ఠించుచుండగా దేవుడు ఏమని ప్రకటించెను? సమస్త జగత్తు అగ్ని‑సోమస్వరూపమని, వాక్యమూ అర్థమూ స్వరూపమని కూడా చెప్పెనో?
Verse 2
आज्ञैकसारमैश्वर्यमाज्ञा त्वमिति चोदितम् । तदिदं श्रोतुमिच्छामो यथावदनुपूर्वशः
మీరు ‘ఐశ్వర్యానికి సారం ఆజ్ఞ మాత్రమే’ అని, అలాగే ‘నీవే ఆ ఆజ్ఞ’ అని ప్రకటించారు. కనుక మేము దీనిని యథావిధిగా, స్పష్టంగా, క్రమంగా వినదలచుకున్నాము.
Verse 3
वायुरुवाच । अग्निरित्युच्यते रौद्री घोरा या तैजसी तनुः । सोमः शाक्तो ऽमृतमयः शक्तेः शान्तिकरी तनुः
వాయువు పలికెను—రౌద్రీ, ఘోర, తేజోమయమైన ఆ దేహమే ‘అగ్ని’ అని పిలువబడును. ‘సోమ’ అనునది శాక్తము, అమృతమయము—శక్తికి శాంతిని కలిగించు దేహము.
Verse 4
अमृतं यत्प्रतिष्ठा सा तेजो विद्या कला स्वयम् । भूतसूक्ष्मेषु सर्वेषु त एव रसतेजसी
ఆ ప్రతిష్ఠే అమృతస్వరూపిణి; ఆమెనే స్వయంగా తేజస్సు, విద్య, దివ్యకళ. సమస్త భూతాల సూక్ష్మస్థితులలో ఆమెనే రసముగా, తేజముగా—అంతఃశక్తిగా నిలిచి పోషిస్తుంది।
Verse 5
द्विविधा तेजसो वृत्तिसूर्यात्मा चानलात्मिका । तथैव रसवृत्तिश्च सोमात्मा च जलात्मिका
తేజ తత్త్వపు వృత్తి రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—ఒకటి సూర్యాత్మకము, మరొకటి అనలాత్మకము. అలాగే రస వృత్తి కూడా రెండు విధాలే—ఒకటి సోమాత్మకము, మరొకటి జలాత్మకము।
Verse 6
विद्युदादिमयन्तेजो मधुरादिमयो रसः । तेजोरसविभेदैस्तु धृतमेतच्चराचरम्
తేజస్సు విద్యుత్ మొదలైన రూపాలతో కూడి ఉంటుంది; రసం మధురం మొదలైన రుచిరూపాలతో కూడి ఉంటుంది. తేజ-రస భేదాల ద్వారానే ఈ సమస్త చరాచర జగత్తు ధారితమై ఉంది।
Verse 7
अग्नेरमृतनिष्पत्तिरमृतेनाग्निरेधते । अत एव हि विक्रान्तमग्नीषोमं जगद्धितम्
అగ్నిలోనుంచి అమృతం ఉద్భవిస్తుంది; ఆ అమృతంతోనే అగ్ని పోషింపబడి వృద్ధి చెందుతుంది. అందువల్ల అగ్ని-సోమ సంయుక్త తత్త్వమైన ‘అగ్నీషోమం’ పరాక్రమవంతమై జగద్ధితకరం.
Verse 8
हविषे सस्यसम्पत्तिर्वृष्टिः सस्याभिवृद्धये । वृष्टेरेव हविस्तस्मादग्नीषोमधृतं जगत्
హవిసు వలన ధాన్యసంపద కలుగుతుంది; ధాన్యవృద్ధికి వర్షం కలుగుతుంది. వర్షమూ హవిసు నుంచే జన్మిస్తుంది; అందుచేత ఈ జగత్తు అగ్ని మరియు సోమచే ధారితమై ఉంది.
Verse 9
अग्निरूर्ध्वं ज्वलत्येष यावत्सौम्यं परामृतम् । यावदग्न्यास्पदं सौम्यममृतं च स्रवत्यधः
ఈ అగ్ని పైకి జ్వలిస్తుంది, సౌమ్యమైన పరమ అమృతం ఉన్నంతవరకు. అలాగే ఆ సౌమ్య అమృతం—అగ్నియాసనంపై నిలిచి—క్రిందికి స్రవిస్తూనే ఉన్నంతవరకు.
Verse 10
अत एव हि कालाग्निरधस्ताच्छक्तिरूर्ध्वतः । यावदादहनं चोर्ध्वमधश्चाप्लावनं भवेत्
అందువల్ల కాలాగ్ని క్రింద ఉండి, (దివ్య) శక్తి పై ఉంటుంది. పైకి దహనం, క్రిందికి ఆప్లావనం/ప్రవాహం జరుగుతున్నంతవరకు ఈ క్రమం నిలుస్తుంది.
Verse 11
आधारशक्त्यैव धृतः कालाग्निरयमूर्ध्वगः । तथैव निम्नगः सोमश्शिवशक्तिपदास्पदः
ఆధారశక్తి ద్వారానే ఈ ఊర్ధ్వగామి కాలాగ్ని ధృతమై ఉంది. అలాగే అధోగామి సోముడు శివశక్తికి పాదాస్పదమూ ఆధారమూ; అక్కడ శివశక్తితత్త్వం స్థిరపడుతుంది.
Verse 12
शिवश्चोर्ध्वमधश्शक्तिरूर्ध्वं शक्तिरधः शिवः । तदित्थं शिवशक्तिभ्यान्नाव्याप्तमिह किञ्चन
పైగా శివుడు, కింద శక్తి; అలాగే పైగా శక్తి, కింద శివుడు. ఈ విధంగా ఇక్కడ శివశక్తులచే వ్యాపించని దేదీ లేదు.
Verse 13
असकृच्चाग्निना दग्धं जगद्यद्भस्मसात्कृतम् । अग्नेर्वीर्यमिदं चाहुस्तद्वीर्यं भस्म यत्ततः
భస్మమే అగ్నియొక్క వీర్యమని వారు చెబుతారు; ఎందుకంటే జగత్తు పునఃపునః అగ్నిచేత దగ్ధమై భస్మమవుతుంది, అందువల్ల ఆ భస్మనే అగ్నిశక్తి అని అంటారు।
Verse 14
यश्चेत्थं भस्मसद्भावं ज्ञात्वा स्नाति च भस्मना । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्बद्धः पाशात्प्रमुच्यते
ఇలా భస్మ యొక్క సత్యస్వరూపాన్ని తెలిసికొని భస్మంతో స్నానం చేసి, “అగ్ని…” మొదలైన మంత్రాలతో బద్ధుడై (అభిమంత్రితుడై) భస్మధారణ చేయువాడు పాశబంధం నుండి విముక్తుడగును।
Verse 15
अग्नेर्वीर्यं तु यद्भस्म सोमेनाप्लावितम्पुनः । अयोगयुक्त्या प्रकृतेरधिकाराय कल्पते
అగ్నియొక్క వీర్యమైన ఆ భస్మం, సోమంతో మరల తడిపినప్పటికీ, యోగశాసనము లేక ధరిస్తే అది ప్రకృతియొక్క అధికారక్షేత్రమునకే యోగ్యమగును; పరమ శైవ లక్ష్యానికి కాదు।
Verse 16
योगयुक्त्या तु तद्भस्म प्लाव्यमानं समन्ततः । शाक्तेनामृतवर्षेण चाधिकारान्निवर्तयेत्
యోగయుక్తి ద్వారా ఆ పవిత్ర భస్మము అన్ని వైపులా పరిపూర్ణంగా వ్యాపించి, శక్తిరూప అమృతవర్షంతో లోకిక అధికారాలు, హక్కుల నుండి నివర్తింపజేయాలి।
Verse 17
अतो मृत्युंजयायेत्थममृतप्लावनं सदा । शिवशक्त्यमृतस्पर्शे लब्धं येन कुतो मृतिः
కాబట్టి మృత్యుంజయుడగుటకై ఇది సదా లభ్యమైన ‘అమృత-ప్లావనం’; శివశక్తి యొక్క అమృతస్పర్శతో ఇది పొందినవానికి మరణం ఎక్కడి నుండి వస్తుంది?
Verse 18
यो वेद दहनं गुह्यं प्लावनं च यथोदितम् । अग्नीषोमपदं हित्वा न स भूयो ऽभिजायते
శాస్త్రోక్తంగా గూఢమైన ‘దహనం’ మరియు ‘ప్లావనం’ను యథావిధిగా తెలిసినవాడు, అగ్ని-సోమ బంధిత స్థితి (కర్మకాండ ద్వైతం)ను విడిచిపెట్టి, మరల జన్మించడు।
Verse 19
शिवाग्निना तनुं दग्ध्वा शक्तिसौम्या मृतेन यः । प्लावयेद्योगमार्गेण सो ऽमृतत्वाय कल्पते
శివాగ్నితో దేహాభిమానాన్ని దహించి, తరువాత యోగమార్గం ద్వారా శక్తిరూప సౌమ్య అమృతంతో దానిని ప్లావితం/పరిపూర్ణం చేసేవాడు అమృతత్వం (మోక్షం)కు యోగ్యుడవుతాడు।
Verse 20
हृदि कृत्वेममर्थं वै देवेन समुदाहृतम् । अग्नीषोमात्मकं विश्वं जगदित्यनुरूपतः
దేవుడు ప్రకటించిన ఈ బోధను హృదయంలో స్థిరపరచుకొని, దాని నిజమైన భావానుసారం సమస్త విశ్వం—ఈ చరాచర జగత్తు—అగ్ని మరియు సోమ స్వరూపమని గ్రహించవలెను।
Rather than a narrative episode, the chapter is a doctrinal dialogue: the sages ask for clarification of a prior statement, and Vāyu delivers a metaphysical explanation of the cosmos as agni–soma and as vāk–artha.
Agni and soma are not merely Vedic deities but symbolic modalities of Śakti: agni is raudra tejas (transformative heat), soma is śākta amṛta (immortalizing, pacifying essence). Their interplay models both cosmology and inner spiritual energetics.
Agni manifests as upward-burning, solar/fire-like tejas; soma manifests as downward-flowing amṛta/rasa, watery nourishment. Together they sustain the carā–acarā (moving and unmoving) world through differentiated functions.